Kunst

Dieser Moment definierte das Wesen der taiwanesischen Kunst: Sie war nie ein windiges Vergnügen im Elfenbeinturm, sondern ein Überlebensbeweis, verwoben mit Geschichte, Politik und Leben und Tod. Als die Kugel den Körper von Chen Cheng-po durchbohrte, durchbohrte sie auch die Unschuld der taiwanesischen Kunst. Von diesem Moment an musste jede Generation taiwanesischer Künstler in den Trümmern neu die Frage beantworten: Warum existiert das Schöne?

Die Antwort auf diese Frage ist in jedem Wendepunkt der hundertjährigen Geschichte der taiwanesischen Kunst verstreut: Ishikawa Kinichirō brachte die westliche Aquarelltechnik und ließ die Taiwaner zum ersten Mal die einheimische Landschaft durch „fremde Augen“ sehen; Huang Tu-shuis Werk Ganwu Shui (Bitterwasser) sicherte der taiwanesischen Kunst in der Tei Exhibition (帝展) der japanischen Kolonialzeit einen Platz; die Mai-Hai-Kunstvereinigung und die Orientalische Kunstvereinigung suchten in der Enge der Kriegsrecht-Ära nach einer „dritten Moderne“; die neuen taiwanesischen Filme nach der Aufhebung des Kriegsrechts ließen die internationale Filmwelt die narrativen Möglichkeiten Asiens wiederentdecken; Videoinstallationen in der Venedig-Biennale beweisen, dass die zeitgenössische taiwanesischen Kunst keine Übersetzung durch andere mehr benötigt.

Die wahre Kraft der taiwanesischen Kunst liegt nicht in der Größe, sondern in der Dichte. Auf dieser 36.000 Quadratkilometer großen Insel kommt auf durchschnittlich 480.000 Menschen eine Galerie oder ein Museum zu; jede Gasse kann eine Geschichte verbergen, die die chinesischsprachige Kultur verändert hat; jede Generation von Schöpfern erschafft unendliche Möglichkeiten in begrenztem Raum. Als Hou Hsiao-hsiens lange Einstellungen in Venedig den Goldenen Löwen gewannen, als Chu Ming-chins Tai-Chi-Statuen in Galerien weltweit standen, als Lin Hwai-mins Cloud Gate Dance Theatre von der New York Times als „das wichtigste moderne Tanzensemble Asiens“ bezeichnet wurde, begann die Welt zu begreifen: Diese Insel produziert nicht nur Halbleiter, sondern auch Ästhetik.

Aber das Bewegendste an der taiwanesischen Kunst ist ihre „Unreinheit“. Sie weigert sich, das perfekte Modell einer bestimmten -ismen zu werden, sich von keiner Theorie vollständig einzuverleiben. Sie ist das Mischlingstum aus indigenen Mythen und japanischer Ästhetik, die Hybridisierung aus chinesischer Literatentradiion und westlichem Modernismus, die Verschmelzung aus lokaler Heimatverbundenheit und internationaler Kunstsprache. Diese „Hybridität“ ließ sie einst als unklar und grenzenlos verlachen, heute jedoch ist sie ihr wertvollstes Gut – in einer zunehmend uniformierten Welt beweist die taiwanesischen Kunst, dass „Hybridität“ an sich eine Kraft ist.

Die aus der Blutlache aufstehende taiwanesischen Kunst fand schließlich ihre eigene Antwort: Das Schöne existiert nicht, weil es der Realität fern ist, sondern weil es die Grausamkeit der Realität wagt, direkt zu sehen und daraus die Möglichkeit der Transzendenz zu erschaffen. Dies ist die letzte Lektion, die Chen Cheng-po Taiwan mit seinem Leben lehrte: Das wahre Schöne trägt immer die Temperatur der Wunde.

Film: Die Seeleninseln in der langen Einstellung

Als A City of Sadness 1989 in Venedig den Goldenen Löwen gewann, vollzog Hou Hsiao-hsien mit vier Stunden langer langer Einstellung den wichtigsten Durchbruch in der Geschichte des taiwanesischen Films: Zum ersten Mal wurde das historische Trauma des Zweihundertacht-Vorfalls auf der internationalen Bühne direkt konfrontiert. Dies war nicht nur ein Preis, sondern eine unabhängige ästhetische Erklärung, mit der der taiwanesischen Film der Welt seine Unabhängigkeit verkündete.

Die Kraft des taiwanesischen Films kommt aus dem „Starren“ – Hou Hsiao-hsiens lange Einstellungen starren auf die schmerzlichen Wunden der Geschichte, Edward Yangs städtische Beobachtungen starren auf die Entfremdung der Modernisierung, Tsai Ming-liangs minimalistische Ästhetik starren auf die Einsamkeit von Körper und Verlangen. Diese drei Regisseure, zusammen mit Ang Lee’s transkultureller Erzählweise, hinterließen tiefe Spuren in den drei großen Filmfestivals Cannes, Venedig und Berlin und bewiesen, dass eine kleine Insel eine filmische Sprache auf Weltklasse-Niveau besitzen kann.

Der einzigartige Beitrag des taiwanesischen Films ist die Erfindung der „Zeitästhetik“. Während Hollywood die Geschwindigkeit des Rhythmus sucht, wählen taiwanesischen Regisseure die Versenkung der Zeit, um Poesie zu erschaffen. Eine Einstellung von Hou Hsiao-hsien kann fünf Minuten dauern; in diesen fünf Minuten warten die Zuschauer nicht auf die Handlungsentwicklung, sondern erleben die Textur der Zeit selbst. Diese „Slow Cinema“ hat die künstlerische Filmproduktion weltweit beeinflusst und den „Taiwan-Rhythmus“ zu einem Fachbegriff in der internationalen Filmwelt gemacht.

(Taiwanischer Film) | (Hou Hsiao-hsien) | (Edward Yang) | (Tsai Ming-liang) | (Golden Horse Awards)

Literatur: Die polyphone Symphonie der Insel

Die taiwanesischen Literatur ist das freieste Labor der chinesischsprachigen Welt. Während die Literatur auf dem chinesischen Festland von Zensur eingeschränkt wird und die Literatur Hongkongs mit dem Ende der kolonialen Geschichte verwelkte, zeigte die taiwanesischen Literatur nach der Aufhebung des Kriegsrechts eine erstaunliche kreative Vitalität und wurde zum letzten idyllischen Hort der chinesischsprachigen Literatur.

Die Kontroverse um die Heimatlandliteratur war der Scheideweg der taiwanesischen Literatur. Huang Chun-ming, Chen Ying-zhen und Wang Zhenhe sprachen in den 1970er Jahren in ihren Romanen für die unteren Schichten der Gesellschaft und ließen die Literatur von den abstrakten Experimenten des Modernismus zur sozialen Realität zurückkehren. Diese Kontroverse war nicht nur ein Streit um Ästhetik, sondern eine Wertentscheidung darüber „für wen die taiwanesischen Literatur schreiben sollte“. Das Ergebnis war ein doppelter Sieg der taiwanesischen Literatur: Sie bewahrte die kreative Freiheit des Modernismus und übernahm gleichzeitig die moralische Verantwortung der sozialen Kritik.

Der Aufstieg der indigenen Literatur brachte neue Stimmen in die taiwanesischen Literatur. Hsiao-chuang Lanpo-bogan schrieb aus der ozeanischen Perspektive der Tao, Tian Yajiao schuf mit der Wald- und Bergweisheit der Bunun, wodurch die taiwanesischen Literatur zum ersten Mal die Insel aus der subjektiven Position der Indigenen neu imaginierte. Diese Stimmen erinnern uns daran: Taiwan ist nicht nur eine Fortsetzung der Han-Kultur, sondern eine gemeinsame Heimat multipler Ethnien.

(Geschichte der taiwanesischen Literatur) | (Indigene Literatur) | (Moderne taiwanesischen Poesie) | (Taiwanesischen Prosa)

Zeitgenössische visuelle Kunst: Von Ölmalerei bis Algorithmus

Die erfolgreichste Strategie der zeitgenössischen taiwanesischen Kunst ist die „technische Übersetzung“: Die fortschrittlichsten technologischen Fähigkeiten dieser Insel in künstlerische Medien zu transformieren. Wenn man die fortschrittlichsten Halbleiterfertigungstechnologien der Welt besitzt und die junge Generation in der Programmiersprache aufwächst, ist digitale Kunst keine Multiple-Choice-Frage, sondern eine Notwendigkeit.

Yuan Guangming’s Videoinstallationen erforschen die Machtverhältnisse zwischen Überwachung und Blick, Wang Fu-rui’s Klangkunst definiert die Grenzen zwischen Musik und Lärm neu, und Wu Zhe-yu’s Algorithmenwerke in der Venedig-Biennale und auf der Art Basel Miami verliehen der generativen Kunst einen taiwanesischen Akzent. Diese Künstler nutzen die Technologie nicht nur, sondern schaffen gemeinsam mit ihr, lassen kalten Code menschliche Wärme annehmen.

Aber der bewegendste Teil der zeitgenössischen taiwanesischen Kunst ist vielleicht ihre Beharrlichkeit auf der „Ästhetik des Scheiterns“. Li Ming-wei’s Werke der Beziehungskunst sind oft „unperfekt“ – Teilnehmer mögen nicht mitmachen, das Werk mag sich nicht wie erwartet entwickeln – aber diese Unkontrollierbarkeit ist es, was taiwanesischen Künstler wollen. In einer überkontrollierten Welt ist die Erlaubnis des Scheiterns die größte Freiheit.

(Neue Medienkunst in Taiwan) | (Taiwanesischen Fotografie) | (Taiwanesischen Architektur)

Traditionelle und innovative Kunstformen

Die Lebenskraft der traditionellen taiwanesischen Kunst liegt in ihrem Zustand des „Lebendig-Seins“. Gezaixi (Guzi Opera) ist kein Museumsausstellungsstück, sondern eine sich kontinuierlich weiterentwickelnde Performance-Form. Ming Huayuan brachte traditionelle Opern in die Small Giant Arena und verpackte alte Geschichten mit modernem Licht und Sound neu, wodurch eine neue Kategorie des „technologischen Nationaltheaters“ entstand.

Lin Hwai-mins Cloud Gate Dance Theatre schuf ein neues Paradigma der östlichen Körperästhetik. Von Xin Chuan (Die Weitergabe der Flamme) bis Song Yan (Song of Smoke) integrierte Cloud Gate Tai-Chi-Qigong, Kalligraphie-Ästhetik und chinesische Philosophie in die Vokabular des modernen Tanzes, sodass westliche Zuschauer zum ersten Mal die Möglichkeit der „östlichen Moderne“ sahen. Die New York Times bezeichnete Cloud Gate als „das wichtigste moderne Tanzensemble Asiens“, nicht weil es den Westen imitierte, sondern weil es eine eigene Moderne erschuf.

Das Chu Zong-qing Percussion Orchestra verwandelte die Nischengattung der Perkussion in eine Mainstream-Performance und ließ die „taiwanesischen Musik“ im internationalen Musikleben erkennbar werden. Während die Musikhallen der Welt alle europäische klassische Musik spielen, bewies Chu Zong-qing mit Perkussion: Die universelle Sprache der Musik hat nicht nur einen Akzent.

(Taiwanesisches Theater und Performance-Kunst) | (Traditionelle taiwanesischen Kunst) | (Chu Zong-qing Percussion Orchestra) | (Ming Huayuan)

🏗️ Architektur: Die Erinnerung der Zeit im Raum

Die taiwanesischen Architektur ist eine komprimierte moderne Geschichte. Die barocken Ladenzeilen der japanischen Kolonialzeit (Dihua Street, Sanxia Old Street) zeugten von den Widersprüchen der kolonialen Modernisierung; die modernistischen Gebäude der Nachkriegszeit (Wang Da-hong’s Sun Yat-sen Memorial Hall, I.M. Pei’s Lu Si Yi Chapel der Tunghai Universität) repräsentierten das kulturelle Ideal eines freien Chinas; die internationalen Meisterwerke des 21. Jahrhunderts (Toyo Ito’s Taichung National Theater, Yao Jen-hsi’s Lan Yang Museum) zeigen die Fähigkeit taiwanesischen Architekten zum Dialog mit der Welt.

Das wertvollste Gut der taiwanesischen Architektur ist die „Hybridität“. Auf einer Straße können gleichzeitig japanische Holzhäuser, chinesische Siheyuan, moderne moderneistische Würfel und postmoderne Kurvengebäude stehen. Diese durch Zeit- und Raumkompression geprägte Landschaft ist anderswo auf der Welt schwer zu sehen. Sie ist nicht das Ergebnis von Planung, sondern das Produkt historischer Zufälligkeit, erschuf jedoch unerwartet eine einzigartige städtische Ästhetik Taiwans.

In den letzten Jahren ist „Reduktionsarchitektur“ zum neuen Trend der taiwanesischen Architektur geworden. Der Wiederaufbau des Wang Da-hong Architecture Research Centers, die Restaurierung des Qidong Poetry House und die Aktivierung des Songshan Cultural Creative Park zeigen alle die Philosophie taiwanesischen Architekten, die auf „Wiederverwendung“ statt auf „Wiederaufbau“ historischer Gebäude setzt. Diese Haltung spiegelt die Wertschätzung der taiwanesischen Gesellschaft für historische Erinnerungen wider und zeigt die Weisheit unter den begrenzten Ressourcen der kleinen Insel.

(Taiwanesischen Architektur) | (Wang Da-hong) | (Taichung National Theater von Toyo Ito) | (Erhaltung historischer Gebäude)

Fotografie: Die multiplen Perspektiven des Blicks auf die Insel

Die taiwanesischen Fotografie erbte die starke Tradition des „Reportage-Fotografie“. Deng Nanguang, Li Mingdiao und Zhang Zhaotang dokumentierten mit ihren Kameras den gewaltigen Wandel der taiwanesischen Gesellschaft von der Agrargesellschaft zur Industriegesellschaft. Ihre Objektive fingen nicht nur Bilder ein, sondern den Geisteszustand einer Ära.

Zhang Zhaotangs Serie Reise durch die Jahre ist vielleicht das wichtigste Werk in der Geschichte der taiwanesischen Fotografie. Er dokumentierte mit Schwarz-Weiß-Fotografie die letzten Landschaften der ländlichen Gebiete Taiwans in den 1970er Jahren: die verschwindenden Dreiseitenhöfe, die Wasserbüffel, die Reisfelder. Als die schnelle Modernisierung die traditionellen Landschaften verschlang, wurde Zhang Zhaotangs Kamera zum Zeugen der Geschichte.

Die zeitgenössische taiwanesischen Fotografie konzentriert sich mehr auf die Komplexität der „Identität“. Indigene Fotografen interpretieren die Stammeskultur mit ihren Objektiven neu, weibliche Fotografen hinterfragen die Autorität des männlichen Blicks, Fotografen neuer Migranten dokumentieren die komplexen Erfahrungen transnationaler Migration. Die taiwanesischen Fotografie hat nicht mehr nur eine Stimme, sondern ist ein Chorus multipler Ethnien, multipler Geschlechter und multipler Klassen.

(Taiwanesischen Fotografie) | (Zhang Zhaotang) | (Deng Nanguang) | (Zeitgenössische Fotokunst)

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Das Bewegendste an der taiwanesischen Kunst liegt darin, dass sie die Reinheit ablehnt. Sie ist das Mischlingstum aus indigenen Mythen und japanischer Ästhetik, die Hybridisierung aus chinesischer Literatentradiion und westlichem Modernismus, die Verschmelzung aus lokaler Heimatverbundenheit und internationaler Sprache. In einer zunehmend uniformierten Welt beweist die taiwanesischen Kunst mit „Hybridität“ die Möglichkeit des Schönen.