Taiwanische Frauenbewegung: Von einer Zeitschrift im Kriegsrecht bis zur Gesetzesreform von Familie und Schule

1982 gründeten Li Yuan-ching (李元貞), Tsao Ai-lan (曹愛蘭), Cheng Chi-hui (鄭至慧), Liu Yu-xiu (劉毓秀) und Yu Mei-nu (尤美女) in Taipeh die Zeitschrift Women's New Knowledge (婦女新知). Am 10. Januar 1987 organisierten Women's New Knowledge zusammen mit indigenen Gruppen, Menschenrechtsorganisationen und Kirchengruppen einen Marsch auf der Huaxi-Straße gegen den Menschenhandel und zur Unterstützung von Prostituierten. Am 30. November 1996 wurde die Frauenaktivistin Peng Wan-ru (彭婉如) in Kaohsiung ermordet; ein Monat später organisierten Frauenorganisationen einen nächtlichen Marsch, um zu fordern, dass die öffentliche Sicherheit von Frauen nicht länger als persönliches Risiko getragen werden müsse.¹

30-Sekunden-Zusammenfassung: Die taiwanische Frauenbewegung entwickelte sich schrittweise von der Publikation Women's New Knowledge und den Straßenaktivitäten auf der Huaxi-Straße über den Kampf um Arbeitsrechte der weiblichen Mitarbeiterinnen im Nationalen Memorial Hall, bis hin zu den institutionellen Wenden durch das Gesetz zur Geschlechtergleichheit und das Gesetz zum Schutz vor häuslicher Gewalt. Sie wandelte Erfahrungen, die als privat galten – in Familie, am Arbeitsplatz und in der Schule – schrittweise in öffentliche Probleme um, die angefochten, untersucht und gesetzlich korrigiert werden konnten.

Bild: Studentinnen aus Taiwan während der japanischen Kolonialzeit. Unbekannter Autor, gemeinfrei auf Wikimedia Commons, siehe².

Diese drei Daten bilden keine durchgehende Fortschrittschronologie ab. Sie ähneln eher drei Türenöffnungen: Zuerst gab die Zeitschrift den Frauenerfahrungen einen Namen; dann wurde die Ausbeutung, die in dunklen Gassen der Rotlichtviertel verborgen war, auf die Straße gebracht; schließlich wurde „Ich traue mich nicht nachts allein zu gehen“ zu einem sicherheitspolitischen Problem, das der Staat lösen musste. Die wichtigste Veränderung der taiwanischen Frauenbewegung bestand darin, neu zu definieren, welche Erfahrungen öffentliche Probleme sein können und wie die institutionellen Hürden für Frauen in der Politik sichtbar wurden.

Kuratorentipp: Das Grundgesetz hatte bereits rechtliche Gleichheit von Mann und Frau verankert, aber die wahre Frauenbewegung brachte diesen Satz in Haushalte, Schulen und Büros.

Warum die Verfassungsgleichheit nicht ausreichte

Nach der Überführung der Regierung der Republik China (Taiwan) im Jahr 1949 bot Artikel 7 der Verfassung eine formale Garantie der rechtlichen Gleichheit von Mann und Frau. Dennoch gab es einen breiten Riss zwischen dem Gesetzestext und dem Alltag. Wohnen, Namensänderung, Eigentum und Sorgerechte in der Ehe; die Kündigung oder Schwangerschaftsbedingte Arbeitsunterbrechung am Arbeitsplatz; Gewalt und Fürsorge im Haushalt wurden weiterhin als private Angelegenheiten behandelt und nicht als Rechte, in die sich der Staat einmischen müsse. Li Yuan-ching (李元貞) stellte diese Diskrepanz im Rahmen ihrer Frauenbewegungsvorlesung von 2000 in den Mittelpunkt des Aufbruchs der Frauenbewegung.³

Im Jahr 1971 forderte Lu Hsü-lien (呂秀蓮) die „Neue Weiblichkeit“ und rief dazu auf, dass Frauen aus der Küche kommen und sich am gesellschaftlichen Leben beteiligen. Sie wollte ursprünglich einen modernen Frauenverband gründen, wurde jedoch durch die Normen der Volksgruppen während des Kriegsrechts eingeschränkt und wandte sich stattdessen an Verlage wie Pioneering Publisher (拓荒者出版社), um Bücher zu Themen für Frauen herauszugeben, Vorträge und Veranstaltungen abzuhalten. Nach dem Wei-sih-tao-Ereignis (美麗島事件) 1979 wurde Lu Hsü-lien verhaftet, und die neue weibliche Bewegung geriet ins Stocken. Dieser Bruch zeigte, dass Frauenbewegung und Demokratisierung nie parallele Linien waren; politische Unterdrückung bestimmte direkt, ob Frauen organisieren, veröffentlichen und sprechen konnten.⁴

Die Zeitschrift Women's New Knowledge (婦女新知) von 1982 füllte diese Lücke. Die Zeitschrift setzte Themen wie Abtreibung, eheliches Eigentum, sexuelle Belästigung und die gesellschaftliche Beteiligung von Hausfrauen sowie die Situation weiblicher Arbeiterinnen auf dieselbe Agenda.

Bild: Gao Jin-hua, ca. 1935. Unbekannter Autor, gemeinfrei auf Wikimedia Commons, siehe⁵.

Bild: Gruppenfoto von Frauen aus Taiwan in den 1930er Jahren. Unbekannter Autor, gemeinfrei auf Wikimedia Commons, siehe⁶.

Diese Themenkombination war umstritten. Einige meinten, die Gleichheit der Geschlechter sei nur ein Klagen des bürgerlichen Proletariats; andere interpretierten den Kampf der Frauen als einen Streit der Ehefrau gegen ihren Mann. Die Aufgabe der Zeitschrift bestand darin, Erfahrungen, die bisher einzeln getragen wurden, miteinander zu konfrontieren und diese Erfahrungen in öffentliche Themen zu ordnen.⁷

Bild: Chen Shen-zhen, 1935. Unbekannter Autor, gemeinfrei auf Wikimedia Commons, siehe⁸.

Wie eine Zeitschrift zur Huaxi-Straße führte

Am 10. Januar 1987 organisierten Women's New Knowledge (婦女新知) zusammen mit dem Rainbow Project (彩虹專案), der Taiwan Human Rights Association (台灣人權協會), indigenen Gruppen und Kirchengruppen einen Marsch auf der Huaxi-Straße „Protest gegen Menschenhandel – Fürsorge für Prostituierte“. Dies war die erste große Demonstration der taiwanischen Frauenbewegung, die Themen der Frauen auf die Straße brachte. Am 9. Januar des Folgejahres marschierten das Women's Aid (婦援會), New Knowledge und das Rainbow Project erneut in den Regen auf die Huaxi-Straße; die Gruppe wechselte von der Guilin-Filiale in Gassen, um Hilfsanrufe an Mädchen zu übermitteln, die im Sexgewerbe gefangen waren.⁹

Die historische Bedeutung dieser Aktion kann nicht nur mit „Erfolgreiche Mobilisierung der öffentlichen Aufmerksamkeit“ zusammengefasst werden. Der Marsch verband Frauenbewegung mit indigenen Gruppen, Menschenrechten, Kinderhandel und kirchlicher Hilfe. Er deckte jedoch auch die Grenzen der damaligen Politik auf: Obwohl die Regierung durch das Anti-Prostitution-Projekt viele Minderjährige aus dem Sexgewerbe fand, verschwanden Probleme wie polizeiliche Beihilfe, zu geringe Strafen und unzureichende Unterbringung nicht. Die Frauenorganisationen wandelten sich daher von Protest zur Aufnahme, Freiwilligentraining, Lobbyarbeit und langfristiger Begleitung.

Im November 1987 wurde die Zeitschrift Women's New Knowledge (婦女新知) in die Women's New Knowledge Foundation (婦女新知基金會) umgewandelt. Die Namensänderung bedeutete nicht, dass die Bewegung die Straße verließ, sondern dass sie drei Werkzeuge gleichzeitig nutzte: die Zeitschrift und Forschung zur Erstellung von Argumenten; Demonstrationen und Unterschriften für öffentlichen Druck; Gesetzesentwürfe und Lobbyarbeit, um den Druck in das System zu leiten. Diese Kombination aus „Zeitschrift, Straße, Gesetz“ wurde später zur wiederkehrenden Arbeitsmethode der taiwanischen Frauenbewegung.

Kuratorentipp: Nachdem die Frauenbewegung ins System eingetreten war, brachte sie die Sprache der Straße in Gesetze und überprüfte dann im Alltag, ob diese Gesetze wirklich wirksam waren.

Von einem Vertrag bis zur Frage: Wer bleibt am Arbeitsplatz?

Im Jahr 1987 konnten weibliche Mitarbeiterinnen des Nationalen Memorial Hall aufgrund vertraglicher Bestimmungen nach dem Alter von 30 Jahren oder bei Heirat/Schwangerschaft gezwungen werden, ihre Arbeit aufzugeben. Women's New Knowledge (婦女新知) stellte während der Unterstützung fest, dass das damalige Arbeits-, Fabrik- und Zivilrecht diese geschlechtsspezifischen Verträge nicht direkt behandeln konnte. Dieser Vorfall deckte eine rechtliche Lücke auf: Frauen konnten arbeiten, aber sie waren nach Heirat oder Geburt nicht garantiert am Arbeitsplatz zu bleiben.¹⁰

Nach diesem Vorfall legten die Frauenorganisationen 1990 den Entwurf des Gesetzes zur Gleichbehandlung von Mann und Frau bei der Arbeit vor. Die Wirtschaft wehrte sich, und der Gesetzentwurf stagnierte lange. Im Jahr 1999 nutzten Frauenorganisationen Unterschriften und eine Hotline für Beschwerden über Diskriminierung während Schwangerschaft und sexuelle Belästigung, um den öffentlichen Druck zu erhöhen; im Jahr 2001 wurde der Gesetzesentwurf schließlich in drei Lesungen verabschiedet. Das Gesetz verbietet es Arbeitgebern, Bewerber oder Angestellte aufgrund geschlechtlicher Unterschiede zu diskriminieren und verpflichtet sie, Maßnahmen zur Verhütung sexueller Belästigung zu ergreifen sowie bezahlte Elternzeit, Pflegeurlaub und Kinderbetreuungsmaßnahmen anzubieten.¹¹

Als das National Memorial Hall 2025 diese Geschichte durch Podiumsdiskussionen und Dokumentarfilme rückblickte, blieb Yang Li-chun (楊麗君) die zentrale Figur. Sie war gezwungen, aufgrund der Heirat zu kündigen und kämpfte um ihre Abfindungszahlung.¹² Anwalt Pan Cheng-fen (潘正芬) sprach über seine Beteiligung am Gesetzesentwurf zur Gleichbehandlung von Mann und Frau. Diese Namen erinnern uns daran, dass das Gesetz zur Arbeitsgleichheit aus dem kumulierten Kampf der weiblichen Mitarbeiterinnen, Vorgesetzten, Anwältinnen und Frauenorganisationen entstand. Sie ordneten Verletzungen, die als „Firmenregeln“ galten, in rechtliche Probleme ein.¹²

Ehe ist kein Schutzraum des Gesetzes

In den 1990er Jahren wandelten Frauenorganisationen ihre persönlichen Erfahrungen in Forderungen zur Reform des Familienrechts um. Obwohl das im Jahr 1928 erlassene Familienrecht moderne juristische Sprache der Geschlechtergleichheit verwendete, behielt es die patriarchalische Machtverteilung bei. Nach der ersten Gesetzesreform von 1985 begannen Frauenorganisationen Ende der 1980er und in den 1990ern klar zu fordern, dass der Name nach der Mutter, das eheliche Eigentum, der Wohnsitz und die Sorgerechte nicht mehr primär dem Vater untergeordnet sein dürften.

Im Jahr 1994 erklärte das Oberste Gericht (司法院) durch seine Erklärung Nr. 365 die Bestimmung in Artikel 1089 des Zivilrechts, welche „väterliche Vorherrschaft“ festschrieb, für verfassungswidrig. Women's New Knowledge (婦女新知), der Association of Women in the Late Bloom (晚晴協會) und Rechtsaktivisten wandelten die Frage, wer das Kind bestimmen dürfe, von einem internen Familienstreit zu einer Frage der Verfassungsgleichheit durch Entwürfe, öffentliche Anhörungen, Unterschriften und Lobbyarbeit im Gesetzgebungsorgan. Nach der Reform von 1996 wurde bei der Scheidung die Sorge für Kinder nicht mehr primär dem Vater zugewiesen. Die Reform von 2007 erlaubte es den Kindern, nach dem Namen der Mutter zu leben.¹³

Das Kontraintuitive an dieser Reformlinie ist, dass die Frauenbewegung verlangte, dass das Recht auch Machtbeziehungen innerhalb der Familie anerkennt. Wenn Wohnsitz, Name, Eigentum und Sorgerechte eines Haushalts primär vom männlichen Partner bestimmt werden, ist dieser Haushalt kein natürlich gleichberechtigter privater Raum. Erst als die Frauenorganisationen den „Haushalt“ zerlegten, konnte das Recht Ungleichheiten darin behandeln.

Deng Ru-wen und die „Gesetze im Zuhause“

Der Fall von Deng Ru-wen (鄧如雯), die ihren Mann tötete, im Jahr 1993 brachte häusliche Gewalt in den Fokus. Sie litt lange unter der Gewalt und sexuellen Gewalt ihres Mannes und tötete ihn schließlich. Der Fall löste Diskussionen über eheliche Gewalt bei Frauenorganisationen, Anwälten und der Öffentlichkeit aus und stellte die Aussage „Ein rechtschaffender Beamter kann keine Haushaltsangelegenheiten entscheiden“ in Frage. Die historische Entwicklung des Zentrums für häusliche Gewaltprävention und sexuelle Gewaltschutzmaßnahmen der Stadt Neu-Taipei (新北市政府) verbindet diesen Fall mit der Entstehung des Gesetzes zum Schutz vor häuslicher Gewalt.¹⁴

Nach der Ermordung von Peng Wan-ru im Jahr 1996 wurde die persönliche Sicherheit der Frauen zu einem weiteren staatlichen Anliegen. Am 21. Dezember 1996 organisierten Frauenorganisationen den nächtlichen Marsch „Frauenfeuer leuchtet den Weg“ (女權火，照夜路), um die Regierung zur Berücksichtigung der nächtlichen Aktivitäten und der öffentlichen Sicherheit von Frauen aufzufordern. Im Jahr 1997 wurde das Gesetz zum Schutz vor sexueller Gewalt verabschiedet, das Ministerium für Bildung richtete ein Komitee für Geschlechtergleichheit ein, und das Executive Yuan (行政院) gründete ein Komitee zur Förderung der Frauenrechte. Im Jahr 1998 trat das Gesetz zum Schutz vor häuslicher Gewalt in Kraft; häusliche Gewalt wurde offiziell in ein System von Schutzmaßnahmen, Meldungen und administrativen Dienstleistungen integriert.¹⁵

„Gesetze im Zuhause“ markierte eine Wende in der institutionellen Denkweise. Vorher galt Gewalt zu Hause oft als nicht für Außenstehende relevant. Nach der Etablierung des Rechts entstanden Netzwerke aus Schutzanordnungen, Meldungen, Polizei, Medizin, Sozialarbeit und Justiz. Das System beseitigte die Gewalt zwar nicht sofort nach Inkrafttreten des Gesetzes, aber das Opfer erhielt zumindest eine neue Sprache: es war eine Verletzung, die angefochten, geschützt und verfolgt werden konnte und nicht als persönliches Versagen zu werten war.

Kuratorentipp: Die tiefste Veränderung der Frauenbewegung bestand darin, „Haushaltssachen“ in „Probleme umzuwandeln, die der Staat nicht ignorieren kann“.

Nach Ye Yong-chi: Geschlecht im Lehrbuch

Am 20. April 2000 starb der Schüler Ye Yong-chi (葉永鋕) von der High School in Gaochi, Pingtung. Der Vorfall löste eine gesellschaftliche Debatte in Taiwan über Geschlechtsmerkmale, Schulsicherheit und Bildungssysteme aus. Das Ministerium für Bildung erklärte den 20. April jedes Jahres zum Tag der Geschlechtergleichheit und reflektierte, wie der Ye Yong-chi-Vorfall die Schulen dazu brachte, Respekt vor unterschiedlichen Geschlechtsmerkmalen bei Schülern neu zu denken.¹⁶

Die Institutionalisierung der Geschlechtergleichheit wurde nicht nur durch einen Vorfall angetrieben. Bereits 1988 begann Women's New Knowledge (婦女新知), Lehrbücher für Grundschulen und Mittelschulen auf geschlechtsspezifische Diskriminierung zu überprüfen. 1993 wurde die Gesellschaft für Frauenwissenschaften gegründet, die weiterhin die Geschlechterteilung in Bildung und Wissenschaft kritisierte. Im Jahr 1997 richtete das Ministerium für Bildung das Komitee für Geschlechtergleichheit ein. Im Jahr 2000 beauftragte das Ministerium für Bildung Shen Mei-zhen (沈美真), Su Qian-ling (蘇芊玲), Hsieh Xiao-qin (謝小芩) und Chen Hui-xin (陳惠馨) mit der Ausarbeitung des Entwurfs zum Gesetz zur Geschlechtergleichheit; der Ye Yong-chi-Vorfall trug dazu bei, die Themen Geschlechtsmerkmale und sexuelle Orientierung klarer in den Entwurf aufzunehmen.¹⁷

Ab 2002 durchlief das Arbeitsgruppe zur Überarbeitung des Gesetzes öffentliche Anhörungen und mehrere Treffen. Am 4. Juni 2004 wurde das Gesetz zur Geschlechtergleichheit im Gesetzgebungsorgan (立法院) in drei Lesungen verabschiedet und am 23. Juni veröffentlicht. Chen Hui-xin leitete relevante Forschungsgruppen und forschte langfristig zu Geschlecht und Recht. Diese Geschichte wandelte die Frage „Sollten wir Geschlechtergleichheit lehren?“ in eine institutionelle Pflicht: Schulen müssen ein sicheres Lernumfeld bieten, Lehrpläne dürfen keine geschlechtsspezifische Diskriminierung reproduzieren, und Opfer müssen einen Weg zur Meldung und Hilfe haben.¹⁸

Die Umsetzung des Gesetzes hing nicht nur von zentralen Anweisungen ab, sondern auch davon, ob lokale Bildungseinrichtungen, Schulkomitees und Lehrer die Beschwerdeverfahren so gestaltet hätten, dass sie für die Schüler wirklich nützlich waren. Für das Opfer war die Existenz eines Systems nur der erste Schritt; es folgten die Vertraulichkeit nach der Meldung, die Professionalität der Ermittler, die Koordination zwischen Eltern und Schule sowie die Fähigkeit der Schule, zu verhindern, dass der Beschwerdeführer isoliert wird. Die Geschlechtergleichheitserziehung entwickelte sich von einem Lehrplaninhalt zur Schulverwaltung; die Frauenbewegung forderte nicht nur die Anerkennung des Problems durch das Gesetz, sondern auch die Etablierung vertrauenswürdiger Verfahren durch staatliche Stellen. Diese Details bestimmten, ob das System im Alltag funktionierte.

Vom Schutz der Frau zum Geschlechterquoten-Prinzip

Die institutionelle Beteiligung von Frauen erlebte ebenfalls einen konzeptionellen Wandel. Frühe Frauenschutzquoten ermöglichten es Frauen, in Wahlsysteme einzutreten; aber in den 1990er Jahren begannen Frauenorganisationen zu hinterfragen, ob feste Quoten eine Obergrenze für die politische Beteiligung von Frauen darstellen könnten. Daher wandelte sich der Fokus schrittweise von „ein Viertel Schutzquote für Frauen“ hin zum „Drittel-Prinzip der Geschlechterrepräsentation“, das argumentierte, dass dieses System sowohl den Mangel an Frauen als auch die Ungleichverteilung politischer Macht behandeln müsse.¹⁹

Im Jahr 2000 wurde das Versprechen von einem Viertel weiblicher Kabinettsmitglieder gemacht und umgesetzt. Bei der Verfassungsänderung im Jahr 2004 durften in den Listen der Parteien ohne Wahlkreisabgeordnete Frauen nicht weniger als die Hälfte ausmachen. Dieses System veränderte die Art und Weise, wie politische Organisationen und staatliche Stellen Repräsentation verstanden, und machte Frauen nicht mehr zu bloßen passiven Zahlen: Sie waren die notwendige Bevölkerung eines demokratischen Systems.

Dieses System war immer umstritten. Die Schutzquote konnte als Decke oder als notwendiger Sprungbrett im von Männern dominierten Nominierungssystem gesehen werden. Die Strategie der taiwanischen Frauenbewegung bestand darin, nach der Anwendung der Schutzquoten die Effektivität des Systems zu überprüfen und dann das nächste Ziel – Geschlechterrepräsentation, gemeinsames Regieren und geschlechtsspezifische Mainstreaming – vorzuschlagen.²⁰

Bild: Tian Ying-mei, vor 1932. Unbekannter Autor, gemeinfrei auf Wikimedia Commons, siehe²¹.

Bild: Chen Mei (陳枚), „Mondliche Reise – Qingtong Ju Xi“, zeigt Frauen beim Qixi-Fest. Gemeinfrei auf Wikimedia Commons, siehe²².

Unterschiede in den Organisationen sind auch die Stärke der Bewegung

Die taiwanische Frauenbewegung war nie die Geschichte einer einzigen Gruppe. Women's New Knowledge (婦女新知) setzte sich häufig auf politische Lobbyarbeit, Gesetzesentwürfe und parteiübergreifende Einflussnahme ein. Die Hausfrauenallianz (主婦聯盟) ging von der Hausfrau und dem Gemeinschaftsleben aus und verband Umwelt, Konsum, Lebensmittelsicherheit und Fürsorge. Eine Analyse des Taiwan Research Hub der University of Nottingham in Großbritannien zeigte, dass beide Organisationen unterschiedliche Strategien verfolgten – Top-down bei der politischen Lobbyarbeit und Bottom-up bei der gemeinschaftlichen Mobilisierung –, aber beide das System und den Alltag durch Bildung, Allianzen und langfristige Arbeit beeinflussten.²³

Dies erklärt auch, warum die „Frauenbewegung“ nicht nur als eine Reihe von Gesetzesnamen beschrieben werden kann. Gesetze benötigen Forschung, Lobbyarbeit und Abstimmungen; aber um in den Alltag zu gelangen, benötigt man Hausfrauen, Schulgruppen, Unterstützungssysteme für gewalttätige Frauen, Buchläden, Freiwillige und lokale Arbeiterinnen. Die Linien der verschiedenen Gruppen waren nicht immer übereinstimmend; sie gerieten sogar in Konflikt bei Themen wie Prostitution, sexuelle Arbeit, lesbische Frauen und Klasse. Diese Kontroversen zeigten der Frauenbewegung, dass es auch innerhalb des „Frauenseins“ Unterschiede in Bezug auf Klasse, ethnische Zugehörigkeit, sexuelle Orientierung und Status gab.

Von der Straßenaktivität zu staatlichen Institutionen

Im Jahr 1997 gründete das Ministerium für Bildung das Komitee für Geschlechtergleichheit und das Executive Yuan (行政院) das Komitee zur Förderung der Frauenrechte. Die Gründung dieser beiden Stellen ermöglichte es den Aktivistinnen, Fragen der Bildung, Arbeit, persönlichen Sicherheit und politischen Beteiligung innerhalb des Staates zu bearbeiten. Die Frauenorganisationen verloren dabei nicht ihren Platz auf der Straße, sondern lernten, zwischen Ausschüssen, Gesetzeskonferenzen, öffentlichen Anhörungen und der Gemeinschaft hin und her zu pendeln. Manche erstellten Texte, andere erklärten den betroffenen Menschen die Gesetze, und manche brachten Fälle von Systemversagen in die öffentliche Debatte zurück.¹⁹

Nach dem Parteiwechsel im Jahr 2000 wurden viele Wissenschaftlerinnen und Mitglieder der Frauenorganisationen zu politischen Mechanismen wie dem Women's Rights Committee eingeladen. Diese Zusammenarbeit verschaffte der Geschlechtermainstreaming administrative Ressourcen, brachte aber auch neue Fragen mit sich: Wer konnte noch für die Frauen sprechen, die nicht in den Sitzungssälen waren? Die Erfahrungen von Women's New Knowledge (婦女新知) und der Hausfrauenallianz zeigten, dass politische Lobbyarbeit und gemeinschaftliche Mobilisierung jeweils Stärken und Schwächen hatten. Nur das Gesetz zu verlassen konnte die Praxis ignorieren; nur die lokale Aktion konnte nicht immer nationale Regeln ändern.²³

Die Institutionalisierung fügte eine neue Arbeit hinzu: die Übersetzung der juristischen Sprache in Verfahren, die von lokalen Behörden, Schulen, Unternehmen und Haushalten verwendet werden konnten. Das Women's Rights Committee konnte politische Vorschläge machen, aber das bedeutete nicht, dass jeder Landkreis die gleiche Dienstleistung anbieten konnte. Nach Inkrafttreten des Gesetzes zur Geschlechtergleichheit wurden die Qualität der Untersuchungen in Schulkomitees, die Ausbildung von Lehrern, die Vertraulichkeit der Beschwerdeführer und die grenzüberschreitende Weiterleitung zwischen Behörden zu Themen, die die Frauenbewegung weiterhin verfolgen musste.¹⁷

Die Klassenproblematik innerhalb der Frauenbewegung wurde in dieser Phase klarer. Frühe Organisationen wurden oft von hochgebildeten Frauen angetrieben, die schreiben und an Sitzungen teilnehmen konnten; die Erfahrungen weiblicher Fabrikarbeiterinnen, ländlicher Frauen, indigener Frauen, Einwandererfrauen und behinderter Frauen gelangten nicht immer gleichermaßen in die Agenda. Das bedeutet nicht, dass frühe Initiativen wertlos waren, sondern sie mahnte die spätere Bewegung, ständig zu fragen: Wer definiert ein scheinbar allgemeines Frauenproblem und wer trägt die Kosten der Reform?⁷

Von Lu Hsü-liens (呂秀蓮) „Neuer Weiblichkeit“ im Jahr 1971 über die Gründung von Women's New Knowledge (婦女新知) im Jahr 1982, bis zu den Gesetzen zum Schutz vor sexueller Gewalt im Jahr 1997, dem Gesetz zum Schutz vor häuslicher Gewalt im Jahr 1998, dem Gesetz zur Gleichbehandlung von Mann und Frau im Jahr 2001 und dem Gesetz zur Geschlechtergleichheit im Jahr 2004, veränderte die taiwanische Frauenbewegung tatsächlich das Recht und das öffentliche System. Aber jedes System hinterließ eine neue Frage: Kann der Schutzbefehl wirklich beim Opfer ankommen? Kann das Arbeitsgleichheitsgesetz die Asymmetrie der Fürsorgeverantwortung widerstehen? Wird Geschlechtergleichheit in der Schule verstanden oder nur als erfüllte Stunden abgewickelt? Können Geschlechterquoten bis zum Entscheidungskern durchdringen?

Die Geschichte der taiwanischen Frauenbewegung lässt sich daher nicht mit dem Satz „vom Rückstand zum Fortschritt“ abschließen. Sie ist eher eine Reihe von ständig umbenannten Erfahrungen: häusliche Gewalt wurde zu einem Verbrechen, die Kündigung bei Heirat wurde zu Diskriminierung, Geschlechterrollen in Lehrbüchern wurden von Alltäglichem zu überprüfbarem Inhalt, und die politische Beteiligung der Frauen wandelte sich von einer Quote zur Regierungsbeteiligung. Jede Umbenennung bedeutete, dass jemand das Problem zuerst im Leben ertragen musste und dann eine Sprache fand, die die Gesellschaft nicht ignorieren konnte. Dies ist auch der Grund, warum die Frauenbewegung fortbesteht und weiterhin dokumentiert und diskutiert werden muss.

Kuratorentipp: Die Frauenbewegung hinterließ eine Methode, stille Erfahrungen in öffentliche Sprache zu übersetzen, keine fertige Checkliste.

Referenzen

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Bildquellen

• Studentin aus Taiwan während der japanischen Kolonialzeit: Unbekannter Autor, gemeinfrei auf Wikimedia Commons. Das Hero-Bild wurde in public/article-images/history/ gecacht, um Hotlinking zu vermeiden.
• Die modischen Damen von Taiwan in den 1930er Jahren: Unbekannter Autor, gemeinfrei auf Wikimedia Commons. Der Artikel verwendet einen direkten Link zur Originaldatei von Wikimedia Commons und lädt das Bild nicht herunter.
• Frauen beim Qixi-Fest: Werk Chen Mei (陳枚), gemeinfrei auf Wikimedia Commons. Der Artikel verwendet einen direkten Link zur Originaldatei von Wikimedia Commons und lädt das Bild nicht herunter.
• Gao Jin-hua (高錦花): Unbekannter Autor, gemeinfrei auf Wikimedia Commons. Der Artikel verwendet einen direkten Link zur Originaldatei von Wikimedia Commons und lädt das Bild nicht herunter.
• Chen Shen-zhen 1935: Die Datei enthält Informationen aus dem Archiv des National Museum of Taiwan History; gemeinfrei auf Wikimedia Commons. Der Artikel verwendet einen direkten Link zur Originaldatei und lädt das Bild nicht herunter.
• Chhan Eng-mui (田英妹): Taiwan Automobile Association, gemeinfrei auf Wikimedia Commons. Der Artikel verwendet einen direkten Link zur Originaldatei und lädt das Bild nicht herunter.

Weiterführende Lektüre

• Taiwanische Demokratische Transformation
• Taishanese Gerechtigkeit (Transitional Justice in Taiwan)
• Weiße Terrorherrschaft in Taiwan