ताइवान महिला आंदोलन: मार्शल लॉ अवधि की एक पत्रिका से लेकर परिवार और परिसर के कानूनों को फिर से लिखने तक

1982 में, ली युआन-चेन, त्साओ आई-लान, जेंग झी-हुई, ल्यू यू-शिउ और योउ मेई-न्यू आदि ने, जब मार्शल लॉ अभी तक नहीं हटा था, ताइपे में 《婦女新知》 पत्रिका की स्थापना की। 10 जनवरी 1987 को, 《婦女新知》 ने आदिवासी, मानवाधिकार और चर्च समूहों के साथ मिलकर, हुआशी स्ट्रीट पर मानव तस्करी के विरोध और बाल यौनकर्मियों की चिंता में एक रैली निकाली। 30 नवंबर 1996 को, महिला आंदोलन कार्यकर्ता पेंग वान-रु की काऊशुंग में हत्या कर दी गई, एक महीने बाद, महिला संगठनों ने रात की रैली निकाली, जिसमें मांग की गई कि महिलाओं की सार्वजनिक सुरक्षा को अब उस जोखिम के रूप में न माना जाए जिसे व्यक्ति को स्वयं वहन करना पड़ता है।¹

30 सेकंड अवलोकन: ताइवान का महिला आंदोलन 《婦女新知》 के प्रकाशन, हुआशी स्ट्रीट की सड़क कार्रवाई, सन यात-सेन मेमोरियल हॉल की महिला कर्मचारियों के कार्य अधिकार संघर्ष, पेंग वान-रु घटना के बाद की व्यक्तिगत सुरक्षा वकालत के साथ, धीरे-धीरे लिंग समानता शिक्षा कानून और परिवार हिंसा रोकथाम कानून के संस्थागत मोड़ तक पहुंचा। इसने परिवार, कार्यस्थल और परिसर में निजी मामले माने जाने वाले अनुभवों को, धीरे-धीरे उन सार्वजनिक समस्याओं में बदल दिया जिनकी शिकायत की जा सके, जांच हो सके और कानून बन सके।

चित्र: जापानी औपनिवेशिक काल की ताइवानी छात्रा। लेखक अज्ञात, विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन, विवरण ² देखें।

ये तीन तारीखें एक सहज प्रगति की समयरेखा नहीं हैं। वे तीन बार दरवाजा खोलने की क्रियाओं की तरह अधिक हैं: पहले प्रकाशन के जरिए महिला अनुभवों को नाम दिया, फिर रेड-लाइट जिले की अंधेरी गलियों में छिपे शोषण को सड़क पर लाया, और अंत में "मैं रात को अकेले चलने की हिम्मत नहीं करती" को एक ऐसी व्यक्तिगत सुरक्षा समस्या में बदल दिया जिसे राज्य को अवश्य सुलझाना चाहिए। ताइवान के महिला आंदोलन का सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन इस बात में निहित है कि किन अनुभवों को सार्वजनिक समस्या बनाया जा सकता है, इसकी पुनर्परिभाषा की गई, और इसने महिलाओं के राजनीति में प्रवेश की संस्थागत बाधाओं को धीरे-धीरे उजागर किया।

क्यूरेटर का नोट: संविधान ने बहुत पहले ही पुरुषों और महिलाओं की कानूनी समानता लिख दी थी, लेकिन वास्तविक महिला आंदोलन वह है जिसने इस वाक्य को घर, परिसर और कार्यालय में प्रवेश कराना शुरू किया।

संवैधानिक समानता, फिर भी क्यों पर्याप्त नहीं

1949 में राष्ट्रवादी सरकार के ताइवान चले जाने के बाद, संविधान के अनुच्छेद 7 ने पुरुषों और महिलाओं की कानूनी समानता की औपचारिक गारंटी दी। हालांकि, कानूनी शब्दों और दैनिक जीवन के बीच एक चौड़ी खाई है। विवाह में निवास, उपनाम, संपत्ति और बच्चों की कस्टडी, कार्यस्थल पर विवाह या गर्भावस्था के कारण नौकरी छोड़ना, परिवार में हिंसा और देखभाल — इन्हें अभी भी निजी क्षेत्र की व्यवस्थाएं माना जाता है, न कि ऐसे अधिकार जिनमें राज्य को हस्तक्षेप करना चाहिए। ली युआन-चेन ने 2000 के महिला आंदोलन व्याख्यान रूपरेखा में इस अंतर को महिला आंदोलन के उदय के केंद्र में रखा।³

1971 में, ल्यू श्यू-लिएन ने "नई नारीवाद" प्रस्तावित किया, जिसमें महिलाओं से रसोई से बाहर निकलकर समाज में भाग लेने का आह्वान किया गया। वह मूल रूप से आधुनिक महिला संघ बनाना चाहती थीं, लेकिन मार्शल लॉ काल के जन संगठन नियमों द्वारा प्रतिबंधित थीं, इसलिए उन्होंने पायनियर प्रकाशन गृह के माध्यम से महिला मुद्दों पर पुस्तकें प्रकाशित कीं, व्याख्यान और गतिविधियां आयोजित कीं। 1979 के काओशुंग घटना (美麗島事件) के बाद, ल्यू श्यू-लिएन को जेल हुई, और नई महिला आंदोलन भी बाधित हुआ। यह टूट दर्शाती है कि महिला आंदोलन और लोकतंत्रीकरण कभी दो समानांतर रेखाएं नहीं थीं, राजनीतिक दमन सीधे तय करता है कि महिलाएं संगठित हो सकती हैं, प्रकाशित कर सकती हैं और बोल सकती हैं।⁴

1982 की 《婦女新知》 (नारी नई जानकारी) ने इस टूट को पकड़ा। पत्रिका ने गर्भपात, पति-पत्नी की संपत्ति, यौन उत्पीड़न, गृहिणियों की सामाजिक भागीदारी और महिला श्रमिकों की स्थिति को एक ही एजेंडे पर रखा।

चित्र: गाओ जिन-हुआ, लगभग 1935 में खींचा गया। विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन, विवरण ⁵ देखें।

चित्र: 1930 के दशक की ताइवानी महिलाओं की समूह तस्वीर। लेखक अज्ञात, विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन, विवरण ⁶ देखें।

इस मुद्दों के संयोजन ने उस समय विवाद पैदा किया। कुछ लोग मानते थे कि लैंगिक समानता केवल मध्यम वर्ग की महिलाओं की शिकायत है, कुछ लोग महिलाओं के अधिकारों की लड़ाई को पत्नियों द्वारा पतियों से अधिकार छीनने के रूप में समझते थे। पत्रिका का काम था कि मूल रूप से व्यक्तिगत रूप से सहे गए अनुभव एक-दूसरे को पहचानने लगें, फिर इन अनुभवों को चर्चा योग्य सार्वजनिक मुद्दों में संकलित करें।⁷

चित्र: चेन शेन-झेन, 1935। विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन, विवरण ⁸ देखें।

एक पत्रिका हुआशी स्ट्रीट तक कैसे पहुँची

10 जनवरी 1987 को, अवेकनिंग फाउंडेशन, रेनबो प्रोजेक्ट, ताइवान मानवाधिकार संघ, आदिवासी समूह और चर्च समूहों ने हुआशी स्ट्रीट पर "मानव तस्करी का विरोध — बाल यौनकर्मियों की चिंता" रैली निकाली। यह ताइवान के महिला आंदोलन का पहला मौका था जब महिला मुद्दों को बड़े पैमाने पर सड़क पर लाया गया। अगले वर्ष 9 जनवरी को, महिला बचाव फाउंडेशन, अवेकनिंग फाउंडेशन और रेनबो प्रोजेक्ट ने फिर से सर्द बारिश में हुआशी स्ट्रीट में प्रवेश किया, जुलूस कुइलिन पुलिस स्टेशन से गलियों में मुड़ा, और यौन उद्योग में फँसी लड़कियों तक हेल्पलाइन नंबर पहुँचाया।⁹

इस कार्रवाई का ऐतिहासिक महत्व केवल "समाज का ध्यान सफलतापूर्वक आकर्षित करने" से नहीं समेटा जा सकता। रैली ने महिला आंदोलन को आदिवासी लोगों, मानवाधिकार, बाल तस्करी और चर्च बचाव कार्य से जोड़ा। इसने तत्कालीन नीतियों की सीमाएँ भी उजागर कीं: सरकार ने चेंगफेंग प्रोजेक्ट के माध्यम से बड़ी संख्या में नाबालिग यौनकर्मियों को पकड़ा, लेकिन पुलिस संरक्षण, हल्की सज़ा और अपर्याप्त पुनर्वास की समस्याएँ दूर नहीं हुईं। महिला संगठनों ने तब विरोध से हटकर आश्रय, स्वयंसेवी प्रशिक्षण, कानूनी पैरवी और दीर्घकालिक साथ की ओर रुख किया।

नवंबर 1987 में, अवेकनिंग पत्रिका ने खुद को अवेकनिंग फाउंडेशन के रूप में पुनर्गठित किया। संगठन के नाम में बदलाव का अर्थ आंदोलन का सड़क छोड़ना नहीं था, बल्कि तीन उपकरणों का एक साथ उपयोग शुरू करना था: पत्रिका और शोध विमर्श स्थापित करते हैं, रैलियाँ और याचिकाएँ सार्वजनिक दबाव बनाती हैं, कानूनी मसौदे और लॉबिंग उस दबाव को व्यवस्था के अंदर ले जाते हैं। यह "पत्रिका, सड़क, विधेयक" का संयोजन बाद में ताइवान के महिला आंदोलन की बार-बार इस्तेमाल की जाने वाली कार्यपद्धति बन गया।

क्यूरेटर का नोट: व्यवस्था में प्रवेश करने के बाद भी महिला आंदोलन सड़क की भाषा को विधेयक में ले गया, फिर जीवन में लौटकर जाँचा कि विधेयक वास्तव में प्रभावी है या नहीं।

एक अनुबंध से, सवाल उठता है कि कार्यस्थल पर कौन रह सकता है

1987 में, सन यात-सेन मेमोरियल हॉल की महिला सेवा कर्मचारियों को अनुबंध प्रावधानों के कारण 30 वर्ष की आयु पूरी होने, विवाह या गर्भधारण पर जबरन इस्तीफा देना पड़ सकता था। समर्थन प्रक्रिया में अवेकनिंग फाउंडेशन ने पाया कि उस समय का श्रम मानक अधिनियम, कारखाना अधिनियम और नागरिक संहिता सभी इस प्रकार के लिंग-आधारित अनुबंध को सीधे संबोधित करने में असमर्थ थे। उस घटना ने कानून द्वारा छोड़े गए खालीपन को उजागर किया: महिलाएं काम कर सकती हैं, लेकिन विवाह और प्रसव के बाद काम जारी रखना सुनिश्चित नहीं है।¹⁰

इस घटना के बाद, अवेकनिंग फाउंडेशन ने 1990 में लिंग कार्य समानता अधिनियम का मसौदा प्रस्तावित किया। उद्योग जगत ने विरोध किया, और विधेयक लंबे समय तक अटका रहा। 1999 में, महिला संगठनों ने हस्ताक्षर अभियान और गर्भावस्था भेदभाव, यौन उत्पीड़न शिकायत हॉटलाइन के माध्यम से जनमत का दबाव बढ़ाया, और 2001 में विधेयक अंततः तीनों वाचनों में पारित हो गया। कानून नियोक्ताओं को लिंग के आधार पर नौकरी आवेदकों और कर्मचारियों के साथ भेदभावपूर्ण व्यवहार करने से रोकता है, साथ ही नियोक्ताओं से यौन उत्पीड़न रोकथाम उपाय स्थापित करने, प्रसूति अवकाश, पारिवारिक देखभाल अवकाश और शिशु देखभाल उपाय प्रदान करने की भी मांग करता है।¹¹

2025 में जब सन यात-सेन मेमोरियल हॉल ने संगोष्ठी और वृत्तचित्र के माध्यम से इस इतिहास की समीक्षा की, तब उस समय की 당사자 यांग ली-कुन अभी भी कहानी का केंद्र थीं। उन्हें विवाह के कारण जबरन इस्तीफा देना पड़ा था, और सेवानिवृत्ति लाभ न मिलने पर उन्होंने अधिकारों के लिए संघर्ष किया। वकील पान चेंग-फेन ने लिंग कार्य समानता अधिनियम के मसौदे में अपनी भागीदारी की प्रक्रिया के बारे में बताया। ये नाम हमें याद दिलाते हैं कि कार्य समानता कानून महिला सेवा कर्मचारियों, महिला प्रबंधकों, वकीलों और महिला संगठनों के संचय से आया है। उन्होंने एक-एक करके उन चोटों को, जिन्हें "कंपनी नियम" माना जाता था, कानूनी मुद्दों के रूप में व्यवस्थित किया।¹²

विवाह कानून का सुरक्षित बंदरगाह नहीं है

1990 के दशक में, महिला संगठनों ने अपने प्रत्यक्ष अनुभवों को नागरिक संहिता के परिवार भाग में संशोधन की मांग में बदल दिया। 1928 में बने नागरिक संहिता के परिवार भाग ने भले ही पुरुष-महिला समानता की आधुनिक कानूनी भाषा का इस्तेमाल किया, फिर भी इसने पितृसत्तात्मक परिवार की शक्ति व्यवस्था को बनाए रखा। 1985 में पहले संशोधन के बाद, 1980 के दशक के अंत से 1990 के दशक के महिला आंदोलन ने अधिक स्पष्ट रूप से मां का उपनाम अपनाने, दंपत्ति की संपत्ति, निवास और संतान संरक्षकता में पिता को प्राथमिकता न देने की मांग शुरू की।

1994 में, न्यायिक युआन की व्याख्या संख्या 365 ने नागरिक संहिता की धारा 1089 में "पितृसत्ता की सर्वोच्चता" के प्रावधान को असंवैधानिक घोषित किया। अवेकनिंग फाउंडेशन, वान चिंग एसोसिएशन और कानूनी कार्यकर्ताओं ने मसौदे, जन सुनवाई, संयुक्त हस्ताक्षर और विधायी युआन में पैरवी के जरिए "कौन तय करेगा बच्चे का भविष्य" को पारिवारिक आंतरिक विवाद से संवैधानिक समानता के मुद्दे में बदल दिया। 1996 के संशोधन के बाद, तलाक के समय संतान संरक्षकता और माता-पिता की संरक्षकता के निर्णय में पिता को प्राथमिकता नहीं दी जाती। 2007 के संशोधन ने संतानों को मां का उपनाम चुनने का अधिकार दिया।¹³

इस संशोधन मार्ग की विडंबना यह है कि महिला आंदोलन ने कानून से मांग की कि वह परिवार के भीतर भी शक्ति संबंधों को मान्यता दे। जब किसी परिवार का निवास, उपनाम, संपत्ति और संरक्षकता सभी पुरुष पक्ष द्वारा प्राथमिकता से तय किए जाते हैं, तो परिवार स्वाभाविक रूप से समान निजी स्थान नहीं रह जाता। महिला संगठनों ने "घर" को खोलकर देखा, तभी कानून उसके भीतर की असमानता को संबोधित कर सका।

डेंग रू-वेन और «कानून घर में प्रवेश करता है»

1993 का डेंग रू-वेन पति-हत्या मामला लंबे समय से चली आ रही वैवाहिक हिंसा को सतह पर ले आया। वह लंबे समय तक पति की हिंसा और यौन हिंसा झेलती रही, अंत में पति को मार डाला। इस मामले ने महिला संगठनों, वकीलों और समाज में वैवाहिक हिंसा पर चर्चा छेड़ दी, और «ईमानदार अधिकारी भी पारिवारिक मामलों का फैसला नहीं कर सकता» यह कहावत चुनौती के घेरे में आई। न्यू ताइपे सिटी सरकार के घरेलू हिंसा एवं यौन उत्पीड़न रोकथाम केंद्र के ऐतिहासिक विकास ने इस मामले को बाद में बने घरेलू हिंसा रोकथाम कानून से जोड़ दिया।¹⁴

1996 में पेंग वान-रू की हत्या के बाद, महिलाओं की व्यक्तिगत सुरक्षा एक और मुद्दा बन गई जिसका राष्ट्र को जवाब देना था। 21 दिसंबर 1996 को महिला संगठनों ने «नारीवादी आग, रात की राह रोशन करती है» रात का बड़ा जुलूस निकाला, जिसमें सरकार से महिलाओं की रात की आवाजाही और सार्वजनिक सुरक्षा को गंभीरता से लेने की मांग की गई। 1997 में यौन उत्पीड़न अपराध रोकथाम कानून पारित हुआ, शिक्षा मंत्रालय ने लिंग समानता शिक्षा समिति गठित की, प्रशासनिक युआन ने महिला अधिकार संवर्धन समिति बनाई। 1998 में घरेलू हिंसा रोकथाम कानून पारित हुआ, घरेलू हिंसा औपचारिक रूप से कानूनी सुरक्षा, रिपोर्टिंग और प्रशासनिक सेवा प्रणाली में शामिल हुई।¹⁵

«कानून घर में प्रवेश करता है» ने संस्थागत अवधारणा में मोड़ को चिह्नित किया। इससे पहले, घर में होने वाली हिंसा को अक्सर बाहरी हस्तक्षेप के अनुपयुक्त माना जाता था। कानून बनने के बाद, सुरक्षा आदेश, रिपोर्टिंग, पुलिस, चिकित्सा, सामाजिक कार्य और न्यायपालिका ने हस्तक्षेप नेटवर्क बनाना शुरू किया। प्रणाली कानून पारित होने से तुरंत हिंसा खत्म नहीं करती, लेकिन पीड़ित को कम से कम एक नई भाषा मिली: वह चोट जिसे शिकायत की जा सकती है, जिससे सुरक्षा मिल सकती है, जिसकी जवाबदेही तय की जा सकती है, उसे उसकी वैवाहिक विफलता नहीं माना जाना चाहिए।

क्यूरेटर की टिप्पणी: महिला आंदोलन का सबसे गहरा परिवर्तन «घर का मामला» को «वह मामला जिससे 국가 अनदेखा करने का दिखावा नहीं कर सकता» में फिर से लिखना है।

येह युंग-चिह के बाद, पाठ्यपुस्तकों में लिंग का प्रवेश

20 अप्रैल 2000 को, पिंगटुंग के गाओशु जूनियर हाई स्कूल के छात्र येह युंग-चिह की मृत्यु हो गई। इस घटना ने ताइवान समाज में लिंग विशेषताओं, परिसर सुरक्षा और शिक्षा प्रणाली पर चर्चा शुरू कर दी। शिक्षा मंत्रालय ने बाद में हर साल 20 अप्रैल को लिंग समानता शिक्षा दिवस के रूप में घोषित किया, और येह युंग-चिह घटना की समीक्षा की कि कैसे इसने स्कूलों को अलग-अलग लिंग विशेषताओं वाले छात्रों के प्रति सम्मान पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया।¹⁶

लिंग समानता शिक्षा का कानूनीकरण केवल एक घटना से प्रेरित नहीं था। 1988 में, अवेकनिंग फाउंडेशन ने प्राथमिक और जूनियर हाई स्कूल की पाठ्यपुस्तकों में लिंग भेदभाव की जांच शुरू कर दी थी। 1993 में, महिला अध्ययन संघ की स्थापना हुई, जिसने शिक्षा और अकादमिक जगत में लिंग विभाजन की निरंतर आलोचना की। 1997 में, शिक्षा मंत्रालय ने दो-लिंग समानता शिक्षा समिति की स्थापना की। 2000 में, शिक्षा मंत्रालय ने शेन मेई-चेन, सु चिएन-लिंग, शिएह शियाओ-चिन और चेन हुई-शिन को दो-लिंग समानता शिक्षा कानून का मसौदा तैयार करने का काम सौंपा, और येह युंग-चिह घटना ने मसौदे को लिंग विशेषताओं और यौन अभिविन्यास के मुद्दों को अधिक स्पष्ट रूप से शामिल करने के लिए प्रेरित किया।¹⁷

2002 से, मसौदा संशोधन समूह ने सार्वजनिक सुनवाई और कई बैठकों का अनुभव किया, 4 जून 2004 को विधायिका ने तीसरी रीडिंग में लिंग समानता शिक्षा कानून पारित किया, और 23 जून को इसे घोषित और लागू किया गया। चेन हुई-शिन ने संबंधित शोध समूहों की अध्यक्षता की है और लंबे समय से लिंग और कानून अनुसंधान में लगी हुई हैं। इस इतिहास ने "क्या शिक्षा को लिंग समानता पढ़ानी चाहिए" को एक संस्थागत दायित्व में बदल दिया: स्कूलों को सुरक्षित सीखने का माहौल प्रदान करना होगा, पाठ्यक्रम और शिक्षण सामग्री लिंग भेदभाव को पुन: प्रस्तुत नहीं कर सकते, और पीड़ितों के पास जांच और राहत के लिए आवेदन करने के चैनल भी होने चाहिए।¹⁸

कानून का कार्यान्वयन न केवल केंद्रीय आदेशों पर निर्भर करता है, बल्कि स्थानीय शिक्षा इकाइयों, स्कूल-आधारित लिंग समानता समितियों और शिक्षकों पर भी निर्भर करता है कि क्या वे शिकायत प्रक्रियाओं को छात्रों के लिए वास्तव में उपयोगी समर्थन में बदलने के इच्छुक हैं। पीड़ित छात्रों के लिए, प्रणाली का अस्तित्व केवल पहला कदम है; इसके बाद रिपोर्टिंग के बाद गोपनीयता, जांचकर्ताओं का व्यावसायिकता, माता-पिता और स्कूल के बीच समन्वय, और क्या परिसर शिकायतकर्ताओं को फिर से अलग-थलग स्थिति में धकेलने से बचा सकता है, जैसे मुद्दे शामिल हैं। लिंग समानता शिक्षा इस प्रकार पाठ्यक्रम सामग्री से स्कूल प्रशासन तक विस्तारित हुई, और महिला आंदोलन भी कानूनी मान्यता की मांग से आगे बढ़कर एजेंसियों से भरोसेमंद संचालन प्रक्रियाएं स्थापित करने की मांग करने लगा। ये विवरण तय करते हैं कि प्रणाली दैनिक जीवन में काम कर सकती है या नहीं।

महिला गारंटी से लिंग अनुपात तक

महिलाओं की राजनीतिक भागीदारी की संस्थागत व्यवस्था ने भी अवधारणात्मक परिवर्तन का अनुभव किया। प्रारंभिक महिला गारंटी कोटे ने महिलाओं को चुनावी प्रणाली में प्रवेश करने में सक्षम बनाया, लेकिन 1990 के दशक तक महिला समूहों ने सवाल उठाना शुरू कर दिया कि क्या निश्चित कोटे महिलाओं की राजनीतिक भागीदारी की ऊपरी सीमा बन जाएंगे। इस प्रकार, "एक-चौथाई महिला गारंटी कोटे" से "एक-तिहाई लिंग अनुपात सिद्धांत" की ओर धीरे-धीरे परिवर्तन की वकालत की गई, जिसमें तर्क दिया गया कि यह प्रणाली एक साथ महिलाओं की कमी और राजनीतिक शक्ति के असमान वितरण दोनों को संबोधित करती है।¹⁹

2000 में, मंत्रिमंडल में एक-चौथाई महिलाओं का वादा प्रस्तावित और कार्यान्वित किया गया। 2004 के संविधान संशोधन में, अनारक्षित विधायकों की पार्टी निर्वाचित सूचियों में महिलाएं आधे से कम नहीं होनी चाहिए। इस प्रणाली ने न केवल पार्टी संगठनों और राज्य अंगों के प्रतिनिधित्व की समझ को बदल दिया, बल्कि महिलाओं को केवल निष्क्रिय रूप से बढ़ती हुई संख्या नहीं रहने दिया: वे वे आबादी हैं जिन्हें लोकतांत्रिक प्रणाली द्वारा सामान्य रूप से प्रस्तुत किया जाना चाहिए।

यह प्रणाली हमेशा विवाद के साथ रही है। गारंटी कोटे को सीमा (छत) माना जा सकता है, लेकिन पुरुष-प्रधान नामांकन प्रणाली में यह एक आवश्यक सीढ़ी भी बन सकती है। ताइवान के महिला आंदोलन की रणनीति गारंटी कोटे का उपयोग करने के बाद प्रणाली के प्रभाव की पुनः जांच करना और फिर लिंग अनुपात, सह-शासन और सह-निर्णय, तथा लिंग मुख्यधारा के अगले कदम प्रस्तावित करना है।²⁰

चित्र: तियान यिंग-मेई (छान एंग-मुई), 1932 से पहले। विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन, विवरण ²¹ देखें।

चित्र: चेन मेई "युए मैन चिंग यो - चिंग तुंग जू शी", क़िक्सी त्योहार पर सुई धागा डालती महिलाओं को दर्शाता है। विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन, विवरण ²² देखें।

ताइवान का महिला आंदोलन कभी भी किसी एक संगठन की कहानी नहीं रहा। अवेकनिंग फाउंडेशन मुख्य रूप से नीति वकालत, कानूनी मसौदे और सर्वदलीय लॉबिंग को अपनी प्रमुख विधि के रूप में अपनाता है। होममेकर्स यूनाइटेड फाउंडेशन गृहिणियों और सामुदायिक जीवन से शुरुआत करते हुए पर्यावरण, उपभोग, खाद्य सुरक्षा और देखभाल को आपस में जोड़ता है। ब्रिटेन के नॉटिंघम विश्वविद्यालय के ताइवान रिसर्च हब के विश्लेषण के अनुसार, दोनों संगठनों ने क्रमशः शीर्ष-नीचे की नीति वकालत और नीचे-ऊपर की सामुदायिक लामबंदी अपनाई, फिर भी दोनों ने शिक्षा, गठजोड़ और दीर्घकालिक संगठनात्मक कार्य के ज़रिए व्यवस्था और दैनिक जीवन को प्रभावित किया।²³

यही वजह बताती है कि "महिला आंदोलन" को केवल कानूनों की एक सूची के रूप में नहीं लिखा जा सकता। क़ानूनों के लिए शोध, लॉबिंग और मतदान की दरकार होती है, लेकिन क़ानून को ज़िंदगी में उतारने के लिए समुदाय की माताओं, कैंपस संगठनों, पीड़ित महिलाओं के समर्थन तंत्र, महिला किताबघरों, स्वयंसेवकों और जमीनी कार्यकर्ताओं की ज़रूरत पड़ती है। अलग-अलग समूहों के रास्ते हमेशा एक जैसे नहीं होते, यहाँ तक कि सार्वजनिक वेश्यावृत्ति, यौन कार्य, लेस्बियन मुद्दों और वर्ग प्रश्नों पर टकराव भी उभरते हैं। इन विवादों ने महिला आंदोलन को "औरत" के भीतर मौजूद वर्ग, जातीयता, यौन रुझान और पहचान के फ़र्क़ देखने पर मजबूर किया।

सड़क की वकालत से राष्ट्रीय संस्थानों तक

1997 में, शिक्षा मंत्रालय ने लिंग समानता शिक्षा समिति की स्थापना की, और प्रशासनिक युआन ने महिला अधिकार संवर्धन समिति की स्थापना की। इन दो संस्थानों की स्थापना ने महिला आंदोलन कार्यकर्ताओं को देश के भीतर शिक्षा, श्रम, व्यक्तिगत सुरक्षा और राजनीतिक भागीदारी के मुद्दों को संभालने की अनुमति दी। महिला संगठनों ने इसके कारण सड़क पर अपनी जगह नहीं खोई, बल्कि समितियों, विधायी बैठकों, सार्वजनिक सुनवाई और समुदायों के बीच आना-जाना सीखा। कुछ लोग मसौदा तैयार करने के लिए जिम्मेदार थे, कुछ प्रभावित लोगों को बिल समझाने के लिए, और कुछ ने व्यवस्था की विफलता के मामलों को सार्वजनिक चर्चा में वापस लाया।¹⁹

2000 में सत्ता परिवर्तन के बाद, बड़ी संख्या में महिला आंदोलन के विद्वानों और संगठन सदस्यों को महिला अधिकार समिति जैसे नीतिगत तंत्र में आमंत्रित किया गया। इस सहयोग ने लिंग मुख्यधारा को प्रशासनिक संसाधन प्राप्त करने में सक्षम बनाया, लेकिन नए सवाल भी खड़े किए: जब आंदोलन राज्य में प्रवेश करता है, तो उन महिलाओं का प्रतिनिधित्व कौन कर सकता है जो बैठक कक्ष में नहीं पहुंच पाईं? अवेकनिंग फाउंडेशन और होममेकर्स यूनियन के संगठनात्मक अनुभव दिखाते हैं कि नीति वकालत और सामुदायिक लामबंदी की अपनी-अपनी ताकतें हैं, और अपनी-अपनी कमजोरियां भी। केवल कानून पर भरोसा करने से कार्यान्वयन स्थल की अनदेखी हो सकती है, केवल स्थानीय कार्रवाई पर भरोसा करने से राष्ट्रीय नियमों को बदलना जरूरी नहीं।²³

संस्थागतकरण ने एक नया काम भी जोड़ा: कानूनी भाषा को स्थानीय एजेंसियों, स्कूलों, उद्यमों और परिवारों द्वारा उपयोग की जा सकने वाली प्रक्रियाओं में अनुवादित करना। महिला अधिकार समिति नीतिगत सिफारिशें कर सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि हर काउंटी और शहर समान सेवाएं प्रदान कर सके। लिंग समानता शिक्षा कानून पारित होने के बाद, स्कूल समितियों की जांच गुणवत्ता, शिक्षकों का प्रशिक्षण, शिकायतकर्ताओं की गोपनीयता और अंतर-एजेंसी रेफरल, वे सभी स्थल बन गए जिन्हें महिला आंदोलन को ट्रैक करते रहना चाहिए। इससे महिला आंदोलन की प्रभावशीलता को केवल बिलों की संख्या से नहीं मापा जा सकता, बल्कि यह देखना होगा कि जब कोई व्यक्ति भेदभाव या हिंसा का सामना करता है, तो क्या वह वास्तव में प्रवेश द्वार ढूंढ सकता है।¹⁷

महिला आंदोलन के भीतर वर्ग का मुद्दा इस चरण में और स्पष्ट हो गया। प्रारंभिक संगठन अक्सर उच्च शिक्षा प्राप्त, लिखने और बैठकों में भाग लेने में सक्षम महिलाओं द्वारा संचालित होते थे, कारखाने की महिला श्रमिकों, ग्रामीण महिलाओं, मूलनिवासी महिलाओं, नई आप्रवासी महिलाओं और विकलांग महिलाओं के अनुभव जरूरी नहीं कि समान रूप से एजेंडे में प्रवेश कर सकें। इसका मतलब यह नहीं कि प्रारंभिक वकालत का कोई मूल्य नहीं था, बल्कि यह बाद के आंदोलनों को याद दिलाता है कि उन्हें लगातार पूछना चाहिए: एक प्रतीत होने वाली सार्वभौमिक महिला नीति में, आखिर समस्या को कौन परिभाषित करता है, और सुधार की लागत कौन वहन करता है।⁷

1971 में ल्यू शू-लिएन द्वारा नारीवाद के नए रूप का प्रस्ताव रखने से, 1982 में 'अवेकनिंग फाउंडेशन' की स्थापना तक, फिर 1997 में यौन अपराध रोकथाम कानून, 1998 में घरेलू हिंसा रोकथाम कानून, 2001 में लिंग कार्य समानता कानून और 2004 में लिंग समानता शिक्षा कानून तक, ताइवान के महिला आंदोलन ने वास्तव में कानूनों और सार्वजनिक संस्थानों को बदल दिया। लेकिन हर संस्था ने अगला सवाल छोड़ दिया: क्या सुरक्षा आदेश वास्तव में पीड़ितों तक पहुंच सकते हैं, क्या कार्य समानता कानून देखभाल जिम्मेदारी की असमानता का विरोध कर सकता है, क्या लिंग समानता शिक्षा को परिसर में समझा जा सकता है न कि केवल घंटे पूरे करने के लिए, क्या लिंग अनुपात को निर्णय लेने के मूल में लागू किया जा सकता है।

इसलिए ताइवान के महिला आंदोलन के इतिहास को 'पिछड़ेपन से प्रगति की ओर' एक वाक्य में समेटा नहीं जा सकता। यह अनुभवों का एक समूह है जिसे लगातार नए नाम दिए जाते हैं: घरेलू हिंसा घरेलू काम से अपराध बन गई, शादी पर नौकरी छोड़ना कंपनी के नियम से भेदभाव बन गया, पाठ्यपुस्तकों में लिंग भूमिकाएं सामान्य ज्ञान से जांच योग्य सामग्री बन गईं, महिला राजनीतिक भागीदारी आरक्षित कोटे से साझा शासन प्रणाली बन गई। हर बार नाम बदलने का अर्थ है कि किसी ने पहले जीवन में समस्या को झेला, फिर एक ऐसा तरीका ढूंढा जिससे समाज को सुनना पड़े। यही कारण है कि महिला आंदोलन का अस्तित्व जारी है, और इसे अभी भी दर्ज और चर्चा करने की आवश्यकता है।

क्यूरेटर का नोट: महिला आंदोलन जो छोड़ गया है वह मौन अनुभवों को सार्वजनिक भाषा में अनुवाद करने की एक विधि है, न कि एक पूरी हो चुकी सूची।

संदर्भ सामग्री

इस लेख के स्रोत विशिष्ट लेख, शोध या सरकारी विवरण पृष्ठ हैं, मीडिया होमपेज या खोज पृष्ठों को फुटनोट के रूप में उपयोग नहीं किया जाता है।

छवि स्रोत

• जापानी औपनिवेशिक काल में ताइवानी छात्रा：लेखक अज्ञात, विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन। हीरो छवि public/article-images/history/ पर कैश की गई है ताकि स्रोत सर्वर पर हॉटलिंकिंग से बचा जा सके।
• 1930 के दशक की ताइवान की फैशनेबल महिलाएं：लेखक अज्ञात, विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन। लेख विकिमीडिया कॉमन्स द्वारा प्रदान की गई मूल फ़ाइल के हॉट यूआरएल का उपयोग करता है, छवि डाउनलोड नहीं करता।
• क़िक्सी त्योहार पर महिलाएं：चेन मेई की कृति, विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन। लेख विकिमीडिया कॉमन्स द्वारा प्रदान की गई मूल फ़ाइल के हॉट यूआरएल का उपयोग करता है, छवि डाउनलोड नहीं करता।
• गाओ जिन हुआ：लेखक अज्ञात, विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन। लेख विकिमीडिया कॉमन्स द्वारा प्रदान की गई मूल फ़ाइल के हॉट यूआरएल का उपयोग करता है, छवि डाउनलोड नहीं करता।
• चेन शेन झेन 1935：लेखक अज्ञात, ताइवान इतिहास संस्थान अभिलेखागार द्वारा प्रदान की गई अभिलेखीय जानकारी, विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन। लेख मूल फ़ाइल के हॉट यूआरएल का उपयोग करता है, छवि डाउनलोड नहीं करता।
• छान एंग-मुई：ताइवान ऑटोमोबाइल एसोसिएशन, विकिमीडिया कॉमन्स सार्वजनिक डोमेन। लेख मूल फ़ाइल के हॉट यूआरएल का उपयोग करता है, छवि डाउनलोड नहीं करता।

अतिरिक्त पठन

• ताइवान का लोकतांत्रिक परिवर्तन
• ताइवान का संक्रमणकालीन न्याय
• ताइवान का सफेद आतंक