Phong trào nữ quyền Đài Loan: Từ một tạp chí thời thiết quân luật, đến việc sửa đổi luật về gia đình và trường học

Năm 1982, Lý Nguyên Trinh, Tào Ái Lan, Trịnh Chí Tuệ, Lưu Dục Tú và Ưu Mỹ Nữ và những người khác, ở thủ đô Đài Bắc khi thiết quân luật vẫn chưa được bãi bỏ, thành lập tạp chí Phụ Nữ Mới Hay (Awakening Magazine). Ngày 10 tháng 1 năm 1987, Tạp chí Phụ Nữ Mới Hay phối hợp với các tổ chức bản địa Đài Loan, nhân quyền và giáo hội, phát động cuộc diễu hành chống buôn bán người - chăm sóc trẻ em bán dâm ở phố Hoa Tây. Ngày 30 tháng 11 năm 1996, nữ hoạt động phụ nữ Bành Uyển Như gặp nạn ở Cao Hùng, một tháng sau, các tổ chức phụ nữ phát động cuộc diễu hành đêm, đòi hỏi an toàn công cộng cho phụ nữ không còn được coi là rủi ro cá nhân mà phải do chính phủ chịu trách nhiệm.¹

Tổng quan 30 giây: Phong trào nữ quyền Đài Loan theo con đường của tạp chí Phụ Nữ Mới Hay, hành động đường phố ở phố Hoa Tây, cuộc đấu tranh cho quyền làm việc của nhân viên nữ tại Đền tưởng niệm Quốc Cha, những sáng kiến bảo vệ cân bằng cá nhân sau khi Bành Uyển Như gặp nạn, dần dần đi đến việc thông qua Luật giáo dục bình đẳng giới và Luật phòng chống bạo lực gia đình. Nó biến những kinh nghiệm trong gia đình, nơi làm việc và trường học mà từng được coi là vấn đề cá nhân thành các vấn đề công cộng có thể được khiếu nại, điều tra và sửa đổi pháp luật.

Hình ảnh: Nữ học sinh Đài Loan thời kỳ Nhật trị. Tác giả không rõ, Wikimedia Commons miền công cộng, chi tiết xem tại².

Ba ngày tháng này không phải là một dòng thời gian tiến bộ suôn sẻ. Chúng giống như ba hành động đẩy cửa mở: trước tiên sử dụng các tạp chí để đặt tên cho kinh nghiệm của phụ nữ, sau đó đưa sự bóc lột bị che giấu trong những con hẻm ánh đỏ lên đường phố, cuối cùng biến "Tôi không dám đi bộ một mình vào ban đêm" thành một vấn đề an toàn cá nhân mà nhà nước phải xử lý. Những thay đổi quan trọng nhất của phong trào nữ quyền Đài Loan nằm ở việc tái định nghĩa những kinh nghiệm nào có thể trở thành vấn đề công cộng, cũng như những rào cản chính trị của phụ nữ dần dần nổi lên.

Ghi chú của người sắp xếp triển lãm: Hiến pháp đã viết bình đẳng pháp luật giữa nam nữ, nhưng phong trào phụ nữ thực sự là việc để lời nói này đi vào nhà, trường học và văn phòng.

Bình đẳng trong hiến pháp, tại sao điều đó vẫn chưa đủ

Năm 1949, sau khi Chính phủ Trung Hoa Dân Quốc chuyển tới Đài Loan, Điều 7 của Hiến pháp cung cấp bảo đảm bình đẳng pháp luật hình thức giữa nam nữ. Tuy nhiên, giữa chữ pháp luật và đời sống hàng ngày có một khoảng cách rất rộng. Nơi ở, họ tên, tài sản và quyền nuôi con trong hôn nhân, hôn nhân và ly hôn trong công việc, bạo lực gia đình, vẫn được coi là sự sắp xếp của lĩnh vực riêng tư, thay vì là vấn đề quyền lợi mà nhà nước cần can thiệp. Lý Nguyên Trinh, trong chương trình đào tạo phong trào phụ nữ năm 2000, đã đặt khoảng cách này ở vị trí trung tâm của sự nổi lên của phong trào phụ nữ.³

Năm 1971, Lữ Tú Liên đề xuất "nữ quyền mới", kêu gọi phụ nữ thoát khỏi bếp núc, tham gia xã hội. Ban đầu cô muốn thành lập Hội Phụ Nữ Hiện Đại, nhưng bị giới hạn bởi các quy định của các tổ chức nhân dân trong thời kỳ thiết quân luật, sau đó chuyển sang xuất bản các cuốn sách về vấn đề phụ nữ qua Nhà xuất bản Nhà Tiên Phong, tổ chức các bài giảng và các hoạt động. Sau sự kiện Hòa Đảo Tươi Đẹp năm 1979, Lữ Tú Liên bị giam giữ, phong trào nữ quyền mới cũng bị gián đoạn. Sự gián đoạn này cho thấy, phong trào nữ quyền và dân chủ hóa không bao giờ là hai đường thẳng song song, áp lực chính trị sẽ trực tiếp quyết định xem liệu phụ nữ có thể tổ chức, xuất bản và phát biểu hay không.⁴

Tạp chí Phụ Nữ Mới Hay năm 1982 đã bắt được điểm gián đoạn này. Tạp chí đặt phá thai, tài sản vợ chồng, quấu rảo tình dục, sự tham gia xã hội của các bà nội trợ và tình trạng của nữ công nhân trên cùng một chương trình.

Hình ảnh: Cao Cầm Hoa, chụp ảnh khoảng năm 1935. Wikimedia Commons miền công cộng, chi tiết xem tại⁵.

Hình ảnh: Bức ảnh chung các nữ giới Đài Loan những năm 1930. Tác giả không rõ, Wikimedia Commons miền công cộng, chi tiết xem tại⁶.

Sự kết hợp các chủ đề này gây ra tranh cãi vào thời điểm đó. Một số người tin rằng bình đẳng nam nữ chỉ là sự phàn nàn của phụ nữ tầng lớp trung lưu, cũng có người coi phụ nữ đấu tranh vì quyền lợi là việc vợ phải tranh dành quyền lực từ chồng. Công việc của tạp chí là để các kinh nghiệm từng bị chịu đựng một cách riêng biệt bắt đầu nhận ra lẫn nhau, sau đó sắp xếp những kinh nghiệm này thành những vấn đề công cộng có thể được thảo luận.⁷

Hình ảnh: Trần Tín Trinh, năm 1935. Wikimedia Commons miền công cộng, chi tiết xem tại⁸.

Một tạp chí đã đi đến phố Hoa Tây như thế nào

Ngày 10 tháng 1 năm 1987, Tạp chí Phụ Nữ Mới Hay phối hợp với các dự án cầu vồng, Hội nhân quyền Đài Loan, các tổ chức bản địa Đài Loan và các tổ chức giáo hội, phát động cuộc diễu hành "phản đối buôn bán người - chăm sóc trẻ em bán dâm" ở phố Hoa Tây. Đây là lần đầu tiên phong trào phụ nữ Đài Loan mang vấn đề phụ nữ lên đường phố quy mô lớn. Ngày 9 tháng 1 năm 1988, các tổ chức hỗ trợ phụ nữ, Tạp chí Mới Hay và các dự án cầu vồng lại đi vào phố Hoa Tây trong mưa lạnh, đoàn diễu hành từ đồn cảnh sát Quế Lâm quay vào hẻm, truyền đạt số điện thoại cấp cứu cho các em gái mắc kẹt trong công nghiệp tình dục.⁹

Ý nghĩa lịch sử của cuộc hành động này không thể chỉ được tóm lại bằng "đã thức tỉnh thành công sự chú ý của xã hội". Cuộc diễu hành đồng thời kết nối phong trào phụ nữ và các dân tộc bản địa Đài Loan, nhân quyền, buôn bán trẻ em và công việc cứu trợ của các tổ chức giáo hội. Nó cũng phơi bày những hạn chế của chính sách vào thời điểm đó: mặc dù chính phủ đã phát hiện một số lượng lớn những người chưa thành niên bán dâm thông qua dự án chỉnh thẩm, nhưng những vấn đề về cảnh sát bảo vệ, xử phạt nhẹ và thiếu chỗ ở không biến mất. Do đó, các tổ chức phụ nữ từ việc phản đối chuyển sang cung cấp chỗ ở, huấn luyện tình nguyện viên, lề luật và động viên dài hạn.

Vào tháng 11 năm 1987, Tạp chí Phụ Nữ Mới Hay được tổ chức lại thành Quỹ Phụ Nữ Mới Hay. Sự thay đổi tên tổ chức không có nghĩa là phong trào rời khỏi đường phố, mà là bắt đầu sử dụng ba công cụ cùng một lúc: tạp chí và nghiên cứu xây dựng luận điểm, diễu hành và đơn thỉnh nguyện tạo thành áp lực công cộng, dự luật pháp lý và vận động lôi kéo áp lực vào thể chế. Sự kết hợp "tạp chí, đường phố, dự luật" này sau đó trở thành phương pháp làm việc được sử dụng lặp đi lặp lại của phong trào phụ nữ Đài Loan.

Ghi chú của người sắp xếp triển lãm: Sau khi phong trào phụ nữ bước vào thể chế, nó vẫn mang theo ngôn ngữ đường phố vào dự luật, sau đó quay lại cuộc sống để kiểm tra xem liệu dự luật có thực sự hiệu quả hay không.

Từ một bản hợp đồng, hỏi ai có thể ở lại nơi làm việc

Năm 1987, các nhân viên nữ tại Đền tưởng niệm Quốc Cha vì hợp đồng quy định tuổi 30, kết hôn hoặc mang thai có thể bị buộc phải từ chức. Trong quá trình ủng hộ, Tạp chí Phụ Nữ Mới Hay phát hiện ra rằng vào thời điểm đó, Luật lao động cơ bản, Luật nhà máy và Dân pháp đều khó có thể xử lý trực tiếp các hợp đồng phân biệt giới tính. Sự kiện đó phơi bày một khoảng trống trong pháp luật: phụ nữ có thể làm việc, nhưng không nhất thiết có thể tiếp tục làm việc sau khi kết hôn và sinh con.¹⁰

Sau sự kiện này, Tạp chí Phụ Nữ Mới Hay đã đề xuất dự luật Luật bình đẳng công việc nam nữ vào năm 1990. Giới kinh doanh phản đối, dự luật bị chậm trễ kéo dài. Năm 1999, các tổ chức phụ nữ sử dụng đơn thỉnh nguyện và đường dây khiếu nại phân biệt mang thai, quấu rảo tình dục để mở rộng áp lực dư luận, năm 2001 dự luật cuối cùng được ba lần đọc thành công. Luật cấm chủ lao động phân biệt đối xử với những người xin việc và nhân viên do giới tính, đồng thời yêu cầu chủ lao động xây dựng các biện pháp phòng chống quấu rảo tình dục, cung cấp tạm dừng nuôi con, nghỉ chăm sóc gia đình và các biện pháp chăm sóc trẻ em.¹¹

Năm 2025, khi Đền tưởng niệm Quốc Cha lần lại xem lại lịch sử này thông qua các cuộc tọa đàm và phim tài liệu, Dương Lệ Quân là người liên quan sự kiện khi đó vẫn là trung tâm của câu chuyện. Cô đã từng bị buộc phải từ chức vì kết hôn, và đã đấu tranh vì quyền lợi do không được nhận tiền lương khi từ chức. Luật sư Phan Chính Phân sau đó nói về quá trình tham gia của chính mình trong việc xây dựng dự luật Luật bình đẳng công việc nam nữ. Những cái tên này nhắc nhở chúng ta rằng, Luật bình đẳng công việc đến từ sự tích lũy của nhân viên nữ, nữ quản lý khóa, luật sư và các tổ chức phụ nữ. Họ đã biến từng tổn thương được xem là "quy định công ty" thành một vấn đề pháp luật.¹²

Hôn nhân không phải là nơi trú ẩn của pháp luật

Trong những năm 1990, các tổ chức phụ nữ biến những kinh nghiệm cá nhân thành yêu cầu sửa đổi Bộ luật Dân pháp về thân nhân. Mặc dù Bộ luật Dân pháp thân nhân được ban hành năm 1928 sử dụng ngôn ngữ pháp luật hiện đại bình đẳng giữa nam nữ, nhưng nó vẫn giữ lại sự sắp xếp quyền lực của gia đình cha quyền. Sau khi sửa đổi lần đầu tiên năm 1985, từ cuối những năm 1980 đến những năm 1990, phong trào phụ nữ bắt đầu yêu cầu rõ ràng hơn để chọn họ của mẹ, tài sản vợ chồng, nơi ở và quyền nuôi con không còn ưu tiên cha nữa.

Năm 1994, Tòa án Tối cao ban hành Giải thích Hiến pháp số 365 tuyên bố rằng Điều 1089 của Bộ luật Dân pháp quy định "quyền lực độc đoán của cha" vi hiến. Tạp chí Phụ Nữ Mới Hay, Hội Chiều Tối và những người làm việc pháp lý thông qua dự luật, cuộc họp công khai, đơn thỉnh nguyện và vận động lôi kéo Viện Lập pháp, đã chuyển "ai có thể quyết định về con em" từ tranh chấp gia đình nội bộ thành vấn đề bình đẳng hiến pháp. Sau khi sửa đổi năm 1996, khi ly hôn, quyền giám hộ con em và quyền hạn cha mẹ không còn ưu tiên cha nữa. Sửa đổi năm 2007 cho phép con em có thể chọn theo họ của mẹ.¹³

Điều phản trực giác của tuyến đường sửa đổi này là, phong trào phụ nữ yêu cầu pháp luật công nhận rằng còn có các mối quan hệ quyền lực trong gia đình. Khi nơi ở, họ, tài sản và quyền hạn cha mẹ trong gia đình đều được quyết định ưu tiên bởi một phía nam giới, gia đình không phải là không gian riêng tư bình đẳng tự nhiên. Các tổ chức phụ nữ đã tách biệt "nhà" ra để nhìn, mới cho phép pháp luật xử lý sự bất bình đẳng trong đó.

Đặng Như Vân và "Pháp luật đi vào nhà"

Vụ việc Đặng Như Vân giết chồng năm 1993 đã làm bạo lực hôn nhân dài hạn nổi lên. Cô lâu nay bị chồng bạo hành và tấn công tình dục, cuối cùng cô giết chồng. Vụ việc kích động cuộc thảo luận giữa các tổ chức phụ nữ, luật sư và công chúng về bạo lực hôn nhân, cũng thách thức câu nói "Quan thanh khó đoán việc nhà". Lịch sử phát triển của Trung tâm Phòng chống Bạo lực Gia đình và Tấn công Tình dục Thành phố Tân Bắc, kết nối sự kiện này với sự hình thành của Luật phòng chống bạo lực gia đình sau đó.¹⁴

Sau khi Bành Uyển Như gặp nạn năm 1996, an toàn cá nhân phụ nữ trở thành một vấn đề khác mà nhà nước phải phản ứng. Ngày 21 tháng 12 năm 1996, các tổ chức phụ nữ phát động cuộc diễu hành đêm lớn "Lửa nữ quyền, chiếu đường đêm", đòi hỏi chính phủ chú ý đến hoạt động đêm và an toàn công cộng của phụ nữ. Năm 1997, Luật phòng chống tấn công tình dục thành công, Bộ Giáo dục thành lập Ủy ban giáo dục bình đẳng giới, Viện Hành pháp cũng thành lập Ủy ban thúc đẩy quyền lợi phụ nữ. Năm 1998, Luật phòng chống bạo lực gia đình được thông qua, bạo lực gia đình chính thức đi vào hệ thống bảo vệ, thông báo và phục vụ quản trị hành chính theo pháp luật.¹⁵

"Pháp luật đi vào nhà" đánh dấu một sự quay vòng trong ý thức thể chế. Trước đó, khi bạo lực xảy ra ở nhà, thường được coi là không nên có sự can thiệp của người ngoài. Sau khi thể chế hình thành, lệnh bảo vệ, thông báo, cảnh sát, y tế, công tác xã hội và tư pháp bắt đầu tạo thành một mạng lưới can thiệp. Tất nhiên, thể chế sẽ không loại bỏ bạo lực chỉ vì pháp luật được thông qua, nhưng những người bị bạo hành ít nhất có được một ngôn ngữ mới: đó là một tổn thương có thể được khiếu nại, được bảo vệ, được truy cứu trách nhiệm, không nên được kết luận là thất bại trong hôn nhân của cô ấy.

Ghi chú của người sắp xếp triển lãm: Sự thay đổi sâu nhất của phong trào phụ nữ, là việc viết lại "chuyện gia đình" thành "nhà nước không thể giả vờ không nhìn thấy".

Sau Diệp Vĩnh Chỉ, giới tính vào sách giáo khoa

Ngày 20 tháng 4 năm 2000, học sinh Diệp Vĩnh Chỉ của trường trung học Cao Thừa, Bình Đông tử vong. Sự kiện kích thích cuộc thảo luận của xã hội Đài Loan về đặc điểm giới tính, an toàn trường học và hệ thống giáo dục. Bộ Giáo dục sau đó quyết định mỗi năm ngày 20 tháng 4 là Ngày giáo dục bình đẳng giới, và ôn tập lại cách sự kiện Diệp Vĩnh Chỉ thúc đẩy các trường học suy nghĩ lại về sự tôn trọng đối với những học sinh có đặc điểm giới tính khác nhau.¹⁶

Pháp luật hóa giáo dục bình đẳng giới không chỉ do một sự kiện thúc đẩy. Năm 1988, Tạp chí Phụ Nữ Mới Hay đã bắt đầu kiểm tra phân biệt giới tính trong sách giáo khoa tiểu học và trung học. Năm 1993, Hội Nghiên cứu Nữ Học thành lập, tiếp tục chỉ trích sự phân chia giới tính trong giáo dục và học thuật. Năm 1997, Bộ Giáo dục thành lập Ủy ban giáo dục bình đẳng giới. Năm 2000, Bộ Giáo dục ủy thác cho Thẩm Mỹ Trinh (沈美真), Tô Chân Linh, Tạ Tiểu Nhân và Trần Huệ Minh xây dựng dự luật Luật giáo dục bình đẳng giới, sự kiện Diệp Vĩnh Chỉ thúc đẩy dự luật bao gồm rõ ràng hơn vấn đề của đặc điểm giới tính và định hướng tình dục.¹⁷

Từ năm 2002, nhóm sửa đổi dự luật trải qua các cuộc họp công khai và nhiều cuộc họp, năm 2004 ngày 4 tháng 6, Viện Lập pháp ba lần đọc thông qua Luật giáo dục bình đẳng giới, ngày 23 tháng 6 được công bố và thi hành. Trần Huệ Minh đã chủ trì các nhóm nghiên cứu liên quan, cũng đã làm nghiên cứu giới tính và pháp luật lâu dài. Lịch sử này biến "Giáo dục có nên dạy bình đẳng giới" thành các nghĩa vụ thể chế: các trường phải cung cấp một môi trường học tập an toàn, chương trình và tài liệu không thể sao chép phân biệt giới tính, những người bị ảnh hưởng cũng có một cách để yêu cầu điều tra và cứu trợ.¹⁸

Sự thực thi của dự luật không chỉ phụ thuộc vào các lệnh trung ương, mà còn tùy thuộc vào việc các đơn vị giáo dục địa phương, ủy ban bình đẳng giới trong trường và các giáo viên có sẵn sàng biến quy trình khiếu nại thành một hỗ trợ mà học sinh có thể thực sự sử dụng hay không. Đối với học sinh bị ảnh hưởng, sự tồn tại của thể chế chỉ là bước đầu tiên, sau đó còn liên quan đến sự bảo mật sau khi thông báo, chuyên môn của người điều tra, sự phối hợp của cha mẹ và trường học, cũng như liệu trường học có thể tránh được việc đẩy người khiếu nại trở lại vào cô lập hay không. Do đó, giáo dục bình đẳng giới từ nội dung chương trình mở rộng đến quản lý công vụ trường, phong trào phụ nữ cũng tiến hành yêu cầu pháp luật công nhận vấn đề, để các cơ quan xây dựng một quy trình xử lý đáng tin cậy. Những chi tiết này quyết định xem liệu thể chế có thể phát huy tác dụng trong đời sống hàng ngày hay không.¹⁷

Từ bảo vệ phụ nữ đến tỷ lệ giới tính

Thể chế tham gia chính trị của phụ nữ cũng trải qua sự thay đổi khái niệm. Những chỗ bảo vệ phụ nữ ban đầu cho phép phụ nữ tham gia vào hệ thống bầu cử, nhưng đến những năm 1990, các tổ chức phụ nữ bắt đầu dự kiến liệu các chỗ cố định có thể trở thành giới hạn trên của sự tham gia chính trị của phụ nữ hay không. Do đó, sáng kiến từ "tỷ lệ bảo vệ phụ nữ ba phần tư" dần dần chuyển sang "nguyên tắc tỷ lệ giới tính ba phần, một" chủ trương rằng thể chế này đồng thời xử lý sự thiếu hụt phụ nữ và sự phân bố không đều của quyền lực chính trị.¹⁹

Năm 2000, lời hứa về nội các nữ giới bốn phần tư được đề xuất và thực hiện. Khi sửa đổi hiến pháp năm 2004, trong danh sách ứng cử viên được thành lập bởi các đảng phái cho những vị đại biểu không phân loại Viện Lập pháp, số phụ nữ không được thấp hơn một nửa. Thể chế này không chỉ thay đổi cách các tổ chức chính đảng và các cơ quan nhà nước hiểu được tính đại diện, mà còn cho phụ nữ không chỉ là một hình ảnh bị động được thêm vào: họ là một dân số mà hệ thống dân chủ phải bình thường thể hiện.

Thể chế này luôn đi kèm với tranh chấp. Những chỗ bảo vệ có thể được coi là trần, cũng có thể là bậc đỡ cần thiết trong hệ thống bổ nhiệm do nam giới lãnh đạo. Chiến lược của phong trào phụ nữ Đài Loan sẽ kiểm tra lại hiệu quả thể chế sau khi sử dụng bảo vệ, sau đó đề xuất bước tiếp theo của tỷ lệ giới tính, cộng trị công quyết và chính sách chính chủ nghĩa giới tính.²⁰

Hình ảnh: Thiên Anh Muội, trước năm 1932. Wikimedia Commons miền công cộng, chi tiết xem tại²¹.

Hình ảnh: Trần Mịch "Tháng chín Thanh Du - Thanh Tùng Tụ Hí", mô tả phụ nữ xin cầu may vào lễ Thất Tịch. Wikimedia Commons miền công cộng, chi tiết xem tại²².

Sự khác biệt tổ chức, cũng là sức mạnh của phong trào

Phong trào phụ nữ Đài Loan không bao giờ là câu chuyện của một tổ chức duy nhất. Tạp chí Phụ Nữ Mới Hay so với những cách chủ yếu của chính sách khuyến cáo, dự luật pháp lý và vận động lôi kéo giữa các đảng phái. Liên minh Các Bà Nội Trợ bắt đầu từ các bà nội trợ và đời sống cộng đồng, kết nối môi trường, tiêu dùng, an toàn thực phẩm và chăm sóc lại với nhau. Phân tích của Trung tâm Nghiên cứu Đài Loan của Đại học Nottingham Anh, chỉ ra rằng hai tổ chức lần lượt áp dụng các chiến lược vận động chính sách từ trên xuống và vận động cộng đồng từ dưới lên, nhưng đều thông qua giáo dục, liên kết và công việc tổ chức dài hạn ảnh hưởng đến thể chế và đời sống hàng ngày.²³

Điều này cũng giải thích tại sao "phong trào phụ nữ" không thể chỉ được viết thành một chuỗi tên pháp luật. Luật pháp cần nghiên cứu, vận động lôi kéo và bình chọn, nhưng để dự luật đi vào cuộc sống, nó vẫn cần đến những bà mẹ cộng đồng, các câu lạc bộ trường học, hệ thống hỗ trợ cho những phụ nữ bị bạo hành, các cửa hàng sách nữ giới, tình nguyện viên và những người làm việc địa phương. Các tuyến đường của các tổ chức khác nhau không nhất thiết phải nhất trí, thậm chí sẽ xảy ra xung đột với công nhân nữ mở cửa, sex worker, nữ đồng tính luyến ái và vấn đề giai cấp. Những tranh chấp này cho phong trào nhìn thấy rằng bên trong "phụ nữ" cũng có sự khác biệt về giai cấp, dân tộc, định hướng tình dục và danh tính.

Từ lề luật đường phố đến cơ quan nhà nước

Năm 1997, Bộ Giáo dục thành lập Ủy ban giáo dục bình đẳng giới, Viện Hành pháp cũng thành lập Ủy ban thúc đẩy quyền lợi phụ nữ. Sự thành lập của hai cơ quan này cho phép những người hoạt động phụ nữ bắt đầu xử lý các vấn đề giáo dục, lao động, an toàn cá nhân và tham gia chính trị bên trong nhà nước. Các tổ chức phụ nữ không mất vị trí đường phố vì điều này, mà học cách di chuyển qua lại giữa ủy ban, cuộc họp sửa đổi pháp luật, các cuộc họp công khai và cộng đồng. Một số người chịu trách nhiệm soạn thảo các chữ văn bản, một số chịu trách nhiệm giải thích dự luật cho những người bị ảnh hưởng, một số khác đưa các trường hợp mà thể chế thất bại lại vào cuộc thảo luận công cộng.¹⁹

Sau khi chuyển giao quyền lực chính trị năm 2000, một lượng lớn những người học viên phụ nữ và thành viên của các tổ chức được mời vào các cơ chế chính sách như ủy ban quyền lợi phụ nữ. Sự hợp tác này cho phép chính sách chính chủ nghĩa giới tính có được tài nguyên quản trị, và cũng mang lại những câu hỏi mới: khi phong trào bước vào nhà nước, ai còn có thể đại diện cho phụ nữ không bước vào phòng họp? Kinh nghiệm tổ chức của Tạp chí Phụ Nữ Mới Hay và Liên minh Các Bà Nội Trợ cho thấy rằng, lề luật chính sách và vận động cộng đồng đều có điểm mạnh riêng, cũng có điểm yếu riêng. Chỉ dựa vào pháp luật dễ bỏ sót hiện trường thực thi, chỉ dựa vào hành động địa phương thì không nhất thiết có thể thay đổi toàn quốc quy tắc.²³

Thể chế hóa cũng tăng thêm một loại công việc mới: dịch ngôn ngữ pháp luật thành các quy trình mà các cơ quan địa phương, trường học, doanh nghiệp và gia đình có thể sử dụng. Ủy ban quyền lợi phụ nữ có thể đề xuất các khuyến nghị chính sách, nhưng không nhất thiết có nghĩa là mỗi quận, thị sẽ cung cấp các dịch vụ giống nhau. Sau khi thông qua Luật giáo dục bình đẳng giới, chất lượng điều tra của ủy ban bình đẳng giới trong trường, huấn luyện giáo viên, bảo mật người khiếu nại và giới thiệu chuyển tiếp giữa các cơ quan, đều trở thành những vị trí hiện tại mà phong trào phụ nữ phải tiếp tục theo dõi. Điều này làm cho hiệu quả của phong trào phụ nữ không thể chỉ đo lường bằng số lượng pháp luật, mà còn phải xem một người gặp phải phân biệt hoặc bạo hành, liệu có thực sự tìm được lối vào hay không.¹⁷

Những vấn đề giai cấp bên trong phong trào phụ nữ cũng trở nên rõ ràng hơn ở giai đoạn này. Các tổ chức ban đầu thường được thúc đẩy bởi những phụ nữ có được giáo dục cao, có thể viết và tham gia các cuộc họp, kinh nghiệm của những người lao động nhà máy nữ, phụ nữ nông thôn, phụ nữ dân tộc bản địa Đài Loan, phụ nữ nhập cư mới và những phụ nữ khuyết tật, không nhất thiết có thể bình đẳng đi vào chương trình. Điều này không có nghĩa là lề luật ban đầu không có giá trị, mà là nhắc nhở cho phong trào sau này phải liên tục đặt câu hỏi: một chính sách phụ nữ có vẻ phổ quát, cuối cùng được ai định nghĩa vấn đề, và ai chịu chi phí cải cách.⁷

Từ năm 1971 khi Lữ Tú Liên đề xuất nữ quyền mới, đến năm 1982 khi Tạp chí Phụ Nữ Mới Hay thành lập, sau đó đến năm 1997 Luật phòng chống tấn công tình dục, năm 1998 Luật phòng chống bạo lực gia đình, năm 2001 Luật bình đẳng công việc nam nữ và năm 2004 Luật giáo dục bình đẳng giới, phong trào phụ nữ Đài Loan thực sự đã thay đổi pháp luật và các thể chế công cộng. Nhưng mỗi thể chế đều để lại câu hỏi tiếp theo: lệnh bảo vệ có thể thực sự đến được những người bị bạo hành không, Luật bình đẳng công việc có thể chống lại sự không đối xứng của trách nhiệm chăm sóc không, giáo dục bình đẳng giới có thể được hiểu ở trường học thay vì chỉ hoàn thành số giờ không, tỷ lệ giới tính có thể được hiểu rõ đến quyết sách lõi?

Lịch sử phong trào nữ quyền Đài Loan không thể được tóm lại bằng "từ tụt hậu đi đến tiến bộ" một câu nói. Nó giống như một bộ sưu tập kinh nghiệm được đặt tên lại liên tục: bạo lực gia đình từ chuyên trách gia đình trở thành tội phạm, kết hôn từ quy định công ty trở thành phân biệt đối xử, vai trò giới tính trong sách giáo khoa từ kiến thức bình thường trở thành nội dung có thể được kiểm tra, phụ nữ tham gia chính trị từ chỗ bảo vệ trở thành thể chế quản lý cùng nhau. Mỗi lần đặt tên lại, đều có nghĩa là có người lâu nay chịu đựng vấn đề trong cuộc sống, sau đó tìm thấy một cách để xã hội không thể không nghe được. Đây cũng là lý do tại sao phong trào phụ nữ tiếp tục tồn tại, vẫn cần được ghi chép và thảo luận.

Ghi chú của người sắp xếp triển lãm: Phong trào phụ nữ để lại là một bộ phương pháp dịch kinh nghiệm câm lặng thành ngôn ngữ công cộng, không phải là một danh sách đã hoàn thành.

Tài liệu tham khảo

Các nguồn của bài viết này đều là các bài viết cụ thể, nghiên cứu hoặc trang chi tiết của chính phủ, không sử dụng trang chủ hoặc trang tìm kiếm của phương tiện truyền thông làm chú thích cuối trang.

Nguồn hình ảnh

• Nữ học sinh Đài Loan thời kỳ Nhật trị：Tác giả không rõ, Wikimedia Commons miền công cộng. Hình ảnh chính được lưu vào bộ nhớ đệm tại public/article-images/history/ để tránh tải từ máy chủ nguồn liên kết nóng.
• Các bà nữ thời trang Đài Loan những năm 1930：Tác giả không rõ, Wikimedia Commons miền công cộng. Bài viết sử dụng tệp nguồn gốc được cung cấp bởi Wikimedia Commons liên kết nóng, không tải xuống hình ảnh.
• Phụ nữ tại Lễ Thất Tịch：Tác phẩm của Trần Mịch, Wikimedia Commons miền công cộng. Bài viết sử dụng tệp nguồn gốc được cung cấp bởi Wikimedia Commons liên kết nóng, không tải xuống hình ảnh.
• Cao Cầm Hoa：Tác giả không rõ, Wikimedia Commons miền công cộng. Bài viết sử dụng tệp nguồn gốc được cung cấp bởi Wikimedia Commons liên kết nóng, không tải xuống hình ảnh.
• Trần Tín Trinh 1935：Tác giả không rõ, Bảo tàng Lịch sử Đài Loan cung cấp thông tin tệp, Wikimedia Commons miền công cộng. Bài viết sử dụng tệp nguồn gốc được cung cấp bởi Wikimedia Commons liên kết nóng, không tải xuống hình ảnh.
• Thiên Anh Muội：Hiệp hội Ô tô Đài Loan, Wikimedia Commons miền công cộng. Bài viết sử dụng tệp nguồn gốc được cung cấp bởi Wikimedia Commons liên kết nóng, không tải xuống hình ảnh.

Đọc thêm

• Quá trình dân chủ hóa Đài Loan
• Công lý chuyển tiếp Đài Loan
• Khủng bố Trắng Đài Loan