Mona Rudao: Der Anti-Japan-Held auf der 20-Dollar-Münze und die Welt ohne China und ohne Japan

30-Sekunden-Überblick: Möglicherweise hattest du einmal eine 20-Dollar-Münze in der Brieftasche; auf der Vorderseite prangt das Gesicht des Seediq-Häuptlings Mona Rudao. Am 27. Oktober 1930 führte er sechs Stämme zum Aufstand am Sportplatz der Wushe Public School, tötete über hundert Japaner und erschoss sich schließlich in einer Höhle tief in den Bergen; seine Überreste wurden erst drei Jahre später gefunden. Danach dienten diese Knochen fast vierzig Jahre lang als anthropologische Präparate und wurden von drei verschiedenen Regimen je nach Bedarf umgedeutet: als „Beweis der Wildheit", als „Held der chinesischen Nation gegen Japan" oder als „indigener Geist Taiwans". Was er jedoch verteidigen wollte, war das Seediq Bale – die „echten Menschen". Die Welt, für die er starb, kannte weder China noch Japan.

Im Juli 2001 gab die Zentralbank Taiwans eine neue Zwanzig-Dollar-Münze heraus. Mit einem zweifarbigen Design – golden am äußeren Ring, silbern im inneren – zeigte sie auf der Rückseite ein Einbaum-Kanu der Atayal und auf der Vorderseite das Profil von Mona Rudao, dem Anführer des Wushe-Vorfalls. Es war die erste Umlaufmünze Taiwans mit indigenem Motiv¹.

Doch diese Münze hatte eine heikle Herkunft. Als die Designer Monas Gesicht für die Gravur vorbereiteten, stellten sie fest, dass es in den einheimischen Geschichts- und Kulturquellen kein einziges Foto von ihm gab. Schließlich fanden sie eines in einer japanischen Zeitschrift und kopierten das Porträt sorgfältig von dort².

Mit anderen Worten: Das Bild von Taiwans berühmtestem Anti-Japan-Helden, das Gesicht, das die Nation wiedererkennt, wurde aus einer japanischen Publikation geholt.

Noch peinlicher war, dass diese Münze kaum zirkulierte; nur wenige Menschen sahen sie je im Alltag. Manche Bürger versuchten, mit ihr Snacks oder Getränke zu bezahlen, doch die Händler lehnten sie als Falschgeld ab³. Ein Held, der in eine Münze geprägt wurde, um „die Harmonie der Volksgruppen zu fördern" – hatte eine Münze, die niemand anzunehmen wagte.

Dieser Artikel möchte die Sache unter diesen drei Ebenen der Peinlichkeit untersuchen: ein Anti-Japan-Held auf einer Zwanzig-Dollar-Münze, dessen wahre Welt des Widerstands weder China noch Japan kannte.

📝 Notiz des Kurators
Wir sind es gewohnt, Mona Rudao in einen Satzbau zu setzen: „Als indigener Anführer leistete er tapfer Widerstand gegen die Japaner." Dieser Satz ist nicht falsch, aber er setzt eine Bühne voraus, auf der „Japan" und „China" (oder die „chinesische Nation") stehen. Mona wählte den Widerstand gegen Japan. Das Problem ist, dass diese Bühne von späteren Menschen konstruiert wurde. Als Mona 1930 seine Waffe abfeuerte, war die Welt, die er verteidigen wollte, eine völlig andere als diese Bühne. Nur wer versteht, was er verteidigte, versteht, warum diese Münze so voller Ironie ist.

Die Brücke, die er überqueren wollte, hieß Regenbogen

Um Mona Rudao zu verstehen, muss man zuerst den Rahmen des „Widerstands gegen Japan" hinter sich lassen und in das Universum der Seediq eintreten.

Mona Rudao war ein Häuptling aus der Gemeinde Mehebu der Gruppe Tgdaya der Seediq, geboren um 1880 (laut chinesischer und englischer Wikipedia); einige Quellen nennen 1882 (Nationale Akademie der Bildungserziehung). Er hinterließ keinerlei Melderegistereinträge; selbst sein Geburtsjahr ist umstritten⁴. In seiner Jugend trat er als furchterregender Nachfolger in das Häuptlingsamt ein, war der reichste Mann des Stammes und versiert in der Kopfjagd. Sein Aussehen betreffend schreibt Wikipedia: „groß und kräftig gebaut, angeblich fast 190 cm" – auf das Wort „angeblich" ist zu achten. Niemand hat je sein Skelett vermessen; diese Größe ist Legende, keine Tatsache⁵.

In Monas Welt gab es etwas namens Gaya. Es war die Gesamtheit von Ahnengeboten, Gesetzen, sozialen Normen und Tabus, angeblich von den Ahnengeistern (Utux) erlassen und unabänderlich. Gemeinsames Opfern, gemeinsames Jagen, gemeinsames Essen, das Befolgen von Tabus und die gemeinsame Verantwortung für Schuld – all das waren kollektive Pflichten, die Gaya vorschrieb⁶.

Ein Element innerhalb von Gaya wurde zum am meisten missverstandenen Schlüssel des Wushe-Vorfalls: die Kopfjagd (mgaya im Seediq). In den Augen der Han-Chinesen und der Japaner war die Kopfjagd barbarisches Enthaupten. Doch im Seediq-Kontext war ihre Bedeutung weit komplexer als Gewalt: Sie betraf Rache, Gottesurteile (Entscheidung von Streitigkeiten danach, ob eine Jagd glückte), das Erbitten einer guten Ernte, das Gedenken an die Ahnen – und sie war zugleich die Qualifikation zum erwachsenen Mann⁷.

Und all das führte zu einer Brücke. Die Seediq glaubten, dass jeder Mensch nach dem Tod eine Regenbogenbrücke (Hakaw Utux) überqueren muss, hinter der die Ahnengeister wohnen. Auf der Brücke wacht ein krabbenförmiger Geist (Utux Kalan) und prüft deine Hände – genauer gesagt: deine Gesichtstätowierung. Nur wer als Mann einen Kopf gejagt hatte oder als Frau weben konnte, war berechtigt, sich das Gesicht tätowieren zu lassen (Ptasan). Wer keine Tätowierung trug, kam nicht über die Regenbogenbrücke und nicht zu den Ahnen⁸.

Mona Rudaos Perlenfußkettchen, heute im Nationalmuseum Taiwans. Foto: Shi Zi, 2019. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons.

Als die Japaner also Kopfjagd und Tätowierung verboten, durchtrennten sie weit mehr als zwei Bräuche. Für die Seediq bedeutete das den Verlust der Qualifikation, nach dem Tod zu den Ahnen zurückzukehren – den Zusammenbruch des gesamten Systems von Identität und Bedeutung. Der in Taiwan geborene Gelehrte Leo Ching (荊子馨) nannte die Lage der indigenen Völker unter Kolonialherrschaft eine „koloniale Doppelbindung" (colonial double-bind): Man wird zu einem „halbzivilisierten Menschen" gezähmt und zugleich von den Kolonisatoren für immer als Wilder behandelt – von beiden Seiten abgelehnt⁹.

In der Seediq-Sprache gibt es ein Wort, Seediq Bale, das „echte Menschen" bedeutet¹⁰. Das wollte Mona Rudao sein: ein Mensch mit Gesichtstätowierung, der nach dem Tod über die Regenbogenbrücke gelangt und im Leben Gaya wahrt. Wir nannten ihn später einen Helden – doch die Position des „Helden" hat ihm jemand anderes zugewiesen. Er selbst verteidigte sein Leben lang die Position des „echten Menschen".

Später verfilmte ein Film namens Seediq Bale Monas Welt in epischer Größe. Doch Sätze wie „Blutopfer an die Ahnen" wurden tatsächlich vom Regisseur erfunden; in der Seediq-Sprache gibt es dafür kein entsprechendes Wort – das räumte später sogar der eigene Seediq-Kulturberater des Films öffentlich ein¹¹. Das erinnert uns an eines: Selbst die Version, die wir für „die den Seediq am nächsten stehende" halten, könnte von anderen für sie erzählt sein. Monas Welt war von Anfang an schwer präzise von außen zu beschreiben.

Die unreine Hand

In den 1930er-Jahren galt Wushe in den Augen der Japaner als „vorbildliches Eingeborenen-Gebiet".

Die Herrschaft Japans über die indigenen Völker Taiwans verlief von Milde zu Härte. Anfangs verwaltete das Amt für Befriedung und Kultivierung, 1906 ging die Zuständigkeit an die Polizei über. Von 1910 bis 1915 wurde der „Fünfjahresplan zur Befriedung der Eingeborenen" durchgeführt, geleitet von Gouverneur Sakuma Samata, mit einem Budget von rund 16,3 Millionen Yen und dem Einsatz von Militär und Polizei. Ab 1915 wurden die indigenen Völker entwaffnet und ihre Waffen eingezogen; es folgte eine Phase der Assimilation mit Eingeborenen-Erziehungsschulen und öffentlichen Schulen, der Förderung der japanischen Sprache und dem Verbot von Kopfjagd, Tätowierung und Zahnextraktion¹².

Bis 1930 war Wushe zu einer Straßenzeile ausgebaut worden, die mit japanischen Städten vergleichbar war. Selbst der revisionistische Historiker Paul Barclay räumte ein, dass etwa 95 % der indigenen Bewohner dort sich mit den japanischen Polizisten und Lehrern auf einfachem Japanisch verständigen konnten¹³. Doch Barclay wies auch darauf hin, dass unter diesem Vorbild eine von Fremden dominierte Enklave lag, deren Ruhe und Loyalität bestenfalls als verdächtig gelten können¹⁴. Unter der Oberfläche des Vorbilds stauten sich Ressentiments.

Die Ressentiments hatten mehrere Quellen. Erstens die Zwangsarbeit: Zwischen 1928 und 1930 wurden die indigenen Bewohner der Region Wushe neunmal zu Arbeitsdiensten mobilisiert. Beim Bau eines Schreins 1928 wurden ihnen nicht nur Essensgeld abgezogen, sondern sie wurden auch zu Spenden gezwungen. Auch die Löhne waren unfair: Die indigenen Arbeiter erhielten 20 bis 30 Sen pro Tag, die Han-Chinesen dagegen 60 Sen¹⁵.

Zweitens die Demütigung einer politischen Heirat. Der japanische Polizist Kondō Gijirō heiratete Monas Schwester Divas Rudao. Später wurde Kondō nach Hualien versetzt und verschwand (die einen sagen: versetzt, die anderen: Frau verlassen). Divas wurde zurückgelassen, und nach Gaya darf eine von ihrem Mann verlassene Frau nicht in die Familie ihrer Herkunft zurückkehren¹⁶. Barclay verifizierte in seinem Buch Kondo the Barbarian, dass dieser „Kondō Gijirō" der jüngere Bruder eines anderen Schlüsselakteurs der Eingeborenen-Befriedung war, Kondō Katsusaburō¹⁷. Eine Ehe, die zur Strategie „Eingeborene gegen Eingeborene" arrangiert worden war, wurde am Ende zum Dorn in Monas Familie.

Und was wirklich das Zündholz an die Lunte legte, war eine Hand.

Am 7. Oktober 1930 wollte Monas ältester Sohn Tado Mona dem japanischen Polizisten Yoshimura Katsumi auf einem Hochzeitsfest Wein anbieten. Tado hatte gerade ein Schwein geschlachtet und hatte Tierblut an den Händen. Yoshimura mäkelte an der „Unreinheit", lehnte nicht nur ab, sondern schlug mit dem Gummiknüppel auf Tados Hand, die den Wein hielt; beide gerieten in eine Rangelei, und Yoshimura wurde verletzt¹⁸. Die Wikipedia hält die Begebenheit so fest:

Der älteste Sohn von Häuptling Mona Rudao, Tado Mona, wollte Yoshimura Wein anbieten, wurde jedoch von Yoshimura mit der Begründung abgelehnt, „das unreine Festmahl zu verabscheuen ...", und Yoshimura schlug mit dem Gummiknüppel auf die Hand, mit der Tado Mona den Wein anbot; deshalb kam es zwischen beiden zu einer Schlägerei¹⁹.

Danach ging Mona mit Stammesleuten und Wein, um sich zu entschuldigen; Yoshimura nahm nicht an und drohte mit Meldung. Nach japanischem Recht war die Verletzung eines Polizisten ein schweres Verbrechen. Alte und neue Wunden, dazu die Angst vor Vergeltung – da fasste Mona einen Entschluss: Lieber erhebe ich mich, als auf die Abrechnung zu warten.

📝 Notiz des Kurators
Im Wushe-Vorfall gibt es drei japanische Polizisten mit jeweils unterschiedlichen Rollen, die man getrennt im Gedächtnis behalten sollte: Yoshimura Katsumi ist der Mann, der Tado beim Weinanbieten schlug; Kondō Gijirō ist der Mann, der Monas Schwester heiratete und sie verließ; später taucht noch ein Kojima Genji auf, der beim Zweiten Wushe-Vorfall die Daoze-Gruppe aufstachelte. Der Wushe-Vorfall war nie die Geschichte eines einzelnen Menschen gegen ein Imperium; er war ein Netz aus vielen konkreten Menschen und vielen konkreten Demütigungen. Und jene „unreine Hand" war nur der letzte Tropfen, der das Fass zum Überlaufen brachte.

Der Morgen des Sporttags

Am 27. Oktober 1930 sollte die Wushe Public School eine gemeinsame Sportveranstaltung ausrichten; japanische Offiziere, Schüler und Familien würden sich auf dem Sportplatz versammeln. Mona wählte diesen Tag. Im Morgengrauen griffen etwa dreihundert junge Männer aus sechs Stämmen gleichzeitig 13 Polizeiposten in der Region Wushe an, erbeuteten Gewehre und Munition und stürmten dann auf den Sportplatz²⁰. Die sechs aufständischen Stämme waren Mehebu, Tarowan, Boalun, Suku, Hego und Rodao. Die bevölkerungsreichste Gemeinde Balan, deren Häuptling Walis Puni war, beteiligte sich nicht. Die wichtigsten Treiber waren Biho Sabu und Biho Walis vom Stamm Hego²¹.

An jenem Tag töteten sie 134 Japaner, darunter Frauen und Kinder. Außerdem töteten sie versehentlich zwei Han-Chinesen in Kimonos: ein Mädchen namens Li Caiyun und den Ladenbesitzer Liu Cailiang, der von einem Querschläger getroffen wurde²². Die Stammesleute erbeuteten etwa 180 Gewehre und über 23.000 Schuss Munition²³.

Als die Nachricht Taipeh erreichte, geriet die Gouverneurskanzlei in Aufruhr. Die japanische Seite entsandte Militär und Polizei; Feldkommandeur wurde Generalmajor Kamada Yahiko (der Gouverneur Ishizuka Eizō war Zivilist und übergab die Front dem Generalmajor). Mit Fliegerbomben und Gebirgsgeschützen dauerte die Niederschlagung etwa fünfzig Tage bis Anfang Dezember²⁴.

Kommandeur und Stab der Strafexpedition zum Wushe-Vorfall (1930). Foto: aus Kōhei Eiroharas „Wushe-Strafzug-Fotoalbum". Public domain via Wikimedia Commons.

Die am schwersten zu schreibende und umstrittenste Seite der Niederschlagung war das Giftgas. Viele chinesische Quellen sagen, die japanische Armee habe Blasen erzeugende Gase (Lewisit oder Senfgas) und sogar Phosphorbomben eingesetzt. Die Stammesleute gaben später Aussagen über „Haut, die verfault" ab; auch die Taiwanesische Volkspartei telegraphierte Anfang 1931 an den Völkerbund und protestierte, die japanische Seite habe „mit Giftgas massakriert"²⁵. Doch die akademische Welt ist hier uneins. Der japanische Historiker Haruyama Meiji vertrat etwa die These, die Japaner hätten „mehrere hundert Tränengasgranaten plus mindestens drei Sondergranaten (mit Cyanid- und Tränengasbestandteilen)" verwendet – nicht Senfgas. Die japanische Wikipedia schreibt sogar, es sei „bis heute ungeklärt"²⁶.

Dieser Artikel wird daher nicht behaupten, „die japanische Armee habe mit Giftgas massakriert" – das überstiege das, was die Beweise tragen. Doch es gibt eine Akte, die wenigstens eines belegt: Die japanische Seite wusste, dass sie etwas taten, das kein Licht der Öffentlichkeit vertragen konnte. Am 5. November 1930 schickte der Adjutant des Heeresministeriums ein Geheimtelegramm an den Generalstabschef der Taiwan-Armee, in dem es sinngemäß hieß: Der Einsatz von Blasen erzeugender Munition solle wegen außenpolitischer Bedenken nicht erörtert werden; künftig sei alles, was Gasgranaten betreffe, in Chiffre zu übermitteln²⁷. Dieses Telegramm liegt im Archiv des japanischen Verteidigungsministeriums (JACAR, S5-2-26). Es verlangt nicht, das Giftgas einzustellen, sondern es nicht auf Papier festzuhalten – das ist der handgreifliche Beweis für bewusste Vertuschung²⁸. Wegen dieses Protests wurde die Taiwanesische Volkspartei im Februar 1931 zwangsweise aufgelöst. Und Japan unterzeichnete das Giftgas verbietende Genfer Protokoll erst 1975²⁹.

Während der Niederschlagung geschah etwas, das später immer wieder erzählt und auch immer wieder romantisiert wurde: der kollektive Suizid von Frauen und Kindern. Die Zahlenangaben weichen ab: chinesische Quellen nennen etwa 296, die englische Wikipedia etwa 290³⁰. Sie erhängten sich unter riesigen Bäumen, um die noch kämpfenden Männer nicht zu behindern, damit die jungen Kämpfer ohne Sorge um die Familien weiterkämpfen konnten. Der Film stellte diese Szene als heldenhaften Opfertod dar. Doch die Nachfahren der Überlebenden im Dorf Qingliu begreifen darunter eine Situation „ohne Alternative" unter Gaya: In den Höhlen von Hunger und Kälte bedrängt, war der Weg des Weiterlebens von vornherein verbaut³¹.

📝 Notiz des Kurators
Der Unterschied zwischen den beiden Lesarten ist letztlich die Frage, „wer das Recht hat, den Toten Bedeutung zu geben". „Heldhafter Opfertod" ist das Wort, das die Zuschauer auf der Tribüne für sie wählten; „ohne Alternative" ist das, was die Nachfahren im Kontext der Höhlen verstehen. Dieser Artikel stellt sich auf die Seite der zweiten Lesart und verzichtet darauf, die Details jenes Morgens einzeln zu rekonstruieren: keine Methoden, keine vergrößerten Totenbilder, nur Zeit, Ort – und was eine Ethnie tut, wenn sie in die Enge getrieben ist. Das ist Sache von Gaya, keine Sensation.

Was Mona Rudao selbst betrifft: Sein Todestag ist ein strukturelles Rätsel. Weil seine Überreste erst 1933 gefunden wurden, ist das Todesdatum im Kern eine Schätzung; die Versionen reichen vom 5. November über Mitte November und den 28. November bis zum 1. Dezember. Dieser Artikel übernimmt „Ende November 1930" und markiert das Datum ausdrücklich als nicht gesichert³². Sicher ist: Er erschoss sich mit einem Typ-38-Gewehr in einer Höhle am rechten Ufer des Baches Mehebu.

Im Film gibt es eine Szene, in der Mona seine Frau eigenhändig erschießt. Doch das ist eine Dramatisierung. Eine japanische Publikation von 1936 behauptete, Mona habe Frau und Kinder getötet; doch die den Vorfall miterlebenden Stammesleute bestätigten später, dass sich Monas Frau tatsächlich erhängt hatte – denn das Töten von Frau und Kindern selbst verletzt das Gaya der Seediq³³. Die Wikipedia hielt diese Korrektur fest:

Weil das Töten von Frau und Kindern das Gaya der Seediq verletzt, bestätigten später die den Vorfall miterlebenden Stammesleute: Monas Frau hat sich tatsächlich selbst erhängt³⁴.

Was die Todeszahlen angeht, widersprechen sich die Quellen; hier wird nicht stillschweigend eine übernommen, sondern die Diskrepanz offengelegt: Die chinesische Wikipedia teilt die Toten der sechs Stämme auf in 85 durch Gewehr und Messer, 137 durch Bomben, 34 durch Geschosse, 87 durch Kopfjagd und 296 durch Erhängen – zusammen 639 Menschen; dazu 265 Gefangene, etwa 500 Kapitulierte, insgesamt 1.236 Aufständische. Die englische Wikipedia nennt etwa 1.200 Aufständische, 644 Tote und 290 Erhängte³⁵. Die Zahlen gehen nicht auf, aber die Richtung ist dieselbe: Die sechs aufständischen Stämme zählten zusammen über tausend Menschen, und fast die Hälfte starb in diesem Aufstand.

Die Hälfte, die der Schulunterricht nicht lehrt

Wenn die Geschichte hier endete, wäre sie eine saubere Tragödie: Eine Ethnie schließt sich zusammen, widersteht der Tyrannei und opfert sich heldenhaft. Doch die eigentliche zweite Hälfte des Wushe-Vorfalls lehrt der Schulunterricht kaum – weil sie keineswegs sauber ist. Am 25. April 1931 ereignete sich der „Zweite Wushe-Vorfall". Nachdem die Überlebenden der sechs Stämme kapituliert hatten, wurden sie in den „Schutzlager" für die „beschützten Eingeborenen" in Seibō und Rodao festgehalten. Der japanische Polizist Kojima Genji (jener Name von vorhin) stachelte die pro-japanische Gruppe Daoze an, einen etwa zweihundert Mann starken „Mikata-Ban-Angriffstrupp" zu bilden, der das Lager nachts überfiel. Getötet und Selbstmord begingen insgesamt 216 Menschen (Quellen nennen 214, 216 oder 218); 101 Köpfe wurden abgetrennt – diese Zahl wird durch ein Foto der Sammlung des Nationalmuseums für Taiwanische Geschichte gestützt (Inventarnummer 2017.025.0192.0019)³⁶. Die japanische Seite setzte sogar Belohnungen aus: 200 Yen für den Kopf eines Häuptlings, 100 für einen kräftigen Mann, 30 für eine Frau und 20 für ein Kind. Danach erhielt die Daoze-Gruppe das Land der sechs Stämme³⁷.

Mit anderen Worten: Die letzten, die die Überlebenden der Wushe-Aufständischen massakrierten, waren andere Indigene. Indigene töteten Indigene.

Die von der japanischen Seite mobilisierte „Mikata-Ban"-Truppe (pro-japanische Eingeborene, 1931). Foto: aus Kōhei Eiroharas „Wushe-Strafzug-Fotoalbum". Public domain via Wikimedia Commons.

Der Anführer des Trupps war der oberste Häuptling der Daoze-Gruppe, Tiemu Wali-si (etwa 1898 bis 11. November 1930). Er war beinahe ein Spiegelbild Monas. Zwischen der Daoze- und der Tgdaya-Gruppe bestand eine Erbfehde um gemeinsame Jagdreviere; die japanische Seite schürte sie über lange Zeit, und Kojima Genji nutzte genau diesen alten Groll³⁸. Monas Frau hatte einmal versucht, Tiemu für den Aufstand zu gewinnen; er lehnte ab und versteckte stattdessen Kojima. Am Ende führte Tiemu den Angriffstrupp gegen die Aufständischen und fiel im Hakenbach-Tal einem Hinterhalt der Tgdaya zum Opfer, wo man ihm den Kopf abschlug; mit ihm starben über zehn seiner Männer³⁹.

Der Film stellt Mona und Tiemu als unversöhnliche persönliche Todfeinde dar – das ist Fiktion. Die Seediq-Übersetzerin Iwan Pering weist darauf hin, dass Mona nach Gaya unmöglich in ein Jagdrevier einer anderen Gruppe hätte eindringen können; die beiden könnten sogar verschwägert gewesen sein⁴⁰. Tiemu ist kein Bösewicht; er ist ein anderer Häuptling, der derselben Gaya-Logik folgte, nur auf der gegenüberliegenden Seite stand. Ihn als „pro-japanischen Verräter" zu stigmatisieren, ist die Bequemlichkeit der Nachgeborenen. Der Seediq-Kulturberater Kuo Ming-cheng (Dakis Pawan) weigerte sich, die Daoze-Gruppe so zu sehen. Er sagte: Wem man einmal zugesagt habe, dem führe man es als Seediq zu Ende – das sei der Geist des Seediq Bale⁴¹.

Zwischen den beiden Extremen Mona und Tiemu gibt es eine dritte Art von Menschen: die Brüder Huagang Ichirō und Huagang Jirō.

Die beiden waren nicht blutsverwandt, stammten beide aus dem Stamm Hego und waren von den Japanern als „Muster der Eingeborenen-Befriedung" herangezogen worden: Eliten, die japanisch erzogen worden waren und bei der Seediq-Polizei Karriere gemacht hatten. Die Gelehrte Nakao Eki Pacidal nennt sie „dazwischenstehende Menschen" (inbetweeners)⁴². Als der Vorfall ausbrach, trafen sie die schmerzhafteste Wahl. Huagang Ichirō (Seediq-Name Dakis Nobing), der die Taichung-Normalschule besucht hatte, versorgte zuerst seine Familie und stach sich dann mit dem Eingeborenenmesser in den Bauch (kein japanisches Seppuku). Huagang Jirō (Dakis Nawi) ließ sich mit seinen Stammesleuten erhängen⁴³. Sie hinterließen einen Abschiedsbrief auf Japanisch, der so beginnt:

我等は此の世を去らねばならぬ／蕃人のこうふんは出役の多い為にこんな事件になりました (Wir müssen diese Welt verlassen / Der Aufstand der Eingeborenen kam durch den zu schweren Frondienst zustande)⁴⁴.

Huagang Jirōs Frau Takayama Hatsuko (Seediq-Name Ebing Tadau) überlebte und wurde später die wichtigste Zeugin, auf die sich der Schriftsteller Teng Hsiang-yang bei seiner Erforschung des Wushe-Vorfalls stützte⁴⁵. Ihr posthum geborener Sohn Kao Kuang-hua (Awi Dakis, 1930–2001) wurde später Bezirksbürgermeister von Ren'ai und war genau der Mann, der 1973 Monas Gebeine heimholte⁴⁶. Japan misstraute ihnen, und auch die Seediq nahmen sie nicht unbedingt auf. Die Brüder Huagang starben im Spalt zweier Welten – selbst die letzten Worte, die sie der Nachwelt hinterließen, schrieben sie auf Japanisch.

Nachdem der Vorfall zu Ende war, zahlten die Überlebenden den letzten Preis. Am 6. Mai 1931 wurden die rund 298 Überlebenden der sechs aufständischen Stämme (japanische Quellen nennen auch 278) zwangsumgesiedelt nach „Chūanjima". Obwohl im Namen ein „Insel" steckt, war es in Wahrheit eine Hochebene, die von den Flüssen Beigang, Meiyuan und Abis umschlossen war. Man verbot ihnen die Rückkehr in die Heimat; vier versuchten zurückzugehen, drei wurden hingerichtet. In dem Aufnahmelager griffen Ruhr und Malaria um sich⁴⁷. Auch die japanische Seite zog Konsequenzen: Gouverneur Ishizuka Eizō und Generalgouverneurs-Sekretär Hitomi Jirō traten am 16. Januar 1931 zurück; auch Polizeiamtschef Ishii Tamotsu und der Gouverneur der Präfektur Taichung, Mizukoshi Kōichi, verloren ihre Ämter⁴⁸.

📝 Notiz des Kurators
Warum lehrt der Schulunterricht nur die erste Hälfte und nicht die zweite? Weil die erste Hälfte in den sauberen Rahmen des „Widerstands der chinesischen Nation gegen Japan" passt, die zweite aber nicht. Der Zweite Wushe-Vorfall, die Daoze-Gruppe, Indigene, die Indigene töten: Sobald diese Dinge offenliegen, platzt der Mythos der „einen Ethnie, die sich gegen die Tyrannei zusammenschließt". Genau diese Sauberkeit hat der revisionistische Historiker Barclay zerstochen: Die Daoze- und die Taroko-Gruppe hatten mit den Japanern kooperiert, um die Aufständischen zu erjagen; der Zündstoff des Wushe-Vorfalls war unmittelbare Demütigung und Zwangsarbeit, kein systematischer Ausrottungsplan⁴⁹. Doch Barclay betonte zugleich, dass er die Kolonialherrschaft nicht weißwasche – die Reaktion der japanischen Seite auf die Aufständischen war in der Tat eine „genocidal fury" (ein völkermörderischer Zorn). Was er zerstach, war das saubere Kleid, das der Nationalismus diesem Aufstand überzog – nicht die Legitimität des Aufstands selbst.

Ein Präparat, das vierzig Jahre unterwegs war

Mona Rudao war tot, aber seine Geschichte war noch nicht zu Ende. Denn seine Gebeine sollten nun eine fast vierzig Jahre währende seltsame Reise antreten. Am 6. Juli 1933 fanden Jäger des Stammes Boalun in einer Höhle am rechten Ufer des Baches Mehebu Gebeine. Monas Tochter Mahun Mona identifizierte sie anhand eines Tuchs, eines silbernen Armreifs und des Eingeborenenmessers als die ihres Vaters⁵⁰.

Das Foto vom Schauplatz des Vorfalls aus dem „Wushe-Strafzug-Fotoalbum" (1930). Die Eroberung als Exponat zu machen und Monas Gebeine zum Präparat zu machen – das ist derselbe Impuls. Foto: aus Kōhei Eiroharas „Wushe-Strafzug-Fotoalbum". Public domain via Wikimedia Commons.

Was danach geschah, verletzt auch heute noch beim Lesen. Am 13. Juni 1934 wurde das Bezirksamt Noko eingeweiht; Monas Gebeine wurden dort als Exponat öffentlich zur Schau gestellt und zogen fast zehntausend Besucher an. Am 1. Juli desselben Jahres wurden sie auf der Polizeiausstellung im Botanischen Garten in einem Glasbehälter ausgestellt. Den Aufzeichnungen zufolge war das Exponat, das die Besucher am meisten interessierte, ausgerechnet Monas Skelett⁵¹. Am 28. desselben Monats kamen die Gebeine an die Kaiserliche Universität Taipeh, übernommen von Ukai Kōzō vom Lehrstuhl für Volks- und Rassenkunde; danach unterzog sie der Anatom Kankase Tadao einer sogenannten Untersuchung der „großen Füße". Von da an war Mona Rudao ein nummeriertes anthropologisches Präparat – fast vierzig Jahre lang⁵².

Wer Mona aus dem Präparatenschrank befreite, war ein Anthropologe. Am 17. September 1973 schrieb Li Yiyuan, stellvertretender Leiter der Abteilung Archäologie und Anthropologie der NTU, an Rektor Yen Chen-hsing und empfahl die Rückgabe der Gebeine. Am 24. Dezember desselben Jahres verließ Mona Rudao die NTU⁵³.

Es gibt hier einen bitteren Kreislauf: Die Disziplin, die ihn „für die Forschung" zum Präparat gemacht hatte, war die Anthropologie; die Disziplin, die ihn schließlich aus dem Präparatenschrank befreite, war ebenfalls die Anthropologie. Ein Mann, der sich erhoben hatte, um nicht als „Beweisstück eines primitiven Volkes" behandelt zu werden, war nach seinem Tod ganze vierzig Jahre lang genau so ein Beweisstück – und genau das war es, was der Wushe-Vorfall den Kolonisatoren ursprünglich „beweisen" sollte: wie „primitiv" und „wild" die Indigenen seien⁵⁴.

Und auch die Art seiner Heimkehr war nicht seine eigene. Die Rückbestattungszeremonie leitete der Vorsitzende der Provinzregierung Taiwans, Hsieh Tung-min, mit einem ganzen Set han-chinesischer Rituale: Trauerhalle, Kränze, Trauermusik, Leichenwagen; vor dem Grab errichtete man einen weißen Torweg chinesischer Bauart mit den Inschriften „碧血英風" (Tapferkeit aus edlem Blut) und „義膽忠肝" (Loyalität aus gerechtem Mut)⁵⁵. Selbst die Heimkehr ging nicht über seine eigene Regenbogenbrücke.

Dasselbe Perlenfußkettchen in einer anderen Ansicht, heute im Nationalmuseum Taiwans. Ein Mann, der sein Leben lang Gaya gewahrt hatte, wurde am Ende mit Körper und Dingen zum Exponat im Schaufenster. Foto: Shi Zi, 2019. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons.

📝 Notiz des Kurators
Von 1934 bis 1973 definierten drei Mächte dieselben Gebeine abwechselnd. Die Japaner behandelten ihn als „Beweis der Wildheit", machten ihn zum Präparat und stellten ihn aus; die Regierung der Nationalpartei behandelte ihn als „Held der chinesischen Nation gegen Japan", errichtete ein Denkmal, nahm ihn in den Schrein der Märtyrer auf und verlieh ihm ein Lobschreiben; und nach der Lokalisierung wurde er zum Symbol des „lokal-taiwanesischen Bewusstseins". Der von Michael Berry herausgegebene Band The Musha Incident: A Reader (Columbia University Press, 2022) macht diesen Prozess deutlich: Drei Regime, drei Verwendungsweisen – jede einzelne vertrieb die Seediq aus der Position des Subjekts der Erzählung. Dass Mona auf die 20-Dollar-Münze geprägt wurde, war in Wahrheit die dritte Vereinnahmung.

Berry fasst die drei Verwendungsweisen in seinem Buch so zusammen (im Folgenden in Übersetzung):

Die Japaner nutzten sie, um die „Wildheit" der Indigenen zu beweisen; die Regierung der Nationalpartei führte den Aufstand als Beweis dafür an, dass die Taiwaner tapfer seien und sich im Kampf gegen Japan mit den Chinesen zusammengeschlossen hätten; Gruppen, die die Unabhängigkeit befürworten, behandelten ihn als Beispiel „authentischer" kultureller Tradition⁵⁶.

Diese Linie der Vereinnahmung zieht sich bis heute. 1969 wurde Mona Rudao im Schrein der Märtyrer aufgenommen – den Aufzeichnungen zufolge als erster Indigener überhaupt. 1970 verlieh ihm der Exekutiv-Yuan ein Lobschreiben, unterzeichnet von Innenminister Hsu Ching-chung⁵⁷. Und das Denkmal in Wushe wurde wieder und wieder umgestaltet: 1950 entfernte Kao Yung-ching zuerst den Schrein und errichtete das „Denkmal der Übersehenen" (餘生紀念碑). 1953 entstanden der Torbogen „碧血英風" und das Denkmal der Gefallenen, signiert vom Vorsitzenden der Provinz Taiwans, Wu Kuo-cheng. Nachdem Wu in einen politischen Skandal verwickelt worden war, wurde die Inschrift in „Denkmal des Widerstandsaufstands der Bergbewohner von Wushe" geändert und von Huang Chieh signiert⁵⁸. Der Historiker Ku Heng-chan wies in seinem Aufsatz „Fließende Erinnerung" darauf hin: Bei jedem Regierungswechsel wechselte der Signierende, und die Inschrift wurde neu gemeißelt – so grub der Staat Gedächtnispolitik in denselben Stein⁵⁹.

Was die Zwanzig-Dollar-Münze angeht, lautete der offizielle Grund der Zentralbank: „um die Geschichte und Kultur der indigenen Völker Taiwans zu achten und die Harmonie der Volksgruppen zu fördern"⁶⁰. Das klingt gut. Doch wenn man weiß, dass jenes Gesicht aus einer japanischen Zeitschrift stammt, dass niemand die Münze anzunehmen wagte und dass die Gebeine vierzig Jahre lang ein Präparat waren, bekommen die sechs Worte „Förderung der Harmonie der Volksgruppen" ein anderes Gewicht.

Wessen Held

2011 kam der Film Seediq Bale unter der Regie von Wei Te-sheng heraus, aufgeteilt in den ersten Teil Die Sonnenfahne und den zweiten Teil Die Regenbogenbrücke; zusammen brachte er in Taiwan rund 880 Millionen NT$ ein. Er wurde für den Hauptwettbewerb der Filmfestspiele von Venedig nominiert, gewann den Golden Horse Award für den besten Spielfilm und schaffte es in die Neuner-Liste des Oscars für den besten fremdsprachigen Film⁶¹. Für Taiwaner, die nach 1985 geboren wurden, war das Gesicht von Mona Rudao fortan das Gesicht des Atayal-Pastors Lin Ching-tai, der den erwachsenen Mona verkörperte.

Offizieller Kinotrailer von ARS Film. Für die Generation der nach 1985 Geborenen ist das Gesicht in diesem Trailer fortan das Gesicht von Mona Rudao.

Der Film hat dafür gesorgt, dass Mona von einer ganzen Generation erinnert wird – das ist sein Verdienst. Doch er ist zugleich die Version, die von Wissenschaftlern am häufigsten als „romantisierend" in Frage gestellt wird.

Die schärfste Kritik kommt ausgerechnet vom Kulturberater des Films selbst: Kuo Ming-cheng (Dakis Pawan), Nachfahre des Dorfs Qingliu und Autor des Buches Die Wahrheit · Bale. Er weist darauf hin, dass Begriffe wie „Blutopfer an die Ahnen" und „Stolz" von Wei Te-sheng erfunden wurden, es in der Seediq-Sprache keine Entsprechung gibt; dass Monas Erschießen der Frau gegen Gaya verstößt – er hatte Wei gewarnt, und Wei drehte es trotzdem; und dass die Kopfjagd zur persönlichen Männerleistung verklärt wurde⁶². Der indigene Schriftsteller Walis Nokan kritisierte den persönlichen Heroismus des Films als Verstoß gegen die Tradition der kollektiven Entscheidungsfindung: Die traditionelle Stammesführung folge kollektiven Beschlüssen; kein einzelner Mensch könne allein für sich entscheiden⁶³. Die Gelehrte Lin Chin-ju hat diese kulturellen Verzerrungen in einer Studie für CLCWeb (2018) systematisch zusammengetragen⁶⁴.

Wenn Seediq Bale das Spektakel ist, dann ist der Dokumentarfilm Das verbleibende Leben – Seediq Bale von 2014 unter der Regie von Tang Hsiang-chu sein Gegenstück. Der Film wurde für den besten Dokumentarfilm und den besten Ton der 50. Golden Horse Awards nominiert (gewann jedoch nicht); er folgt den Nachfahren der Überlebenden auf der Suche nach dem Ursprungsort der Ahnengeister, Pusu Qhuni (Mudan-Felsen), und antwortet der Großartigkeit auf der Leinwand mit dem Blick derer, die am Leben blieben⁶⁵. Den Höhepunkt des Widerstands kann jeder schreiben, aber „wie man weiterlebt, nachdem man überlebt hat" schreibt fast niemand. Auch der Roman Das verbleibende Leben des Schriftstellers Wu He geht diesen Weg: Er besucht die Nachfahren der Überlebenden und kritisiert, dass Lee Teng-hui ein Denkmal errichtete und Chen Shui-bian Münzen ausgab – das politisiere Mona, statt ihn wirklich zu betrauern; die Überlebenden lebten in einem Schweigen voller Scham⁶⁶.

Trailer zum Dokumentarfilm „Das verbleibende Leben" (2014, Tang Hsiang-chu), herausgegeben von ARS Film. Anders als das Spektakel von „Seediq Bale" richtet er die Kamera auf die Überlebenden.

Das aktuelle Puzzle wird weiter ergänzt. Am 23. April 2008 trennten sich die Seediq von den Atayal und wurden als 14. indigenes Volk Taiwans offiziell anerkannt; darunter stehen die drei Dialektgruppen Tgdaya, Daoze und Truku⁶⁷. Am Tag der indigenen Völker, dem 1. August 2016, entschuldigte sich Präsidentin Tsai Ing-wen im Namen der Regierung bei den indigenen Völkern:

Vierhundert Jahre lang hat jedes Regime, das je nach Taiwan kam, durch militärische Eroberung und Landraub die angestammten Rechte der indigenen Völker schwer verletzt⁶⁸.

Zugleich rief sie die Kommission für historische Gerechtigkeit und Transitional Justice der indigenen Völker ins Leben; zum Leiter der Arbeitsgruppe Land wurde der Seediq-Jurist Tsai Chih-wei (Awi Mona), Taiwans erster promovierter Jurist indigener Herkunft, berufen⁶⁹. Doch damit war die Gerechtigkeit nicht erledigt. Die Verordnung von 2017 zur Abgrenzung traditioneller Gebiete schloss Privateigentum aus und reduzierte den abgrenzbaren Bereich von rund 1,8 Millionen Hektar auf etwa 800.000 Hektar, was jahrelange Proteste auf der Ketagalan-Boulevard auslöste⁷⁰.

Und die schärfste Frage blieb der Gegenwart vorbehalten. 2025 wurde Seediq Bale in China unter dem Titel „80. Jahrestag der Befreiung" erneut aufgeführt. Ein Seediq-Nachfahre, Walis Pawan, antwortete in einem Interview so (übersetzt aus einem englischen Bericht):

Das ist eine Sache zwischen China und Japan. Sie benutzen einen Film über uns, um unsere Gefühle zu erzählen, aber China hat uns nie gefragt⁷¹.

Dieser Satz könnte fast als Schlüssel für den gesamten Artikel dienen. Mona Rudao wurde von drei Seiten je für sich beansprucht: der han-taiwanesische Nationalismus, die Erzählung der chinesischen Nation, das Schweigen der Nachfahren der Mikata-Ban – drei Seiten, drei unvereinbare Beziehungen zu demselben Menschen. Und der Mann, der so oft vereinnahmt wurde, ist selbst nie gefragt worden⁷².

Der echte Mensch

Zurück zum Dorf Qingliu.

Die Nachfahren der Überlebenden, die damals nach Chūanjima zwangsumgesiedelt worden waren, leben bis heute hier; der Ort heißt Gluban und gehört verwaltungsmäßig zur Gemeinde Ren'ai im Landkreis Nantou. Hier wird eine Reissorte namens „Chūan-Reis" (Taiwan-Reis Nr. 9) angebaut; in der japanischen Kolonialzeit wurde sie dem Tennō als Tribut entrichtet. Die Medien nennen den Ort oft das „indigene Dorf mit dem höchsten Bildungsniveau und der höchsten Dichte an Beamten", auch wenn diese Behauptung keine offizielle statistische Stütze findet und nur als gängige Redeweise gelten kann⁷³. Im Dorf stehen das Denkmal der Übersehenen und ein Gedenkraum. Die goldenen Reisfelder reifen und werden Jahr für Jahr geerntet. Am Ende von Tang Hsiang-chus Das verbleibende Leben suchen die Nachfahren noch immer in den Bergen nach jenem Felsen namens Pusu Qhuni, dem Ursprungsort der Ahnengeister⁷⁴.

Büste von Mona Rudao in Wushe und Denkmal des Widerstandsaufstands. Foto: Fanglan Hsu (fanglan), 2012. CC BY 2.0 via Wikimedia Commons.

Wir brauchen Helden. Wir brauchen eine saubere Geschichte, die ins Schulbuch passt, eine Münze, die man in der Hand halten kann, ein Gesicht, das man an die Wand hängen kann. Deshalb prägten wir Mona Rudao auf die Zwanzig-Dollar-Münze, schrieben ihn in den „Widerstand der chinesischen Nation gegen Japan" und verfilmten ihn als heroisches Epos.

Doch Mona Rudao wollte nie ein Held sein. Er wollte Seediq Bale sein – der echte Mensch. Ein Mensch mit Gesichtstätowierung, der Gaya wahrt und nach dem Tod über die Regenbogenbrücke gelangt. In jener Welt gab es kein China und kein Japan, nur Ahnengeister, Jagdreviere, jene Brücke und den Krabbengeist an der Brücke, der deine Hände prüft.

Das Gesicht auf jener Münze wurde aus einer japanischen Zeitschrift geholt. Die Gebeine waren fast vierzig Jahre lang ein Präparat und wurden schließlich mit han-chinesischen Ritualen beigesetzt – selbst die Heimkehr ging nicht über seine eigene Regenbogenbrücke. Wir gaben ihm alles, außer einer Sache: ihn als Menschen zu behandeln statt als Denkmal.

Vielleicht ist der erste Schritt, Mona Rudao wirklich zu erkennen, nicht, sich zu merken, wie viele Japaner er getötet hat, sondern zu verstehen, dass die Welt, die er mit seinem Leben verteidigte, von vornherein nicht brauchte, dass wir für sie Partei ergreifen.

Weiterführende Links:

• Wei Te-sheng — der Regisseur von Seediq Bale, der Mona Rudao auf die Leinwand brachte, und die andere Seite von „wie der Film Erinnerung umformt" in diesem Artikel.
• Geschichte und Anerkennungskampf der indigenen Völker Taiwans — wie sich die Seediq 2008 von den Atayal trennten und zum 14. indigenen Volk Taiwans wurden.
• Japanische Kolonialzeit — die Eingeborenen-Befriedungspolitik und die fünfzig Jahre der Kolonialisierung Taiwans, der zeitgeschichtliche Hintergrund des Wushe-Vorfalls.
• Gerechtigkeit für indigenes Land und traditionelle Gebiete in Taiwan — Monas Jagdreviere reichen bis in den heutigen Streit um die Abgrenzung traditioneller Gebiete.

Bild- und Videoquellen

Dieser Artikel verwendet 7 Bilder unter Public Domain / CC-Lizenz, alle in public/article-images/people/ zwischengespeichert, um Hotlinking zu vermeiden; außerdem sind zwei offizielle Videos von ARS Film eingebettet (Fair-Use-Editorial-Kommentar):

• Foto von Mona Rudao mit den Häuptlingen der Seediq (Titelbild) — aus Kōhei Eiroharas Wushe-Strafzug-Fotoalbum (Kyoshin Shokai, 1931), Public domain (PD-Japan-oldphoto). Das Original ist hochformatig; für das Titelbild wurde es auf ein Quadrat beschnitten.
• Mona Rudaos Perlenfußkettchen (2019) — Museumsobjekt im Nationalmuseum Taiwans, Fotograf: Shi Zi, CC BY-SA 4.0.
• Foto vom Schauplatz des Wushe-Vorfalls (1930) — aus dem japanischen Wushe-Strafzug-Fotoalbum, Public domain (PD-Japan-oldphoto).
• Kommandeur und Stab der Strafexpedition zum Wushe-Vorfall (1930) — aus dem japanischen Wushe-Strafzug-Fotoalbum, Public domain (PD-Japan-oldphoto).
• Truppe der Mikata-Ban (1931) — aus dem japanischen Wushe-Strafzug-Fotoalbum, Public domain (PD-Japan-oldphoto).
• Mona Rudaos Perlenfußkettchen (andere Ansicht) (2019) — Museumsobjekt im Nationalmuseum Taiwans, Fotograf: Shi Zi, CC BY-SA 4.0.
• Büste von Mona Rudao und Denkmal des Wushe-Vorfalls (2012) — Fotograf: Fanglan Hsu (fanglan), CC BY 2.0.
• Video: _Seediq Bale_, Kinotrailer HD — offizieller Kanal von ARS Film.
• Video: _Das verbleibende Leben – Seediq Bale_, Trailer — offizieller Kanal von ARS Film, Dokumentarfilm von Tang Hsiang-chu (2014).

Referenzen