Mona Rudao: O herói anti-japonês gravado em uma moeda de 20 Yuan e o mundo sem China nem Japão

Resumo em 30 segundos: Você pode ter uma moeda de 20 Yuan na sua carteira, e o rosto estampado nela é o chefe Seediq Mona Rudao. Em 27 de outubro de 1930, ele liderou seis tribos no evento esportivo da Escola Primária de Wenshi, matando mais de cem japoneses, e acabou se suicidando em uma caverna profunda, com seus restos mortais sendo encontrados apenas três anos depois. Mais tarde, esses restos foram usados como espécimes antropológicos por quase quarenta anos e reescritos por três regimes diferentes como "evidência selvagem", "herói anti-japonês da nação chinesa" ou "espírito nativo de Taiwan". Mas o mundo que ele queria defender era o "Seediq Bale" em sua língua, que significa "o verdadeiro ser". Esse mundo não tinha China nem Japão.

Em julho de 2001, o Banco Central de Taiwan emitiu uma nova moeda de 20 Yuan. Com acabamento bicolor — dourado no anel externo e prateado no interno —, ela mostrava um barco de remadores Atayal no verso e um perfil lateral na frente: Mona Rudao, líder do Incidente de Wenshi dos Seediq. Esta foi a primeira moeda em circulação em Taiwan com tema indígena¹.

No entanto, essa moeda teve um começo embaraçoso. Os designers descobriram ao criar o molde para gravar o rosto de Mona que não havia nenhuma foto dele nos arquivos históricos e culturais do país. Por fim, eles encontraram uma imagem em uma revista japonesa e a usaram como base para desenhar o retrato².

Em outras palavras, o rosto deste herói anti-japonês mais famoso de Taiwan foi extraído de material publicado por japoneses.

O embaraço não parou por aí. A moeda tem pouca circulação; tão pouco que muitas pessoas nunca a viram em suas vidas. Alguns cidadãos tentaram usá-la para comprar luwei (salsicha frita) ou bebidas, e os comerciantes recusaram o pagamento alegando ser falsas³. Um herói, cuja imagem foi gravada por um estado para "promover a harmonia étnica", teve sua própria moeda rejeitada.

O que este artigo quer dizer é sobre as camadas de constrangimento sob estas três situações: um herói anti-japonês estampado em uma moeda de 20 Yuan, cujo mundo verdadeiro de resistência não tinha China nem Japão.

📝 Nota do Curador
Nós costumamos colocar Mona Rudao em uma frase como: "Ele liderou os indígenas bravamente contra o Japão". Esta frase não está errada, mas ela pressupõe um palco onde estão "Japão" e "China" (ou "nação chinesa"), e Mona escolheu lutar contra o Japão. O problema é que este palco foi construído por pessoas posteriores. Quando Mona atirou em 1930, o mundo que ele queria defender era completamente diferente deste palco. Só entendendo o que ele defendia é que se pode entender porque esta moeda é tão irônica.

A Ponte que Ele Queria Atravessar, Chamada Arco-Íris

Para entender Mona Rudao, é preciso sair do enquadramento do "anti-japonês" e entrar no universo dos Seediq.

Mona Rudao era um chefe da tribo Mehebu, pertencente ao grupo Tgdaya dos Seediq, nascido por volta de 1880 (Wikipédia em chinês e inglês), embora outros registros indiquem 1882 (Instituto Nacional de Educação). Ele não deixou nenhum registro civil, e até sua data de nascimento é objeto de debate⁴. Na juventude, ele sucedeu o chefe com bravura, sendo o homem mais rico da tribo e um excelente caçador. Quanto à sua aparência, a Wikipédia relata que ele era "alto e corpulento, supostamente chegando perto de 190 cm", prestando atenção às duas palavras: "supostamente". Ninguém jamais mediu seus ossos; essa altura é lenda, não fato⁵.

No mundo de Mona, existe algo chamado Gaya. É a soma dos costumes ancestrais, leis, normas sociais e tabus, supostamente estabelecidos pelos espíritos ancestrais (Utux) e imutáveis. A caça coletiva, a caçada, o consumo comunitário, a observância dos tabus e o compartilhamento de punições são todos deveres coletivos ditados pelo Gaya⁶.

Dentro do Gaya, há um costume que se tornou o ponto mais mal interpretado no Incidente de Wenshi: caça de cabeças (em Seediq, mgaya). Para os Han e os japoneses, a caça de cabeças era simplesmente decapitação selvagem. Mas no contexto dos Seediq, seu significado é muito mais complexo do que apenas violência; envolve vingança, julgamento divino (decidir disputas pelo sucesso ou fracasso da caçada), oração por colheitas e o consolo aos ancestrais, sendo também um rito de passagem para a masculinidade⁷.

E tudo isso está ligado a uma ponte. Os Seediq acreditam que após a morte, é preciso atravessar a Ponte Arco-Íris (Hakaw Utux), onde os espíritos ancestrais residem no outro lado. Um espírito em forma de caranguejo (Utux Kalan) guarda essa ponte e inspeciona suas mãos, ou melhor, seus tatuagens faciais. Somente homens que caçaram cabeças e mulheres que teceram tecido têm o direito de se tatuar (Ptasan). Quem não tem tatuagem facial não pode atravessar a Ponte Arco-Íris e chegar aos ancestrais⁸.

O bracelete de contas de Mona Rudao, atualmente no Museu Nacional de Taiwan. Foto: Shi Zi, 2019. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons.

Portanto, quando os japoneses proibiram a caça de cabeças e as tatuagens faciais, eles cortaram muito mais do que dois costumes. Para os Seediq, isso significava o corte da qualificação para se reunir com os ancestrais após a morte; era o colapso de todo um sistema de identidade e significado. O acadêmico taiwanês Leo Ching (荊子馨) descreveu a situação dos povos indígenas colonizados como um "duplo jugo colonial" (colonial double-bind): ser domesticado como um "meio civilizado", mas ao mesmo tempo sempre tratado como selvagem pelos colonizadores, sendo rejeitado por ambos os lados⁹.

Em Seediq existe uma palavra, Seediq Bale, que significa "ser verdadeiro" ou "pessoa verdadeira" ¹⁰. O que Mona Rudao desejava ser era isso: alguém com tatuagens faciais, capaz de atravessar a Ponte Arco-Íris após a morte e manter o Gaya enquanto vivo. Nós o chamamos de herói depois, mas o posto de "herói" foi arranjado por outros para ele. O que ele defendeu durante toda a sua vida era o lugar de "ser verdadeiro".

Posteriormente, um filme intitulado 《Seediq Bale》 retratou o mundo de Mona com grande dramaticidade. No entanto, a fala sobre "sacrifício sanguíneo aos ancestrais" no filme foi inventada pelo diretor; não existe palavra correspondente em Seediq, algo que até os consultores culturais dos Seediq do próprio filme admitiram publicamente¹¹. Isso nos lembra uma coisa: mesmo as versões que pensamos serem "as mais próximas dos Seediq" podem ter sido contadas por outros. O mundo de Mona era inerentemente difícil de ser contado com precisão por forasteiros.

A Mão Impura

Em 1930, Wenshi era vista pelos japoneses como um "território modelo".

O domínio japonês sobre os povos indígenas de Taiwan passou por uma transição de suave para rigoroso. Inicialmente sob a administração do Departamento de Pacificação, em 1906 foi transferido para o controle policial. Entre 1910 e 1915, implementou-se o "Plano Quinquenal de Pacificação", liderado pelo governador Sakuma Satomata, que envolveu cerca de 16,3 milhões de ienes e mobilizou forças militares e policiais em campanhas de subjugação. A partir de 1915, as armas dos indígenas foram confiscadas, e o processo de assimilação começou, com a criação de escolas infantis para nativos e escolas públicas, a imposição do japonês e a proibição de cortes de cabelo, tatuagens e extrações dentárias¹².

Em 1930, Wenshi havia sido desenvolvida em uma área urbana comparável às cidades japonesas. Até mesmo o historiador revisionista Paul Barclay reconheceu que cerca de 95% dos indígenas locais conseguiam se comunicar com a polícia e os professores japoneses usando japonês simples¹³. No entanto, Barclay também alertou que sob essa fachada de modelo, existia um enclave dominado por forasteiros, onde a quietude e lealdade dos moradores eram, no máximo, suspeitas¹⁴. Sob a superfície do modelo, o ressentimento estava se acumulando.

O ressentimento tinha várias fontes. A primeira era o trabalho forçado. Entre 1928 e 1930, os indígenas da região de Wenshi foram mobilizados nove vezes para trabalhar. Na construção de um santuário em 1928, não só foi descontado o valor das refeições, como também houve doações forçadas. Os salários eram injustos: os indígenas recebiam 20 a 30 qian por dia, enquanto os chineses recebiam 60 qian¹⁵.

A segunda fonte era a humilhação deixada por um casamento político. O policial japonês Kondō Gisamurō se casou com Diva's Rudaw, irmã de Mona, mas posteriormente Kondō foi transferido para Hualien e ela desapareceu (alguns dizem que ele foi transferido; outros, que o abandonou). Diva's foi deixada, e segundo a tradição Gaya, uma mulher abandonada pelo marido não podia retornar à sua família de origem¹⁶. Barclay, em Kondo the Barbarian, investigou que este "Kondō Gisamurō" era irmão de Kondō Katsusaburō, outro proeminente agente da pacificação¹⁷. Um casamento arranjado para o objetivo de "domar os nativos com os próprios nativos" acabou se tornando um espinho na família Mona.

Mas o que realmente acendeu a faísca foi uma mão.

Em 7 de outubro de 1930, Tado Mona (Tado), filho mais velho de Mona, brindou ao policial japonês Yoshimura Katsuaki em um banquete. Tado acabara de matar um porco e tinha sangue animal na mão. Yoshimura achou "impuro" e não apenas recusou o brinde, mas também agrediu a mão de Tado com seu bastão policial, resultando em uma briga entre os dois, ferindo Yoshimura¹⁸. A descrição da Wikipédia é a seguinte:

O filho mais velho do chefe Mona, Tado Mona, tentou brindar a Yoshimura, mas foi recusado por Yoshimura sob o pretexto de "não gostar do banquete impuro...", e ele agrediu a mão de Tado com um bastão policial, resultando em uma briga entre os dois¹⁹.

Após o incidente, Mona levou sua tribo para pedir desculpas, mas Yoshimura recusou e ameaçou relatar o caso. Sob a lei japonesa, ferir um policial era um crime grave. A raiva antiga somada à mágoa recente, mais o medo da retaliação, fez Mona tomar uma decisão: seria melhor iniciar uma revolta do que esperar ser julgado.

📝 Nota do Curador
No Incidente de Wenshi, havia três policiais japoneses com papéis distintos e merecedores de serem lembrados separadamente: Yoshimura Katsuaki, que agrediu Tado no incidente do brinde; Kondō Gisamurō, que se casou e abandonou a irmã de Mona; e mais tarde apareceria Kondo Genji, que incitou o grupo de Daoze no segundo Incidente de Wenshi. O Incidente de Wenshi nunca foi apenas uma história de um indivíduo contra um império; era uma teia tecida por muitos indivíduos concretos, muitas humilhações específicas. E aquela "mão impura" foi apenas a última palha sobre o fogo.

Aquela manhã do festival esportivo

Em 27 de outubro de 1930, a Escola Primária de Wenshi (霧社公學校) organizaria um festival esportivo unificado. Militares e policiais japoneses, estudantes e familiares estariam reunidos no campo esportivo. Os Mohna escolheram este dia. Na manhã, cerca de 300 homens fortes dos seis clãs atacaram os 13 postos policiais na área de Wenshi, tomando armas e munições, antes de correrem em direção ao local do evento²⁰. Os seis clãs que iniciaram o conflito eram Mahapo, Tarowan, Boalan, Suku, Hogo e Rodov. O clã Balan, com a maior população e liderado por Wallace Buny, não participou. Os principais instigadores foram Biho Shabu e Biho Waris do clã Hogo²¹.

Naquele dia, eles mataram 134 japoneses, incluindo mulheres e crianças. Eles também mataram dois chineses vestindo kimonos por engano: Li Caiyun, uma garota de kimono, e Liu Cailiang, o dono de uma loja atingido por estilhaços²². Os clãs apreenderam cerca de 180 rifles e mais de vinte e três mil balas²³.

A notícia chegou a Taipé, abalando o Governadorado. O lado japonês mobilizou tropas e policiais, com o Major Kamata Michihiro no comando da linha de frente (o governador Ishizuka Eizo era um civil, deixando a linha de frente para o Major Kamata). Bombardeios aéreos e artilharia foram usados em uma operação de repressão que durou cerca de cinquenta dias, até o início de dezembro²⁴.

Comandantes e equipe do Exército de Repressão do Incidente de Wenshi (1930). Foto: Kōhei Ebara, "Fotografia da Repressão de Musha". Domínio público via Wikimedia Commons。

A página mais difícil de escrever e a mais controversa durante a repressão foi a do gás. Muitos materiais em chinês afirmam que os militares japoneses usaram gás corrosivo (Lewis ou Mustarda), e até balas de alumínio branco. Há testemunhos pós-morte de "pele apodrecida", e o Partido Popular de Taiwan também protestou à Liga das Nações no início de 1931 contra a "matança com gás tóxico" do lado japonês²⁵. No entanto, a comunidade acadêmica não chegou a um consenso. O historiador japonês Akimitsu Haruyama defendeu que os militares japoneses usaram na verdade "centenas de balas lacrimogêneas, mais pelo menos três gases especiais (contendo cianeto e componentes lacrimogênicos)", e não gás mostarda. A Wikipédia em japonês até afirma: "ainda não está claro"²⁶.

Portanto, este artigo não pode afirmar que "os militares japoneses mataram com gás tóxico", pois isso extrapola o que as evidências podem suportar. Mas há um arquivo que prova pelo menos uma coisa: o lado japonês sabia que estava fazendo algo vergonhoso. Em 5 de novembro de 1930, um suboficial do Ministério do Exército enviou um telegrama ao chefe do estado-maior militar de Taiwan, cujo conteúdo era basicamente que o uso de munições corrosivas não seria discutido devido a preocupações com as relações externas; para assuntos futuros envolvendo gás, todos deveriam ser transmitidos por código secreto²⁷. Este telegrama está guardado nos arquivos do Ministério da Defesa japonês (JACAR, S5-2-26). Ele exigia não que o uso de gás fosse interrompido, mas que o gás não ficasse no papel, o que é uma prova concreta de ocultação intencional²⁸. Também por causa deste protesto, o Partido Popular de Taiwan foi forçado a ser dissolvido em fevereiro de 1931. E o Japão só assinou o Protocolo de Genebra contra gases tóxicos em 1975²⁹.

Enquanto a repressão ocorria, aconteceu um evento que foi reescrito e romantizado repetidamente: o suicídio coletivo de mulheres e crianças. Há variações no número; materiais em chinês citam cerca de 296 pessoas, enquanto a Wikipédia em inglês cita cerca de 290³⁰. Elas se enforcaram sob uma grande árvore para não arrastar os homens que ainda estavam lutando, permitindo que os homens continuassem sem preocupações. O filme retrata esta cena como um sacrifício heroico. Mas os descendentes do clã Qingliu entendem que foi um ato de "desespero" sob Gaya: presos em cavernas com fome e frio, o caminho para viver já estava bloqueado³¹.

📝 Nota da Curadoria
A diferença entre essas duas leituras é fundamentalmente uma questão de "quem tem o direito de dar significado aos mortos". O "sacrifício heroico" é a palavra escolhida pelo público; o "desespero" é o que os descendentes entendem dentro do contexto das cavernas. Este artigo escolhe lado da segunda e opta por não reconstruir detalhadamente aquela manhã, sem descrever métodos nem exagerar aparências, apenas registrando o tempo, o local e o que um grupo fez quando foi forçado ao limite. Isso é algo de Gaya, não um espetáculo.

Quanto a Mona Rudao, sua data de morte é um mistério estrutural. Como seus restos mortais só foram encontrados em 1933, a data da morte é essencialmente uma estimativa, com várias versões variando entre 5 de novembro, meados de novembro, 28 de novembro e 1º de dezembro. Este artigo adota "fim de novembro de 1930" e marca esta data como incerta³². O que é certo é: ela se suicidou em uma caverna na margem direita do riacho Mahapo com um rifle Tipo 38.

Há uma cena no filme onde Mona atira e mata sua esposa. Mas isso é uma adaptação. Uma publicação japonesa de 1936 diz que Mona matou sua esposa e filhos, mas os membros do clã que vivenciaram este evento mais tarde confirmaram que a esposa de Mona se enforcou, pois matar a esposa e os filhos violava o Gaya do clã Seediq³³. A Wikipédia registrou esta correção:

Como matar a esposa e os filhos viola o Gaya do clã Seediq, os membros do clã que vivenciaram este evento confirmaram posteriormente que a esposa de Mona Rudao se enforcou³⁴.

Sobre o número de mortos, as diferentes fontes discordam. Aqui, em vez de escolher um único número, apresentamos as divergências: a Wikipédia em chinês divide as mortes dos seis clãs em 85 por armas/tiros, 137 por bombardeio, 34 por projéteis de artilharia, 87 por decapitação e 296 por enforcamento, totalizando 639 pessoas; além disso, há 265 prisioneiros e cerca de 500 rendidos, totalizando 1.236 combatentes. A Wikipédia em inglês registra cerca de 1.200 combatentes, 644 mortos e 290 enforcados³⁵. Os números não batem, mas a direção é a mesma: os seis clãs envolvidos somavam mais de mil pessoas, quase metade das quais morreram neste conflito.

A Metade que os Livros Didáticos Não Ensinam

Se a história acabasse aqui, seria uma tragédia limpa: um povo se unindo para resistir à tirania e sacrificando-se heroicamente. Mas a segunda metade do Incidente de Wenshi (霧社事件), o livro didático quase não ensina, porque ela não é nada limpa. Em 25 de abril de 1931, ocorreu o "Segundo Incidente de Wenshi". Após os sobreviventes das Seis Tribos Rebeldes se renderem, eles foram detidos no campo de detenção "Proteção dos Povos" (保護蕃) em Xibao e Rodov. Os policiais japoneses, Kojima Genji (o mesmo nome mencionado anteriormente), incitaram o grupo Daoze (道澤群) pró-japonês a formar um "Esquadrão de Ataque Mikata" com cerca de duzentos homens, que atacou o campo durante a noite. Um total de 216 pessoas foram mortas ou se suicidaram (diferentes fontes registram 214, 216 ou 218), e 101 cabeças foram cortadas; este número é corroborado por uma foto guardada no Museu Nacional da História de Taiwan (registro nº 2017.025.0192.0019) ³⁶. O lado japonês também ofereceu recompensas: 200 Yuan pela cabeça do chefe, 100 Yuan por um jovem forte, 30 Yuan por uma mulher e 20 Yuan por uma criança. Posteriormente, o grupo Daoze recebeu as terras das Seis Tribos Rebeldes ³⁷.

Em outras palavras, o último grupo a massacrar os rebeldes de Wenshi foi outro povo indígena. Indígenas matando indígenas.

Esquadrão "Mikata" (indígenas pró-japonês) mobilizado pelo lado japonês (1931). Foto: Kohei Ebidohara, "Fotografia da Campanha de Wenshi". Domínio público via Wikimedia Commons.

O líder do grupo era Temuj Walis (鐵木·瓦力斯), aproximadamente entre 1898 e 11 de novembro de 1930. Ele era quase um espelho de Mona. O grupo Daoze tinha um antigo rancor territorial com o grupo Degodaya, que foi explorado pelo lado japonês por muito tempo; Kojima Genji aproveitou essa antiga inimizade ³⁸. A esposa de Mona tentou recrutar Temuj para se juntar à revolta, mas ele a recusou e, em vez disso, escondeu Kojima. No final, Temuj liderou o esquadrão que perseguiu os rebeldes e foi emboscado e morto com sua equipe no Vale de Habon pelos Degodaya ³⁹.

O filme retrata Mona e Temuj como inimigos mortais, mas isso é ficção. O tradutor do Seediq, Iwan Pering, aponta que, de acordo com a Gaya, Mona não teria motivos para invadir o território de outro grupo; eles poderiam até ter laços de parentesco ⁴⁰. Temuj não era um vilão; ele era um chefe seguindo a mesma lógica da Gaya, mas do lado oposto. Rotulá-lo como "traidor pró-japonês" é uma conveniência dos descendentes. O consultor cultural Seediq, Guo Ming-Cheng (Dakis Pawan), recusou essa visão do grupo Daoze. Ele disse que, ao aceitar um compromisso, os Seediq o cumprem até o fim; este é o espírito de Seediq Bale ⁴¹.

Entre os extremos de Mona e Temuj, havia um terceiro tipo de pessoa: Hanaoka Ichiro e Hanaoka Jiro.

Estes dois não eram parentes; ambos eram da tribo Hogo e representavam o "modelo civilizado" (理蕃樣板) cultivado pelo Japão: elites educadas no Japão que se tornaram policiais Seediq. O acadêmico Nakao Eki Pacidal os chama de "os intermediários" (inbetweener) ⁴². No momento do incidente, eles fizeram a escolha mais dolorosa. Hanaoka Ichiro (Dakis Nobing, nome Seediq) frequentou a Escola Normal de Taichung e lidou primeiro com sua família antes de se enfaçar no abdômen com um facão tribal (não foi seppuku ao estilo samurai japonês). Hanaoka Jiro (Dakis Nawi) levou seus parentes a se enforcarem ⁴³. Eles deixaram um testamento em japonês, que começava assim:

我等は此の世を去らねばならぬ／蕃人のこうふんは出役の多い為にこんな事件になりました（Nós devemos deixar este mundo / A rebelião dos indígenas aconteceu por causa do excesso de trabalho [forçado]）⁴⁴.

A esposa de Hanaoka Jiro, Takayama Hatsuko (娥賓·塔達歐, nome Seediq), sobreviveu e mais tarde se tornou uma das testemunhas mais cruciais do Incidente de Wenshi na pesquisa de Deng Xiangyang ⁴⁵. Seu filho, Hanaoka Koga (Awi Dakis, 1930–2001), se tornou o prefeito de Renai Township e foi a pessoa que recebeu os restos mortais de Mona em 1973 ⁴⁶. O Japão não confiava neles, e os Seediq também não os aceitavam totalmente. Os irmãos Hanaoka morreram no meio de dois mundos, e até o último texto que deixaram para a posteridade foi escrito em japonês.

Após o fim do incidente, os sobreviventes pagaram o preço final. Em 6 de maio de 1931, cerca de 298 pessoas das Seis Tribos Rebeldes (com relatos japoneses mencionando 278) foram forçadas a se mudar para "Chuanzhong Island" (川中島). Embora o nome contenha a palavra "ilha", na verdade era um planalto cercado pelos rios Beigang, Meiyuan e Abis. Eles foram proibidos de retornar ao lar; quatro tentaram voltar, e três foram executados. A cólera e a malária se espalharam no campo de detenção ⁴⁷. As autoridades japonesas também prestaram contas: o governador Ishizuka Eizo e o diretor geral Hanjuro Ninjirō renunciaram em 16 de janeiro de 1931, e os chefes do Departamento de Polícia, Ishii Yasushi, e o governador da província de Taichung, Mizukoshi Kōichi, também foram demitidos ⁴⁸.

📝 Nota do Curador
Por que os livros didáticos ensinam apenas a primeira metade e não a segunda? Porque a primeira metade se encaixa no quadro limpo da "resistência nacional contra o Japão", mas a segunda não. O Segundo Incidente de Wenshi, o grupo Daoze, indígenas matando indígenas — quando essas coisas são expostas, o mito do "um povo unido em resistência" desmorona. O historiador revisionista Barclay quebrou exatamente essa limpeza: o grupo Daoze e o grupo Taroko cooperaram com os japoneses para caçar os rebeldes; a faísca do Incidente de Wenshi foi a humilhação imediata e o trabalho forçado, e não um plano sistemático de extermínio ⁴⁹. Mas Barclay também enfatiza que ele não está "lavando" o colonialismo; a resposta do lado japonês aos rebeldes foi realmente uma "fúria genocida". O que ele desmantela é o casaco limpo que o nacionalismo vestiu para esta revolta, e não a legitimidade da própria rebelião.

Um espécime que andou por quarenta anos

Mona Rudao morreu, mas sua história não acabou. Pois seus restos mortais embarcaram em uma jornada bizarra de quase quarenta anos. Em 6 de julho de 1933, caçadores da tribo Paoalan encontraram um corpo na caverna à margem direita do riacho Mahhebu. A filha de Mona, Ma Hong-Mona, identificou-o com base em roupas, pulseiras de prata e facas toréticas⁵⁰.

Foto do local do incidente (1930), retirada da "Galeria Fotográfica do Extermínio de Musha". Transformar a conquista em uma exposição, assim como transformar os ossos de Mona em um espécime, é o mesmo impulso. Foto: Kōhei Ebidohara, "Galeria Fotográfica do Extermínio de Musha". Domínio público via Wikimedia Commons.

O que aconteceu a seguir é ainda chocante ao ser lido hoje. Em 13 de junho de 1934, o escritório do distrito de Nanga foi concluído e os restos mortais de Mona foram expostos publicamente como uma atração, atraindo quase dez mil espectadores. Em 1º de julho do mesmo ano, eles foram colocados em um vitrine na exposição policial do jardim botânico. Diz-se que a atração mais interessante para o público eram justamente os ossos de Mona⁵¹. No dia 28 do mesmo mês, os restos mortais foram enviados para a Universidade Imperial de Taipé, onde foram recebidos por Yoshinori Imagawa, um professor de antropologia étnica, e posteriormente estudados pelo pesquisador de anatomia forense Kuan-chang como parte de um estudo sobre "pés grandes". A partir desse momento, Mona Rudao se tornou um espécime antropológico numerado, permanecendo assim por cerca de quarenta anos⁵².

Quem resgatou Mona da vitrine foi um antropólogo. Em 17 de setembro de 1973, Li Yi-yen, diretora interina do Departamento de Antropologia Arqueológica da NTU, escreveu ao reitor Yan Ching-hsing sugerindo o retorno dos restos mortais. No dia 24 de dezembro do mesmo ano, Mona Rudao deixou a NTU⁵³.

Aqui há um ciclo amargo: quem os transformou em espécime para "estudo" foi a antropologia; e quem os tirou da vitrine também foi a antropologia. Alguém que lutou para não ser tratado como uma "prova de tribo primitiva", após sua morte, passou quarenta anos sendo exatamente essa prova — o que era precisamente o que os colonizadores usaram no Incidente de Wushe para "provar": o quão "primitivos" e "selvagens" eram os povos indígenas⁵⁴.

E a maneira como ele voltou para casa ainda não foi a sua. O funeral foi presidido pelo presidente provincial de Taiwan, Hsieh Tung-min, utilizando um conjunto completo de rituais chineses: salão espiritual, coroas, música fúnebre e carro funerário; até mesmo havia uma placa branca chinesa erguida em frente ao túmulo, com inscrições como "Sangue Puro e Espírito Heroico" e "Coragem Leal"⁵⁵. Nem mesmo o retorno foi feito pelo seu próprio Arco-íris.

_Outra perspectiva do mesmo bracelete de contas, atualmente em exibição no Museu Nacional de Taiwan. Uma pessoa que guardou a Gaya por toda a vida acabou tendo seu corpo e seus pertences como exposição em uma vitrine. Foto: Shi Zi, 2019. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons._

📝 Nota do Curador
De 1934 a 1973, os mesmos restos mortais foram definidos por três forças diferentes. Os japoneses o trataram como "evidência da selvageria", transformando-o em uma exposição de espécimes; o governo nacionalista o tratou como um "herói anti-japonês do povo chinês", erguendo monumentos, registrando-o em santuários e concedendo medalhas; e após a localização local, ele se tornou um símbolo da "consciência nativa de Taiwan". Michael Berry, editor de The Musha Incident: A Reader (Columbia University Press, 2022), descreve esse processo com clareza: três regimes, três usos, cada um os excluindo do centro da narrativa. O fato de Mona ter sido cunhado em uma moeda de vinte ienes é, na verdade, a terceira apropriação.

Berry resume esses três usos no livro (tradução para o português):

Os japoneses o usaram para provar a "selvageria" dos povos indígenas; o governo nacionalista utilizou este incidente como prova da bravura e união dos taiwaneses na resistência contra os japoneses; enquanto grupos que defendem a independência o veem como um exemplo de tradição cultural "autêntica"⁵⁶.

Essa linha de apropriação se estende até hoje. Em 1969, Mona Rudao foi registrado em um santuário nacional como o primeiro indígena a ser homenageado. Em 1970, o Conselho Executivo concedeu uma medalha, assinada pelo Ministro do Interior, Hsu Ching-chong⁵⁷. O monumento de Wushe também foi alterado repetidamente: em 1950, Kao Yung-ching derrubou o santuário e ergueu o "Monumento da Vida Restante". Em 1953, a placa "Sangue Puro e Espírito Heroico" e o memorial foram erguidos por Wu Kuo-cheng. Após Wu Kuo-cheng se envolver em escândalos políticos, a inscrição foi alterada para "Memorial do Levante de Wushe pelos Povos da Montanha", com assinatura de Huang Jie⁵⁸. O estudioso da história, Ku Heng-ch'an, apontou no artigo Memória em Trânsito que, sempre que havia uma mudança de regime e um novo signatário, o monumento era reescrito; assim, a política da memória foi gravada na mesma pedra⁵⁹.

Quanto à moeda de vinte ienes, o motivo oficial dado pelo banco central foi "para respeitar a história cultural dos povos indígenas de Taiwan e promover a harmonia étnica"⁶⁰. É um discurso bonito. Mas quando você sabe que aquele rosto foi copiado de uma revista japonesa, que ninguém ousou coletar aquela moeda, e que os restos mortais foram espécimes por quarenta anos, as seis palavras "promover a harmonia étnica" ganham outro peso.

Quem é o herói

Em 2011, o filme Seediq Bale, dirigido por Wei De-sheng, foi lançado em duas partes: a primeira parte, Bandeira do Sol, e a segunda, Ponte Arco-íris. A bilheteria total em Taiwan atingiu cerca de 880 milhões de NTD. O filme concorreu no Festival de Veneza, ganhou o prêmio de Melhor Filme Dramático no Golden Horse Awards e chegou ao grupo final de dez do Oscar de Melhor Filme Estrangeiro⁶¹. Para os taiuaneses nascidos após 1985, o rosto de Mona Rudao se tornou, a partir daquele momento, o rosto do pastor Taíwanês Lin Ching-tai que interpretou Mona adulto.

Trailer oficial de cinema da ARS Film. Para a geração nascida após 1985, este rosto neste trailer se tornou o rosto de Mona Rudao.

O filme é responsável por fazer com que Mona seja lembrado por toda uma geração, mas também é a versão mais "romantizada" questionada pelos acadêmicos.

Os críticos mais veementes são justamente os consultores culturais do próprio filme, Guo Ming-cheng (Dakis Pawan), descendente de tribo Qingliu e autor de A Verdade de Bale. Ele apontou que termos como "sacrifício sanguíneo ancestral" e "orgulho" foram inventados por Wei De-sheng, pois não existem equivalentes em seediq; ele alertou a Wei De-sheng sobre Mona matar sua esposa violar o Gaya, mas o diretor continuou filmando; e o ato de fazer um rito foi romantizado como uma realização masculina pessoal⁶². O escritor indígena Walis Pawan criticou que o heroísmo individual do filme viola a tradição da tomada de decisão coletiva: os líderes tribais tradicionais seguem decisões coletivas, e ninguém age por conta própria⁶³. A acadêmica Lin Chin-ru, em seu artigo no CLCWeb (2018), organizou sistematicamente essas distorções culturais⁶⁴.

Se Seediq Bale foi um espetáculo, então o documentário de 2014, A Vida Restante — Seediq Bale, dirigido por Tang Shian-chih, é seu lado oposto. Este filme concorreu ao prêmio de Melhor Documentário e Melhor Som do 50º Golden Horse Awards (sem ganhar) e acompanha os descendentes dos sobreviventes em busca da origem ancestral Pusu Qhuni (Pedra Morango), respondendo à grandiosidade da tela sob a perspectiva daqueles que sobreviveram⁶⁵. Todos escrevem o clímax da resistência contra a opressão, mas poucos escrevem "como viver depois de ter sobrevivido". O livro A Vida Restante, do romancista Wu He, segue esse caminho, entrevistando descendentes sobreviventes e criticando Lee Teng-hui por erguer um monumento e Chen Shui-bian por emitir moedas, alegando que isso politiza Mona em vez de lamentá-lo verdadeiramente; os sobreviventes, na verdade, vivem em um silêncio vergonhoso⁶⁶.

Trailer do documentário A Vida Restante (2014, Tang Shian-chih), lançado pela ARS Film. Em contraste com o espetáculo de Seediq Bale, ele coloca a câmera nas mãos dos sobreviventes.

O quebra-cabeça contemporâneo continua. Em 23 de abril de 2008, os seediq se separaram do taíwanês e foram reconhecidos como a 14ª nação indígena de Taiwan, divididos em três grupos dialetais: Degudaya, Daozhe e Deluguo⁶⁷. No Dia Indígena, em 1º de agosto de 2016, a presidente Tsai Ing-wen pediu desculpas aos povos indígenas em nome do governo:

Por quatrocentos anos, cada regime que veio a Taiwan violou severamente os direitos existentes dos povos indígenas através da conquista militar e do roubo de terras⁶⁸.

Ela também estabeleceu o Comitê de Justiça Histórica e Transição para Povos Indígenas, com Tsai Chih-wei (Awi Mona), doutor em direito seediq (o primeiro doutor em direito indígena de Taiwan), como coordenador do grupo de terra⁶⁹. Mas a justiça não foi alcançada. O regulamento de demarcação territorial tradicional de 2017 excluiu terras privadas, reduzindo a área demarcável de 1,8 milhão para cerca de 800 mil hectares, o que desencadeou protestos duradouros na Kaohsiung⁷⁰.

E a pergunta mais aguda foi deixada para a contemporaneidade. Em 2025, Seediq Bale foi relançado na China sob o nome "80º Aniversário da Restauração". Um descendente seediq, Walis Pawan, respondeu em uma entrevista (traduzido de um relatório em inglês):

Isso é algo entre a China e o Japão. Eles usam um filme sobre nós para falar dos nossos sentimentos, mas a China nunca veio perguntar a nós⁷¹.

Esta frase pode ser considerada a chave para todo o artigo. Mona Rudao foi reivindicado por três partes: nacionalismo Han/Taiwanês, narrativa étnica chinesa e o silêncio da descendência de Wayang Ba. Três lados têm relações incompatíveis com a mesma pessoa. E aquele que foi repetidamente apropriado nunca foi questionado⁷².

Os Verdadeiros

Voltamos à tribo de Qingliu.

Os descendentes dos que foram forçados a se mudar para a ilha Chuanzhong no passado ainda moram aqui, e o nome do local é Gluban, pertencente administrativamente ao município de Ren'ai, no condado de Nantou. Aqui é cultivado um arroz chamado "Arroz Chuanzhong" (variedade Taigeng 9), que foi usado para tributo ao Imperador durante o período colonial japonês; a mídia frequentemente diz que este é um "clã indígena com o mais alto nível educacional e a maior concentração de funcionários públicos", embora essa afirmação não seja apoiada por estatísticas oficiais, podendo ser considerada apenas uma alegação comum⁷³. No vilarejo, há um monumento e um museu em memória de Yu Sheng. Os campos de arroz dourados são colhidos ano após ano. Ao final de Yu Sheng, de Tang Xiangzhu, os descendentes ainda procuram o local da origem ancestral chamado Pusu Qhuni na montanha⁷⁴.

Estátua de Mona Rudao e o monumento do Levante em Wushe. Foto: Xu Fanglan (fanglan), 2012. CC BY 2.0 via Wikimedia Commons.

Nós precisamos de heróis. Precisamos de uma história limpa que caiba em um livro didático, precisamos de uma moeda que possamos segurar na palma da mão, precisamos de um rosto para pendurarmos na parede. Por isso, nós gravamos Mona Rudao em uma moeda de vinte iang, escrevemos-o no "Anti-Japão do Povo Chinês" e o filmamos como um épico grandioso.

Mas o que Mona Rudao desejava ser nunca foi um herói. O que ele queria ser era Seediq Bale — a pessoa verdadeira. Alguém com marcas faciais, que guardasse sua Gaya, e que pudesse atravessar a Ponte do Arco-Íris após a morte. Nesse mundo, não havia China nem Japão; apenas os ancestrais, o campo de caça, aquela ponte e o espírito caranguejo na fiscalização da ponte.

O rosto na moeda foi retirado de revistas japonesas. O corpo foi um espécime por cerca de quarenta anos e, finalmente, foi enterrado com rituais Han, sem sequer atravessar sua própria Ponte do Arco-Íris. Nós demos a ele tudo, exceto uma coisa: tratá-lo como uma pessoa, e não como um monumento.

Talvez o primeiro passo para conhecer verdadeiramente Mona Rudao não seja lembrar quantos japoneses ele matou, mas entender o mundo que ele defendeu com sua vida, um mundo que não precisava de nós para escolher lados.

Leituras Relacionadas:

• Wei Te-sheng — O diretor de Seediq Bale, que levou Mona Rudao ao cinema, é outro lado da moeda sobre "como o cinema remodela a memória" neste artigo.
• História e Movimento de Nomeação dos Povos Indígenas de Taiwan — Como os Seediq se separaram do Tayaw em 2008 para se tornarem o 14º povo de Taiwan.
• Período Colonial Japonês — A política de pacificação dos povos indígenas e cinquenta anos de colonização de Taiwan, o contexto histórico do Incidente de Wushe.
• Justiça Territorial Indígena e Territórios Tradicionais em Taiwan — O campo de caça que Mona defendeu se estende à disputa atual sobre o mapeamento de territórios tradicionais.

Fontes de Imagens e Vídeos

Este artigo utiliza 7 imagens de domínio público / licença CC, todas cacheadas em public/article-images/people/ para evitar links quebrados; além disso, incorpora dois vídeos oficiais do filme Guozi (comentário editorial sob uso justo):

• Foto de Mona Rudao com os líderes tribais Seediq (Imagem principal) — De Fotografias da Expedição Wushe de Kōhei Ebidohara (Associação Comercial Koshin), domínio público (PD-Japan-oldphoto). A imagem original era vertical, mas foi cortada para formato quadrado como imagem principal.
• Adorno de contas do tornozelo de Mona Rudao (2019) — Objeto de coleção do Museu Nacional de Taiwan, fotografia por Shishi, CC BY-SA 4.0.
• Foto do local do Incidente Wushe (1930) — De Fotografias da Expedição Wushe japonesa, domínio público (PD-Japan-oldphoto).
• Comandante e staff da força punitiva do Incidente Wushe (1930) — De Fotografias da Expedição Wushe japonesa, domínio público (PD-Japan-oldphoto).
• Esquadrão Mikata-Ban (1931) — De Fotografias da Expedição Wushe japonesa, domínio público (PD-Japan-oldphoto).
• Adorno de contas do tornozelo de Mona Rudao (outra perspectiva) (2019) — Objeto de coleção do Museu Nacional de Taiwan, fotografia por Shishi, CC BY-SA 4.0.
• Estátua de Mona Rudao e monumento do Levante do Incidente Wushe (2012) — Fotografia por Fanglan Xu (fanglan), CC BY 2.0.
• Vídeo: Trailer do cinema _Seediq Bale_ — Canal oficial da ARS Film.
• Vídeo: Trailer de _O Resto da Vida – Seediq Bale_ — Canal oficial da ARS Film, documentário de Tang Hsiao-chih (湯湘竹) em 2014.

Referências