Mona Rudao: Pahlawan Anti-Jepang yang Terukir di Koin NT$20, dan Dunia Tanpa Tiongkok maupun Jepang

Ringkasan 30 Detik: Anda mungkin pernah memiliki koin dua warna senilai NT$20 di dompet Anda; wajah di sisi depannya adalah pemimpin suku Seediq, Mona Rudao. Pada 27 Oktober 1930, ia memimpin penduduk dari enam desa dalam pemberontakan saat acara olahraga di Sekolah Dasar Wushe, menewaskan lebih dari seratus orang Jepang, dan akhirnya melakukan bunuh diri dengan senjata api di sebuah gua di pegunungan dalam; sisa-sisa jenazahnya baru ditemukan tiga tahun kemudian. Setelah itu, jenazah tersebut menjadi spesimen antropologi selama hampir empat puluh tahun, lalu ditulis ulang secara bergantian oleh tiga rezim sebagai "bukti kebiadaban", "pahlawan anti-Jepang bangsa Tionghoa", dan "semangat lokal Taiwan". Namun, apa yang ingin ia capai adalah menjadi "Seediq Bale" dalam bahasa Seediq, yang berarti "manusia sejati". Dan dunia yang ia pertahankan dengan nyawanya, tidak memiliki Tiongkok, juga tidak memiliki Jepang.

Pada Juli 2001, Bank Sentral Taiwan menerbitkan koin baru senilai NT$20. Koin ini memiliki dua warna, dengan lingkaran luar berwarna emas dan lingkaran dalam berwarna perak; sisi belakangnya menampilkan perahu cadik suku Yami (Tao), sementara sisi depannya mengukir profil wajah: pemimpin Insiden Wushe dari suku Seediq, Mona Rudao. Ini adalah koin sirkulasi pertama di Taiwan yang bertemakan penduduk asli¹.

Hanya saja, koin ini memiliki awal yang canggung. Ketika desainer hendak mengukir wajah Mona ke dalam cetakan, mereka baru menyadari bahwa setelah mencari di seluruh arsip sejarah dan budaya domestik, tidak ada satu pun foto dirinya. Akhirnya, setelah menemukan satu foto di sebuah majalah Jepang, desainer baru dapat mengikuti foto tersebut untuk mengukir potretnya garis demi garis².

Dengan kata lain, pahlawan anti-Jepang paling terkenal di Taiwan ini—wajah yang dikenali oleh seluruh rakyat negara ini—diambil dari publikasi milik orang Jepang.

Hal yang lebih canggung ada di bagian selanjutnya. Jumlah peredaran koin ini sangat sedikit, sedemikian sedikitnya sehingga banyak orang belum pernah melihatnya seumur hidup. Ada warga yang menggunakannya untuk membeli makanan atau minuman, namun penjual menolaknya karena dianggap sebagai uang palsu³. Seorang pahlawan yang wajahnya diukir negara pada mata uang untuk "mempromosikan harmoni etnis", koinnya sendiri justru tidak ada yang berani menerima.

Artikel ini ingin menyampaikan hal-hal di balik tiga lapisan kecanggungan ini: tentang seorang pahlawan anti-Jepang yang terukir di koin NT$20, bahwa dalam dunia yang sebenarnya ia lawan, tidak ada Tiongkok, juga tidak ada Jepang.

📝 Catatan Kurator
Kita sudah terbiasa memasukkan Mona Rudao ke dalam pola kalimat: "Ia memimpin penduduk asli untuk melawan Jepang dengan gagah berani." Kalimat ini tidak salah, tetapi ia mengasumsikan sebuah panggung di mana "Jepang" dan "Tiongkok" (atau "bangsa Tionghoa") berdiri, dan Mona memilih untuk melawan pihak Jepang. Masalahnya adalah, panggung ini dibangun oleh orang-orang di masa kemudian. Saat Mona mengangkat senjata pada tahun 1930, dunia yang ingin ia pertahankan dalam pikirannya sama sekali berbeda dengan panggung ini. Hanya dengan memahami apa yang ia pertahankan, barulah kita dapat memahami mengapa koin ini terasa begitu ironis.

Jembatan yang Harus Ia Seberangi Bernama Pelangi

Untuk memahami Mona Rudao, seseorang harus terlebih dahulu keluar dari kerangka berpikir "anti-Jepang" dan masuk ke dalam semesta suku Seediq.

Mona Rudao adalah kepala suku Mehebu dari kelompok Tgdaya di suku Seediq, yang lahir sekitar tahun 1880 (Wikipedia bahasa Mandarin dan Inggris), meski ada juga data yang mencatatnya pada tahun 1882 (National Academy for Educational Research, Kementerian Pendidikan). Ia tidak meninggalkan catatan kependudukan apa pun, bahkan tahun kelahirannya pun memiliki dua versi yang berbeda⁴. Sejak masa remaja, ia telah mewarisi posisi kepala suku karena keberaniannya; ia adalah orang terkaya di sukunya dan ahli dalam melakukan chucao. Mengenai penampilannya, Wikipedia menuliskan "bertubuh tinggi dan tegap, konon tingginya hampir 190 cm"—perhatikan kata "konon" tersebut. Tidak pernah ada yang mengukur kerangka tulangnya; tinggi badan ini adalah legenda, bukan fakta⁵.

Dalam dunia Mona, terdapat sebuah sistem yang disebut Gaya. Ini adalah kumpulan dari ajaran leluhur, hukum, norma sosial, dan tabu, yang konon ditetapkan oleh roh leluhur (Utux) dan tidak dapat diubah. Melakukan ritual bersama, berburu bersama, makan bersama, mematuhi tabu bersama, serta menanggung hukuman atas dosa secara kolektif, semuanya adalah kewajiban kelompok yang diatur oleh Gaya⁶.

Di dalam Gaya, terdapat satu aturan yang kemudian menjadi kunci paling disalahpahami dalam Insiden Wushe: chucao (perburuan kepala, dalam bahasa Seediq disebut mgaya). Di mata orang Han dan Jepang, chucao hanyalah tindakan memenggal kepala yang biadab. Namun dalam konteks suku Seediq, maknanya jauh lebih kompleks daripada sekadar kekerasan; ini melibatkan balas dendam, penghakiman ilahi (menggunakan keberhasilan atau kegagalan perburuan kepala untuk memutuskan perselisihan), memohon panen yang melimpah, menghibur roh leluhur, serta merupakan syarat kedewasaan bagi laki-laki⁷.

Dan semua ini terhubung dengan sebuah jembatan. Suku Seediq percaya bahwa setelah mati, seseorang harus melewati Jembatan Pelangi (Hakaw Utux), di mana ujung jembatan tersebut adalah tempat tinggal roh leluhur. Di atas jembatan, terdapat roh berbentuk kepiting (Utux Kalan) yang berjaga; ia akan memeriksa tangan Anda, atau lebih tepatnya, memeriksa tato wajah Anda. Laki-laki harus telah melakukan perburuan kepala, dan perempuan harus mahir menenun, barulah mereka layak memiliki tato wajah (Ptasan). Mereka yang tidak memiliki tato wajah tidak akan bisa melewati Jembatan Pelangi dan tidak dapat mencapai roh leluhur⁸.

Hiasan kaki manik-manik milik Mona Rudao, kini disimpan di Museum Nasional Taiwan. Photo: Ujiko, 2019. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons.

Oleh karena itu, ketika Jepang melarang chucao dan melarang tato wajah, mereka telah memutus jauh lebih banyak hal daripada sekadar dua adat istiadat. Bagi suku Seediq, hal itu berarti memutuskan hak untuk berkumpul dengan roh leluhur setelah kematian; itu adalah runtuhnya seluruh sistem identitas dan makna hidup mereka. Akademisi keturunan Taiwan, Leo Ching (Jing Zixin), menyebut situasi penduduk asli di masa kolonial sebagai sebuah "belenggu ganda kolonial" (colonial double-bind): dijinakkan menjadi "setengah orang beradab", namun selamanya dianggap sebagai orang biadab oleh penjajah, sehingga tidak diterima di kedua belah pihak⁹.

Dalam bahasa Seediq, terdapat istilah Seediq Bale, yang berarti "orang sejati"¹⁰. Inilah yang ingin dicapai oleh Mona Rudao: menjadi seseorang yang memiliki tato wajah, dapat melewati Jembatan Pelangi setelah mati, dan mampu menjaga Gaya selama hidupnya. Kita kemudian menyebutnya sebagai pahlawan, tetapi posisi "pahlawan" tersebut adalah sesuatu yang ditetapkan oleh orang lain untuknya. Seumur hidupnya, hal yang ia jaga sendiri adalah posisi sebagai "orang sejati".

Kemudian muncul sebuah film berjudul 《Seediq Bale》 yang menggambarkan dunia Mona dengan sangat megah. Namun, dialog seperti "pengorbanan darah untuk leluhur" dalam film tersebut sebenarnya adalah ciptaan sutradara; tidak ditemukan kata yang sesuai dalam bahasa Seediq, dan hal ini bahkan telah ditunjukkan secara terbuka oleh konsultan budaya suku Seediq dari film itu sendiri¹¹. Ini mengingatkan kita pada satu hal: bahkan versi yang kita anggap "paling dekat dengan suku Seediq" pun mungkin adalah apa yang dikatakan orang lain atas nama mereka. Dunia Mona, sejak awal, memang sangat sulit untuk diungkapkan secara akurat oleh orang luar.

Tangan yang "Tidak Bersih"

Wushe pada tahun 1930-an, di mata Jepang, adalah sebuah "wilayah pribumi model".

Pemerintahan Jepang terhadap penduduk asli Taiwan menempuh jalur dari pendekatan lunak menuju keras. Awalnya dikelola oleh Kantor Pengelolaan Pribumi (Fukan-sho), kemudian pada tahun 1906 dialihkan ke bawah kendali kepolisian. Antara tahun 1910 hingga 1915, "Rencana Lima Tahun Pengelolaan Pribumi" dijalankan di bawah pimpinan Gubernur Jenderal Sakuma Samata, dengan anggaran sekitar NT$16,3 juta (dalam mata uang Yen saat itu) dan melibatkan mobilisasi militer serta polisi untuk penaklukan. Mulai tahun 1915, persenjataan penduduk asli dilucuti dan senjata disita, yang kemudian diikuti oleh tahap asimilasi melalui pendirian sekolah pendidikan anak pribumi dan sekolah dasar (Kogakko), penerapan bahasa Jepang, serta pelarangan tradisi berburu kepala, tato wajah, dan pencabutan gigi¹².

Pada tahun 1930, Wushe telah dikembangkan menjadi kawasan perkotaan yang setara dengan kota-kota di Jepang. Bahkan sejarawan revisionis Paul Barclay mengakui bahwa sekitar 95% penduduk asli di sini dapat berkomunikasi menggunakan bahasa Jepang sederhana dengan polisi dan guru Jepang¹³. Namun, Barclay juga mengingatkan bahwa di balik model ini sebenarnya terdapat sebuah enklave yang didominasi oleh pihak luar; ketenangan dan kesetiaan penduduk setempat paling banter hanya bisa dianggap mencurigakan¹⁴. Di balik permukaan yang tampak "model" tersebut, kebencian terus menumpuk.

Kebencian ini berasal dari beberapa sumber. Pertama adalah kerja paksa. Antara tahun 1928 hingga 1930, penduduk asli di wilayah Wushe dimobilisasi untuk bekerja sebanyak sembilan kali. Dalam proyek pembangunan kuil pada tahun 1928, mereka tidak hanya dipotong biaya makannya, tetapi juga dipaksa memberikan sumbangan. Upah yang diberikan pun tidak adil; penduduk asli hanya menerima 20 hingga 30 sen per hari, sementara orang Han menerima 60 sen¹⁵.

Kedua adalah penghinaan yang ditinggalkan oleh sebuah pernikahan politik. Polisi Jepang Kondo Gisaburo menikahi adik perempuan Mona, yaitu Diwas Rudao. Kemudian, setelah Kondo dipindahtugaskan ke Hualien, ia menghilang (ada yang mengatakan dipindah tugas, ada pula yang menyebutnya menelantarkan istri). Diwas ditinggalkan begitu saja, padahal menurut adat Gaya, seorang wanita yang ditinggalkan suaminya tidak boleh kembali ke rumah orang tuanya¹⁶. Dalam bukunya 《Kondo the Barbarian》, Barclay melakukan penelitian sejarah bahwa "Kondo Gisaburo" ini adalah adik dari tokoh penting lainnya dalam pengelolaan pribumi, yaitu Kondo Katsusaburo¹⁷. Pernikahan yang diatur demi strategi "menggunakan pribumi untuk mengendalikan pribumi" ini akhirnya menjadi duri dalam daging bagi keluarga Mona.

Namun, hal yang benar-benar menyulut sumbu ledakan adalah sebuah tangan.

Pada 7 Oktober 1930, putra sulung Mona, Tado Mona, mencoba bersulang kepada polisi Jepang Yoshimura Katsumi dalam sebuah perjamuan pernikahan. Tado baru saja menyembelih babi, sehingga tangannya berlumuran darah hewan. Yoshimura menganggap tangan itu "tidak bersih", ia tidak hanya menolak tawaran tersebut, tetapi juga memukul tangan Tado yang sedang bersulang dengan tongkat polisi. Perkelahian pun pecah dan Yoshimura mengalami luka-luka¹⁸. Deskripsi dari Wikipedia adalah sebagai berikut:

Putra sulung pemimpin suku Mona Rudao, Tado Mona, ingin bersulang kepada Yoshimura, namun ditolak oleh Yoshimura dengan alasan "tidak menyukai perjamuan yang tidak bersih itu...", dan Yoshimura memukul tangan Tado Mona yang sedang bersulang dengan tongkat polisi, sehingga terjadi perkelahian antara kedua belah pihak¹⁹.

Setelah kejadian tersebut, Mona membawa anggota sukunya dan membawa arak untuk meminta maaf, namun Yoshimura menolak dan bahkan mengancam akan melaporkannya. Di bawah hukum Jepang, melukai polisi adalah kejahatan berat. Dendam baru yang bertemu dengan dendam lama, ditambah dengan ketakutan akan pembalasan, membuat Mona mengambil keputusan: daripada menunggu untuk disikat habis, lebih baik melakukan pemberontakan.

📝 Catatan Kurator
Dalam Insiden Wushe, terdapat tiga polisi Jepang dengan peran yang berbeda-beda dan layak untuk diingat secara terpisah: Yoshimura Katsumi adalah orang yang memukul Tado dalam insiden bersulang; Kondo Gisaburo adalah orang yang menikahi adik Mona lalu menelantarkannya; dan nantinya akan muncul nama Kojima Genji, yang menghasut kelompok Doza pada Insiden Wushe kedua. Insiden Wushe bukanlah sekadar cerita tentang satu orang melawan sebuah kekaisaran, melainkan sebuah jaring yang ditenun dari banyak individu nyata dan banyak penghinaan nyata. Dan "tangan yang tidak bersih" itu hanyalah jerami terakhir yang mematahkan punggung unta.

Pagi Hari di Pekan Olahraga

Pada 27 Oktober 1930, Sekolah Dasar Wushe akan mengadakan pekan olahraga bersama, di mana polisi militer Jepang, para siswa, dan keluarga mereka akan berkumpul di lapangan olahraga. Mona memilih hari ini. Pada pagi hari, sekitar 300 pria dewasa dari enam desa menyerang 13 pos polisi di sekitar wilayah Wushe secara terpisah untuk merebut senjata dan amunisi, lalu menyerbu ke lapangan olahraga²⁰. Enam desa yang melakukan pemberontakan adalah Mahepo, Tarowan, Poalan, Suku, Hego, dan Rodof. Desa Balan, yang memiliki populasi terbanyak dan dipimpin oleh kepala suku Walis Buny, tidak ikut serta. Penggerak utamanya adalah Biho Sabu dan Biho Waris dari desa Hego²¹.

Hari itu, mereka membunuh 134 orang Jepang, termasuk wanita dan anak-anak. Selain itu, dua orang Han yang mengenakan kimono juga terbunuh secara tidak sengaja; satu adalah seorang gadis bernama Li Caiyun, dan satunya lagi adalah pemilik toko bernama Liu Cailiang yang terkena peluru nyasar²². Anggota suku berhasil menyita sekitar 180 senapan dan lebih dari 23.000 butir peluru²³.

Berita ini sampai ke Taipei dan mengguncang Kantor Gubernur Jenderal. Pihak Jepang mengerahkan pasukan militer dan kekuatan polisi, dengan Mayor Jenderal Kamata Yahiko sebagai komandan garis depan (Gubernur Jenderal Ishizuka Hidezo adalah pejabat sipil, sehingga komando garis depan diserahkan kepada Mayor Jenderal Kamata). Mereka menggunakan pesawat untuk menjatuhkan bom dan meriam gunung untuk membombardir. Operasi penumpasan berlangsung selama sekitar lima puluh hari hingga awal Desember²⁴.

Komandan dan staf pasukan penumpas Insiden Wushe (1930). Foto: Ebihara Kohei, 《Wusha Tofatsu Shashin-cho》. Public domain via Wikimedia Commons.

Sumber: Wikipedia bahasa Mandarin/Inggris, Berry 《The Musha Incident: A Reader》, Taipei Times

Halaman yang paling sulit ditulis dan paling kontroversial dalam proses penumpasan ini adalah mengenai gas beracun. Banyak sumber berbahasa Mandarin menyatakan bahwa tentara Jepang menggunakan gas vesikan (Lewis atau mustard) bahkan bom fosfor putih. Anggota suku memberikan kesaksian tentang "kulit yang membusuk" setelah kejadian, dan Partai Rakyat Taiwan juga mengirim telegram ke Liga Bangsa-Bangsa pada awal 1931 untuk memprotes tindakan Jepang yang "membantai dengan gas beracun"²⁵. Namun, hal ini belum ada kesimpulan pasti di kalangan akademisi. Sejarawan Jepang Haruyama Akimitsu berpendapat bahwa tentara Jepang sebenarnya menggunakan "ratusan gas air mata, ditambah setidaknya tiga jenis gas khusus (termasuk sianida dan komponen gas air mata)", bukan gas mustard. Wikipedia bahasa Jepang bahkan menuliskan "hingga kini belum jelas"²⁶.

Oleh karena itu, artikel ini tidak akan menyatakan secara mutlak bahwa "tentara Jepang membantai dengan gas beracun", karena hal itu melampaui cakupan bukti yang ada. Namun, ada satu dokumen yang setidaknya membuktikan satu hal: pihak Jepang tahu bahwa mereka sedang melakukan sesuatu yang gelap. Pada 5 November 1930, ajudan Kementerian Angkatan Darat mengirimkan telegram rahasia kepada Kepala Staf Militer Taiwan, yang intinya menyatakan bahwa penggunaan amunisi vesikan tidak akan dibahas karena pertimbangan hubungan luar negeri, dan di masa depan, semua hal yang melibatkan bom gas harus disampaikan menggunakan kode²⁷. Telegram ini tersimpan dalam arsip Kementerian Pertahanan Jepang (JACAR, S5-2-26). Yang diminta bukanlah penghentian penggunaan gas beracun, melainkan agar jejak penggunaan gas tersebut tidak tertulis di atas kertas, yang merupakan bukti nyata dari upaya penyembunyian yang disengaja²⁸. Akibat protes ini pula, Partai Rakyat Taiwan dibubarkan secara paksa pada Februari 1931. Sementara itu, Jepang baru menandatangani Protokol Jenewa tentang pelarangan gas beracun pada tahun 1975²⁹.

Bersamaan dengan penumpasan tersebut, terjadi sebuah peristiwa yang kemudian ditulis ulang berkali-kali dan juga diromantisasi: bunuh diri massal para wanita dan anak-anak. Catatan jumlah orang berbeda-beda; sumber bahasa Mandarin menyebutkan sekitar 296 orang, sedangkan Wikipedia bahasa Inggris menyebutkan sekitar 290 orang³⁰. Mereka gantung diri di bawah pohon raksasa agar tidak membebani para pria yang masih bertempur, sehingga para pejuang dapat terus berperang tanpa rasa khawatir. Film menggambarkan adegan ini sebagai pengorbanan yang heroik. Namun, bagi keturunan suku Qingliu, hal ini dipahami sebagai "tidak ada pilihan lain" di bawah aturan Gaya: terjepit di dalam gua dengan kelaparan dan kedinginan, jalan untuk bertahan hidup memang sudah tertutup³¹.

📝 Catatan Kurator
Perbedaan antara dua cara membaca ini pada dasarnya adalah perbedaan tentang "siapa yang berhak memberi makna bagi para korban". "Pengorbanan heroik" adalah istilah yang dipilih oleh orang-orang di kursi penonton untuk mereka; "tidak ada pilihan lain" adalah apa yang dipahami oleh keturunan mereka dalam konteks kehidupan di dalam gua. Artikel ini memilih untuk berdiri di sisi yang terakhir, dan juga memilih untuk tidak menyusun ulang detail pagi hari itu satu per satu—tidak menuliskan metode, tidak membesar-besarkan jenazah, melainkan hanya mencatat waktu, tempat, dan apa yang dilakukan sebuah kelompok etnis ketika terdesak ke titik nadir. Ini adalah urusan Gaya, bukan sebuah tontonan eksotis.

Mengenai Mona Rudao sendiri, waktu kematiannya adalah sebuah misteri struktural. Karena kerangkanya baru ditemukan pada tahun 1933, tanggal kematiannya pada dasarnya adalah estimasi, dengan berbagai versi mulai dari 5 November, pertengahan November, 28 November, hingga 1 Desember. Artikel ini menggunakan "sekitar akhir November 1930" dan menyatakan bahwa tanggal ini tidak pasti³². Yang dapat dipastikan adalah: ia mengakhiri hidupnya dengan senapan tipe Arisaka di dalam sebuah gua di tepi kanan sungai Mahepo.

Dalam sebuah adegan film, Mona menembak mati istrinya dengan tangannya sendiri. Namun, itu adalah adaptasi. Publikasi Jepang tahun 1936 menyebutkan bahwa Mona membunuh istri dan anaknya, tetapi anggota suku yang mengalami peristiwa ini kemudian mengonfirmasi bahwa istri Mona sebenarnya bunuh diri dengan cara gantung diri, karena membunuh istri dan anak sendiri merupakan pelanggaran terhadap Gaya suku Seediq³³. Wikipedia mencatat koreksi ini:

Karena membunuh istri dan anak adalah pelanggaran terhadap Gaya suku Seediq, dan telah dikonfirmasi oleh anggota suku yang mengalami peristiwa tersebut, istri Mona Rudao sebenarnya bunuh diri dengan cara gantung diri³⁴.

Mengenai jumlah korban jiwa, berbagai sumber saling bertentangan. Di sini kami tidak akan memilih satu saja secara diam-diam, melainkan memaparkan perbedaan tersebut: Wikipedia bahasa Mandarin merinci kematian di enam desa menjadi 85 akibat senjata tajam/api, 137 akibat pemboman, 34 akibat peluru meriam, 87 akibat perburuan kepala, dan 296 akibat bunuh diri gantung diri, dengan total 639 orang; ditambah 265 tawanan dan sekitar 500 yang menyerah, sehingga total pemberontak adalah 1.236 orang. Sementara Wikipedia bahasa Inggris mencatat jumlah pemberontak sekitar 1.200 orang, kematian 644 orang, dan bunuh diri gantung diri 290 orang³⁵. Angkanya memang tidak sinkron, tetapi arahnya sama: dari total seribu lebih orang di enam desa yang memberontak, hampir setengahnya tewas dalam pemberontakan ini.

Bagian yang Tidak Diajarkan di Buku Teks

Jika cerita berakhir di sini, ini akan menjadi sebuah tragedi yang bersih: sebuah bangsa bersatu untuk melawan tirani dan berkorban dengan gagah berani. Namun, paruh kedua dari Insiden Wushe yang sebenarnya hampir tidak pernah diajarkan di buku teks, karena bagian ini sama sekali tidak "bersih". Pada 25 April 1931, terjadi "Insiden Wushe Kedua". Setelah para penyintas dari enam desa pemberontak menyerah, mereka ditahan di kamp penampungan "Penduduk Asli Terlindungi" di Xibao dan Rodauf. Polisi Jepang, Kojima Genji (nama yang telah disebutkan sebelumnya), menghasut kelompok Dozas untuk memihak Jepang, membentuk "Pasukan Penyerang Penduduk Asli Sekutu" yang terdiri dari sekitar dua ratus orang, lalu menyerang kamp penampungan pada malam hari. Sebanyak 216 orang tewas atau bunuh diri (sumber berbeda mencatat 214, 216, atau 218), dengan 101 kepala dipenggal; angka ini didukung oleh foto yang disimpan di Museum Sejarah Nasional Taiwan (nomor registrasi 2017.025.0192.0019) ³⁶. Pihak Jepang bahkan menawarkan hadiah: NT$200 untuk kepala pemimpin, NT$100 untuk pria dewasa, NT$30 untuk wanita, dan NT$20 untuk anak-anak. Setelah kejadian tersebut, kelompok Dozas mendapatkan pembagian tanah dari enam desa yang memberontak³⁷.

Sumber: Koleksi Museum Sejarah Nasional Taiwan 2017.025.0192.0019, Wikipedia bahasa Mandarin, China Times

Dengan kata lain, mereka yang menghabisi sisa-sisa terakhir dari para pemberontak Wushe adalah sekelompok orang asli lainnya. Orang asli membunuh sesama orang asli.

Pasukan "Penduduk Asli Sekutu" (orang asli yang memihak Jepang) yang dimobilisasi pihak Jepang (1931). Foto: Kōhei Ebihara, 《Kumpulan Foto Penumpasan Wushe》. Public domain via Wikimedia Commons.

Pemimpin pasukan tersebut adalah pemimpin tertinggi kelompok Dozas, Timu Walis (sekitar 1898 hingga 11 November 1930). Ia hampir merupakan cermin dari Mona. Terdapat permusuhan lama antar kelompok mengenai wilayah perburuan antara kelompok Dozas dan kelompok Tequdaya, yang terus diprovokasi oleh pihak Jepang dalam jangka panjang; Kojima Genji memanfaatkan dendam lama ini³⁸. Istri Mona pernah mencoba merekrut Timu untuk ikut memberontak, namun ditolak; sebaliknya, Timu justru menyembunyikan Kojima. Akhirnya, Timu memimpin pasukan penyerang untuk mengejar para pemberontak, lalu ia terjebak dalam penyergapan di Lembah Haben oleh kelompok Tequdaya dan tewas bertempur bersama belasan bawahannya³⁹.

Film menggambarkan Mona dan Timu sebagai musuh bebuyutan pribadi, namun itu adalah fiksi. Penerjemah bahasa Seediq, Iwan Pering, menunjukkan bahwa menurut Gaya, mustahil bagi Mona untuk menyerang wilayah perburuan kelompok lain, bahkan keduanya mungkin memiliki hubungan kekerabatan⁴⁰. Timu bukanlah penjahat; ia adalah pemimpin lain yang mengikuti logika Gaya yang sama, hanya saja berada di sisi yang berlawanan. Menstigmatisasinya sebagai "pengkhianat pro-Jepang" adalah cara generasi setelahnya untuk menyederhanakan sejarah. Konsultan budaya suku Seediq, Guo Ming-zheng (Dakis Pawan), menolak memandang kelompok Dozas seperti itu. Ia mengatakan bahwa jika seseorang telah berjanji, orang Seediq harus menepatinya hingga akhir, dan itulah semangat dari Seediq Bale⁴¹.

Sumber: Wikipedia bahasa Mandarin "Timu Walis", verifikasi penerjemah bahasa Seediq Iwan Pering

Di antara dua ekstrem, Mona dan Timu, terdapat jenis orang ketiga: Hanaga Ichiro dan Hanaga Jiro.

Keduanya tidak memiliki hubungan darah dan keduanya berasal dari desa Hogo; mereka adalah "model penduduk asli" yang dibina langsung oleh Jepang: elit yang berpendidikan Jepang dan menjadi polisi suku Seediq. Akademisi Nakao Eki Pacidal menyebut mereka sebagai "orang di tengah-tengah" (inbetweener)⁴². Saat peristiwa meletus, mereka membuat pilihan yang paling menyakitkan. Hanaga Ichiro (nama Seediq: Dakis Nobing) pernah menempuh pendidikan di Sekolah Normal Taichung; ia membereskan urusan keluarganya terlebih dahulu, lalu menusuk perutnya sendiri dengan pisau suku hingga tewas (bukan seppuku ala samurai Jepang). Hanaga Jiro (Dakis Nawi) memimpin anggota sukunya untuk bunuh diri dengan gantung diri⁴³. Mereka meninggalkan surat wasiat dalam bahasa Jepang yang dimulai dengan:

我等は此の世を去らねばならぬ／蕃人のこうふんは出役の多い為にこんな事件になりました (Kami harus meninggalkan dunia ini / Pemberontakan orang asli terjadi karena terlalu banyak kerja paksa) ⁴⁴.

Istri Hanaga Jiro, Takayama Hatsuko (nama Seediq: Ebin Tadao), berhasil selamat dan kemudian menjadi saksi kunci paling penting bagi penulis Deng Xiang-yang dalam meneliti Insiden Wushe⁴⁵. Anak yang lahir setelah kematian suaminya, Kao Kuang-hua (Awi Dakis, 1930–2001), kemudian menjabat sebagai kepala desa Ren'ai, dan dialah orang yang membawa kembali sisa-sisa kerangka Mona pada tahun 1973⁴⁶. Jepang tidak memercayai mereka, dan suku Seediq pun belum tentu menerima mereka. Saudara Hanaga tewas di celah antara dua dunia; bahkan tulisan terakhir yang mereka tinggalkan untuk generasi mendatang ditulis dalam bahasa Jepang.

Setelah peristiwa berakhir, para penyintas harus membayar harga terakhir. Pada 6 Mei 1931, sekitar 298 orang dari enam desa pemberontak yang tersisa (sumber bahasa Jepang menyebutkan angka 278) dipindahkan secara paksa ke "Kawanashima". Meskipun namanya mengandung kata "pulau", tempat itu sebenarnya adalah sebuah dataran tinggi yang dikelilingi oleh sungai Beigang, Meiyuan, dan Abis. Mereka dilarang kembali ke kampung halaman; empat orang mencoba kembali, dan tiga di antaranya dieksekusi. Penyakit disentri dan malaria menyebar di kamp penampungan tersebut⁴⁷. Pemerintah Jepang juga menuntut pertanggungjawaban: Gubernur Jenderal Ishizuka Hidezo dan Direktur Urusan Umum Hitomi Jiro diberhentikan dari jabatan mereka pada 16 Januari 1931, begitu pula Kepala Kepolisian Ishii Tamotsu dan Gubernur Prefektur Taichung Mizukoshi Koichi⁴⁸.

📝 Catatan Kurator
Mengapa buku teks hanya mengajarkan paruh pertama dan tidak mengajarkan paruh kedua? Karena paruh pertama dapat dimasukkan ke dalam kerangka "bangsa Tionghoa melawan Jepang" yang bersih, sedangkan paruh kedua tidak bisa. Insiden Wushe Kedua, kelompok Dozas, orang asli membunuh sesama orang asli—begitu hal-hal ini diungkapkan, mitos tentang "sebuah bangsa bersatu melawan tirani" akan runtuh. Sejarawan revisionis Barclay justru membongkar aspek "kebersihan" ini: bahwa kelompok Dozas dan kelompok Truku pernah bekerja sama dengan Jepang untuk memburu para pemberontak, dan pemicu Insiden Wushe adalah penghinaan serta kerja paksa yang ada di depan mata, bukan sebuah rencana genosida sistematis⁴⁹. Namun, Barclay juga menekankan bahwa ia tidak sedang mencoba membersihkan nama kolonial; respons pihak Jepang terhadap para pemberontak memang merupakan bentuk "genocidal fury" (kemurkaan genosida). Yang ia bongkar adalah "pakaian bersih" nasionalisme yang menyelimuti pemberontakan ini, bukan legitimasi dari pemberontakan itu sendiri.

Sebuah Spesimen yang Berjalan Selama Empat Puluh Tahun

Mona Rudao telah tiada, namun kisahnya belum berakhir. Karena sisa-sisa tubuhnya akan menjalani perjalanan aneh selama hampir empat puluh tahun ke depan. Pada 6 Juli 1933, seorang pemburu dari desa Po'alu menemukan kerangka di sebuah gua di tepi kanan sungai Mahepo. Putri Mona, Mahong Mona, mengidentifikasi bahwa itu adalah ayahnya berdasarkan pakaian, gelang perak, dan pisau 番刀 (fan-dao) yang ditemukan⁵⁰.

Foto lokasi kejadian yang ditinggalkan oleh 《Album Foto Penumpasan Wushe》 (1930). Menjadikan penaklukan sebagai barang pameran, sama seperti menjadikan kerangka Mona sebagai spesimen, adalah dorongan yang serupa. Photo: Kohei Ebihara, 《Album Foto Penumpasan Wushe》. Public domain via Wikimedia Commons.

Apa yang terjadi selanjutnya tetap terasa menyakitkan saat dibaca hari ini. Pada 13 Juni 1934, Kantor Distrik Nanto selesai dibangun, dan kerangka Mona dipamerkan secara terbuka sebagai barang eksibisi, menarik hampir sepuluh ribu penonton. Pada 1 Juli tahun yang sama, kerangka tersebut diletakkan di dalam lemari kaca dalam pameran polisi di kebun raya. Menurut catatan, barang pameran yang paling menarik minat penonton adalah kerangka Mona⁵¹. Pada tanggal 28 bulan yang sama, sisa-sisa tubuh tersebut dikirim ke Universitas Kekaisaran Taipei, diterima oleh Utsukawa Kojiro dari kuliah Etnologi, dan kemudian menjadi subjek penelitian "kaki besar" oleh ahli anatomi Kan Seki Takeo. Sejak saat itu, Mona Rudao menjadi sebuah spesimen antropologi bernomor, yang tersimpan selama sekitar empat puluh tahun⁵².

Sumber: Materi sejarah dan penelitian terkait Insiden Wushe serta penemuan, pameran, dan pemakaman kembali kerangka Mona Rudao⁵⁰⁵¹⁵²

Sosok yang menyelamatkan Mona dari lemari spesimen adalah seorang antropolog. Pada 17 September 1973, Plt. Ketua Departemen Antropologi Arkeologi NTU, Li Yi-yuan, menulis surat kepada Rektor Yen Chen-hsing, menyarankan agar kerangka tersebut dikembalikan. Pada 24 Desember tahun yang sama, Mona Rudao meninggalkan NTU⁵³.

Ada sebuah lingkaran pahit di sini: antropologi adalah pihak yang awalnya menjadikannya spesimen "untuk penelitian", dan antropologi pula yang akhirnya mengeluarkannya dari lemari spesimen. Seseorang yang melakukan pemberontakan agar tidak dianggap sebagai "bukti suku primitif", setelah kematiannya justru menjadi bukti semacam itu selama empat puluh tahun penuh, dan hal ini justru merupakan sesuatu yang digunakan oleh penjajah untuk "membuktikan" alasan awal Insiden Wushe: betapa "primitif" dan betapa "biadabnya" penduduk asli⁵⁴.

Namun, cara dia pulang tetap bukan dengan caranya sendiri. Upacara pemakaman kembali dipimpin oleh Ketua Provinsi Taiwan, Hsieh Tung-min, menggunakan rangkaian ritual etnis Han: aula duka, karangan bunga, musik duka, mobil jenazah, dan di depan makam didirikan gerbang paifang putih bergaya Tionghoa bertuliskan "Semangat Darah Biru" (碧血英風) dan "Keberanian yang Setia" (義膽忠肝)⁵⁵. Bahkan saat pulang pun, dia tidak melewati jembatan pelangi miliknya sendiri.

_Sudut pandang lain dari hiasan pergelangan kaki manik-manik kerang yang sama, kini disimpan di Museum Nasional Taiwan. Seseorang yang menjaga Gaya seumur hidupnya, pada akhirnya bahkan tubuh dan barang-barangnya menjadi barang pameran di balik etalase. Photo: Ujiko, 2019. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons._

📝 Catatan Kurator
Dari tahun 1934 hingga 1973, kerangka yang sama didefinisikan secara bergantian oleh tiga kekuatan. Jepang menganggapnya sebagai "bukti kebiadaban" dan menjadikannya spesimen pameran; Pemerintah Nasional menganggapnya sebagai "pahlawan anti-Jepang dari bangsa Tionghoa", mendirikan prasasti, memasukkannya ke dalam Kuil Pahlawan (Zhonglieci), dan mengeluarkan perintah penghormatan; sementara setelah proses lokalisasi, dia menjadi simbol "kesadaran lokal Taiwan". Michael Berry, editor buku 《The Musha Incident: A Reader》 (University of Columbia Press, 2022), menjelaskan proses ini dengan sangat jelas: tiga rezim, tiga cara penggunaan, dan masing-masing cara tersebut telah mengusir orang Seediq dari posisi subjek dalam narasi. Pengukiran wajah Mona pada koin dua puluh yuan sebenarnya adalah bentuk apropriasi ketiga.

Berry merangkum ketiga cara penggunaan tersebut dalam bukunya sebagai berikut (terjemahan bebas):

Jepang menggunakannya untuk membuktikan "kebiadaban" penduduk asli; Pemerintah Nasional menggunakan pemberontakan ini sebagai bukti keberanian orang Taiwan dan persatuan mereka dengan orang Tiongkok dalam melawan Jepang; sementara kelompok yang memperjuangkan kemandirian menjadikannya contoh tradisi budaya yang "otentik"⁵⁶.

Garis apropriasi ini terus berlanjut hingga hari ini. Pada tahun 1969, Mona Rudao dimasukkan ke dalam Kuil Pahlawan, yang menurut catatan adalah penduduk asli pertama yang melakukannya. Pada tahun 1970, Eksekutif mengeluarkan perintah penghormatan atas nama Menteri Dalam Negeri Hsu Ching-chung⁵⁷. Monumen peringatan di Wushe bahkan telah diubah berkali-kali: pada tahun 1950, Kao Yung-ching terlebih dahulu merobohkan kuil Shinto dan menggantinya dengan "Monumen Peringatan Sisa Hidup". Pada tahun 1953, gerbang "Semangat Darah Biru" dan monumen martir didirikan dengan tanda tangan Ketua Provinsi Taiwan, Wu Kuo-chen. Setelah Wu Kuo-chen terlibat dalam skandal politik, prasasti tersebut diubah lagi menjadi "Monumen Pemberontakan Penduduk Gunung Wushe", dengan tanda tangan Huang Chieh⁵⁸. Sejarawan Gu Heng-zhan dalam artikel 〈Memori yang Mengalir〉 menunjukkan bahwa setiap kali terjadi pergantian rezim, orang yang membubuhkan tanda tangan akan berganti, dan prasasti akan dipahat ulang; dengan cara inilah negara mengukir politik memori ke dalam satu batu yang sama⁵⁹.

Adapun koin dua puluh yuan tersebut, alasan resmi dari Bank Sentral adalah "untuk menghormati sejarah dan budaya penduduk asli Taiwan serta mempromosikan harmoni antarkelompok etnis"⁶⁰. Kalimatnya terdengar sangat baik. Hanya saja, ketika Anda mengetahui bahwa wajah itu diambil dari majalah bahasa Jepang, koin itu tidak ada yang berani menerima, dan kerangka tersebut telah menjadi spesimen selama empat puluh tahun, enam kata "mempromosikan harmoni antarkelompok etnis" ini terdengar memiliki beban yang berbeda.

Pahlawan Siapa

Pada tahun 2011, film 《Seediq Bale》 karya sutradara Wei Te-sheng dirilis dalam dua bagian, yaitu bagian pertama 《Sun Flag》 dan bagian kedua 《Rainbow Bridge》, dengan total pendapatan box office di Taiwan sekitar NT$880 juta. Film ini masuk dalam kompetisi utama Festival Film Venesia, memenangkan Penghargaan Golden Horse untuk Film Cerita Terbaik, dan bahkan masuk dalam daftar sembilan besar nominasi Film Berbahasa Asing Terbaik di Oscar⁶¹. Bagi orang Taiwan yang lahir setelah tahun 1985, wajah Mona Rudao selamanya akan identik dengan wajah pendeta suku Atayal, Lin Ching-tai, yang memerankan Mona dewasa.

Trailer resmi bioskop dari ARS Film. Bagi generasi yang lahir setelah tahun 1985, wajah dalam trailer ini selamanya adalah wajah Mona Rudao.

Film tersebut berjasa membuat sosok Mona diingat oleh seluruh generasi. Namun, film ini juga merupakan versi yang paling banyak dipertanyakan oleh para akademisi karena dianggap telah melakukan "romantisasi".

Kritik paling tajam justru datang dari konsultan budaya film itu sendiri, Guo Ming-zheng (Dakis Pawan), seorang keturunan suku Qingliu dan penulis 《Truth · Bale》. Ia menunjukkan bahwa istilah seperti "pengorbanan darah untuk leluhur" dan "kebanggaan" adalah ciptaan Wei Te-sheng yang tidak memiliki padanan dalam bahasa Seediq; tindakan Mona menembak istrinya melanggar Gaya, dan meskipun ia telah memperingatkan Wei Te-sheng, sutradara tersebut tetap memfilmkannya sesuai naskah; serta perburuan kepala (headhunting) yang diperindah menjadi pencapaian maskulinitas individu⁶². Penulis pribumi Walis No-kan juga mengkritik bahwa heroime individualistik dalam film tersebut melanggar tradisi pengambilan keputusan kolektif: kepemimpinan suku tradisional mengikuti keputusan bersama, di mana tidak ada satu orang pun yang bisa memutuskan sendiri⁶³. Akademisi Lin Chin-ju dalam makalahnya di CLCWeb (2018) melakukan pengorganisasian sistematis terhadap distorsi budaya tersebut⁶⁴.

Jika 《Seediq Bale》 adalah sebuah tontonan spektakuler, maka dokumenter karya Tang Hsiang-chu tahun 2014 yang berjudul 《The Afterlife — Seediq Bale》 adalah sisi kontrasnya. Film ini masuk dalam nominasi Dokumenter Terbaik dan Tata Suara Terbaik pada Golden Horse ke-50 (namun tidak menang). Film ini mengikuti keturunan para penyintas untuk menelusuri asal mula leluhur di Pusu Qhuni (Batu Mudan), menggunakan perspektif mereka yang selamat untuk merespons peristiwa heroik di layar lebar⁶⁵. Semua orang bisa menulis tentang puncak pemberontakan, tetapi hampir tidak ada yang menulis tentang "bagaimana cara bertahan hidup setelah selamat". Novelis Wu He dalam karyanya 《The Afterlife》 juga menempuh jalur ini; ia mewawancarai keturunan penyintas dan mengkritik tindakan Lee Teng-hui yang mendirikan prasasti serta Chen Shui-bian yang menerbitkan koin sebagai bentuk politisasi terhadap Mona, alih-alih benar-benar berduka untuknya; para penyintas sebenarnya hidup dalam keheningan yang penuh rasa malu⁶⁶.

Trailer dokumenter 《The Afterlife》 (2014, Tang Hsiang-chu) yang dirilis resmi oleh ARS Film. Dibandingkan dengan spektakel 《Seediq Bale》, film ini menyerahkan lensa kamera kepada mereka yang bertahan hidup.

Kepingan puzzle kontemporer masih terus berlanjut. Pada 23 April 2008, suku Seediq memisahkan diri dari suku Atayal dan diakui sebagai suku pribumi ke-14 di Taiwan, yang terdiri dari tiga kelompok dialek: Tegeudaya, Tao, dan Truku⁶⁷. Pada Hari Penduduk Asli tanggal 1 Agustus 2016, Presiden Tsai Ing-wen mewakili pemerintah menyampaikan permintaan maaf kepada penduduk asli:

Selama empat ratus tahun, setiap rezim yang pernah datang ke Taiwan telah melanggar hak-hak penduduk asli secara keras melalui penaklukan militer dan perampasan tanah⁶⁸.

Ia juga membentuk Komisi Keadilan Sejarah dan Keadilan Transisional Penduduk Asli, dengan Tsay Chih-wei (Awi Mona, doktor hukum pribumi pertama di Taiwan) menjabat sebagai koordinator kelompok lahan⁶⁹. Namun keadilan tidak berhenti di situ. Peraturan penetapan wilayah tradisional tahun 2017 mengecualikan tanah pribadi, sehingga mempersempit cakupan wilayah yang dapat ditetapkan dari 1,8 juta hektar menjadi sekitar 800 ribu hektar, yang memicu protes selama bertahun-tahun di jalanan Ketagalan⁷⁰.

Dan pertanyaan paling tajam diserahkan kepada masa kini. Pada tahun 2025, 《Seediq Bale》 ditayangkan kembali di Tiongkok dengan dalih "Peringatan 80 Tahun Pemulihan". Seorang keturunan Seediq, Walis Pawan, merespons hal ini dalam sebuah wawancara (diterjemahkan dari laporan bahasa Inggris):

Ini adalah urusan antara Tiongkok dan Jepang. Mereka menggunakan film tentang kami untuk membicarakan perasaan kami, tetapi Tiongkok tidak pernah datang untuk bertanya kepada kami⁷¹.

Kalimat ini hampir bisa dianggap sebagai kunci bagi seluruh artikel ini. Mona Rudao diklaim oleh tiga pihak: nasionalisme etnis Han/Taiwan, narasi bangsa Tionghoa, dan keheningan keturunan pribumi; ketiga pihak tersebut memiliki tiga hubungan yang tidak saling kompatibel terhadap orang yang sama. Sementara sosok yang terus-menerus digunakan tersebut, tidak pernah sekalipun ditanya⁷².

Manusia yang Sejati

Kembali ke suku Qingliu.

Keturunan dari para penyintas yang saat itu dipaksa pindah ke Kawachinajima masih tinggal di sini hingga hari ini; tempat ini secara geografis bernama Gluban, dan secara administratif termasuk dalam wilayah Desa Ren'ai, Kabupaten Nantou. Di sini ditanam sejenis padi bernama "Beras Kawachinajima" (Tai-Keng No. 9), yang pada masa pendudukan Jepang pernah digunakan sebagai upeti untuk Kaisar. Media sering menyebut tempat ini sebagai "suku penduduk asli dengan tingkat pendidikan tertinggi dan konsentrasi pegawai negeri terbanyak", meskipun pernyataan tersebut tidak didukung oleh statistik resmi dan hanya dapat dianggap sebagai anggapan umum⁷³. Di desa ini berdiri monumen dan museum peringatan para penyintas. Sawah-sawah yang berwarna emas menguning dan dipanen tahun demi tahun. Di bagian akhir buku 《餘生》 (Sisa Kehidupan) karya Tang Xiang-chu, para keturunannya masih terus mencari tanah leluhur bernama Pusu Qhuni di dalam pegunungan⁷⁴.

Patung perunggu Mona Rudao di Wushe dan Monumen Perlawanan. Photo: Xu Fang-lan (fanglan), 2012. CC BY 2.0 via Wikimedia Commons.

Kita membutuhkan pahlawan. Kita membutuhkan cerita bersih yang bisa dimasukkan ke dalam buku teks, koin yang bisa digenggam di telapak tangan, dan wajah yang bisa dipajang di dinding. Oleh karena itu, kita mengukir sosok Mona Rudao pada koin dua puluh yuan, memasukkannya ke dalam narasi "perlawanan bangsa Tionghoa terhadap Jepang", dan menjadikannya sebuah epik sejarah yang megah.

Namun, apa yang ingin dicapai oleh Mona Rudao bukanlah menjadi seorang pahlawan. Yang ia inginkan adalah menjadi Seediq Bale—manusia yang sejati. Seseorang dengan tato wajah, seseorang yang mampu memegang teguh Gaya, dan seseorang yang dapat melewati Jembatan Pelangi setelah kematiannya. Di dunia itu, tidak ada Tiongkok, tidak ada pula Jepang; yang ada hanyalah roh leluhur, wilayah perburuan, jembatan tersebut, dan roh kepiting di ujung jembatan yang akan memeriksa kedua tanganmu.

Wajah pada koin tersebut diambil dari majalah Jepang. Sisa-sisa jenazahnya menjadi spesimen selama sekitar empat puluh tahun, sebelum akhirnya dimakamkan dengan ritual etnis Han; bahkan saat ia "pulang ke rumah", ia tidak melewati Jembatan Pelangi miliknya sendiri. Kita telah memberikan segalanya kepadanya, kecuali satu hal—memperlakukan dia sebagai seorang manusia, bukan sebagai sebuah monumen.

Mungkin langkah pertama untuk benar-benar mengenal Mona Rudao bukanlah dengan mengingat berapa banyak orang Jepang yang ia bunuh, melainkan dengan memahami bahwa dunia yang ia pertahankan dengan nyawanya itu, pada dasarnya tidak membutuhkan kita untuk memilih pihak baginya.

Bacaan Lanjutan:

• Wei Te-sheng — Sutradara film 《賽德克·巴萊》 (Seediq Bale) yang membawa Mona Rudao ke layar lebar, sekaligus merupakan sisi lain dari "bagaimana film membentuk ulang memori" dalam artikel ini.
• Sejarah Penduduk Asli Taiwan dan Gerakan Penamaan Resmi — Bagaimana suku Seediq memisahkan diri dari suku Atayal pada tahun 2008 untuk menjadi suku ke-14 di Taiwan.
• Masa Pendudukan Jepang — Kebijakan pengelolaan penduduk asli (Ri-fan) dan lima puluh tahun kolonisasi di Taiwan, yang merupakan latar belakang zaman Insiden Wushe.
• Keadilan Tanah Penduduk Asli Taiwan dan Wilayah Tradisional — Wilayah perburuan yang dijaga oleh Mona, yang kini meluas menjadi perdebatan penetapan wilayah tradisional saat ini.

Sumber Gambar dan Video

Artikel ini menggunakan 7 gambar berlisensi domain publik / CC, yang semuanya telah di-cache ke dalam public/article-images/people/ untuk menghindari hotlinking; selain itu, dua video resmi dari ARS Film juga disematkan (fair use editorial commentary):

• Foto Mona Rudao bersama kepala suku Seediq (Gambar Utama) — Berasal dari 《霧社討伐寫眞帖》 karya Kohei Ebihara (Kyoshin Shokai, 1931), Public domain (PD-Japan-oldphoto). Gambar asli berbentuk vertikal, dalam artikel ini dipotong menjadi persegi untuk gambar utama.
• Hiasan pergelangan kaki manik-manik kerang milik Mona Rudao (2019) — Koleksi Museum Nasional Taiwan, Fotografer: Ujiko, CC BY-SA 4.0.
• Foto lokasi Insiden Wushe (1930) — Berasal dari 《霧社討伐寫眞帖》 pihak Jepang, Public domain (PD-Japan-oldphoto).
• Komandan dan staf pasukan penumpas Insiden Wushe (1930) — Berasal dari 《霧社討伐寫眞帖》 pihak Jepang, Public domain (PD-Japan-oldphoto).
• Pasukan Mikata (1931) — Berasal dari 《霧社討伐寫眞帖》 pihak Jepang, Public domain (PD-Japan-oldphoto).
• Hiasan pergelangan kaki manik-manik kerang milik Mona Rudao (sudut pandang lain) (2019) — Koleksi Museum Nasional Taiwan, Fotografer: Ujiko, CC BY-SA 4.0.
• Patung perunggu Mona Rudao dan Monumen Peringatan Pemberontakan Wushe (2012) — Fotografer: Hsu Fang-lan (fanglan), CC BY 2.0.
• Video: Trailer Bioskop 《Seediq Bale》 HD — Saluran resmi ARS Film.
• Video: Trailer 《The Aftermath – Seediq Bale》 — Saluran resmi ARS Film, dokumenter tahun 2014 karya Tang Xiang-chu.

Referensi