30-Sekunden-Überblick: Die Bewegung zur Benennung der indigenen Völker in den 1990er Jahren drehte sich scheinbar um einen Namen, doch im Kern ging es darum, ob der Staat weiterhin eine Gruppe mit dem vom Herrscher hinterlassenen Namen bezeichnen konnte. Die Bewegung forderte die Anerkennung durch den Staat, dass die indigenen Völker das Recht haben, ihren eigenen Namen zu bestimmen, sich zu organisieren und ihre Zukunft selbst zu gestalten. Nach der Gründung des Vereins zur Förderung der Rechte indigener Völker im Jahr 1984 wurde die Namensbereinigung zunehmend mit Landrechten, Selbstverwaltung, politischer Teilhabe und Kulturerhalt verknüpft. Die Verfassungsstreitigkeiten von 1991 und 1992 waren nicht sofort erfolgreich. Im Jahr 1994 wurde „Shanbao“ zu „indigene Völker“ geändert, und im Jahr 1997 wurde der Begriff „indigene Völker“ mit kollektiver Bedeutung in die Verfassung aufgenommen. Dieser Weg führte durch Straßen, Kirchen, Gemeinschaften, das Nationalversammlung und den Gesetzgeber; die institutionellen Spuren zeigen einen Prozess des ständigen Aushandelns zwischen verschiedenen Akteuren.
„Shanbao“ war kein neutraler alter Name
Die Benennung einer Gruppe durch einen Staat mag wie ein administrativer Akt erscheinen, doch sie bestimmt faktisch, wer registriert wird, wer Ressourcen erhält, ob jemand als Individuum oder als Kollektiv behandelt wird. Die englische Geschichtsseite des indigenen Volksrates dokumentiert die Bezeichnungen verschiedener Regime für die indigenen Völker Taiwans – von „Fan“ (Wildling) in der Qing-Dynastie über „Kōsa-Tzu“ während der japanischen Herrschaft bis hin zu „Shanbao“, wie sie vom Nationalregierung nach dem Krieg verwendet wurde. Diese Namen wurden von den Regierenden festgelegt und ordneten die ethnischen Gruppen administrativ ein.1
Das Problem mit „Shanbao“ lag nicht nur in seiner diskriminierenden Konnotation, sondern auch darin, dass es die indigenen Völker zu Objekten machte, die verwaltet werden mussten. Das „Shan“ (Berg) im Namen band die Gruppe an einen geografischen Ort, als ob ihr politischer Status nur mit abgelegenen Bergregionen zusammenhinge. Dieses Klassifizierungssystem konnte weder die aborigines Gemeinschaften, noch die städtischen indigenen Völker, noch diejenigen beschreiben, die außerhalb ihres traditionellen Territoriums lebten; es konnte auch nicht die jeweiligen historischen, sprachlichen, institutionellen und kollektiven Erinnerungen der Gruppen ausdrücken. Die Namensbereinigung forderte die Anerkennung des Staates: Indigene Völker sind nicht bloße Kategorien in einem Verwaltungsformular; sie haben das Recht, an der Bestimmung ihres eigenen Namens und ihrer politischen Stellung teilzuhaben.
Der indigenen Volksrat dokumentiert, dass am 29. Dezember 1984 die Taiwan Indigenous Peoples Rights Promotion Association (Verein zur Förderung der Rechte indigener Völker Taiwans) von intellektuellen Indigenen gegründet wurde, wobei der von den Stämmen gewählte Name „indigene Völker“ verwendet wurde und Rassismusbekämpfung, Land, Kultur und politische Stellung in einen gemeinsamen Rechterahmen gestellt wurden. Die „Taiwan Indigenous Peoples Declaration“ (Erklärung der indigenen Völker Taiwans), veröffentlicht im Jahr 1987, entwickelte diese Selbstbezeichnung weiter hin zu einer Sprache kollektiver Rechte.1 Wissenschaftliche Studien des Instituts für Linguistik der Academia Sinica betrachten die Organisation von 1984 als wichtigen Ausgangspunkt der Namensbereinigung und untersuchen, wie Medien und staatliche Namen das Verständnis der indigenen Völker Taiwans beeinflusst haben.2
Bildunterschrift: Fotografiert von Chongkian im Jahr 2013; die Wikimedia Commons Datei ist mit CC BY-SA 3.0 gekennzeichnet. Dies ist ein Verwaltungsgebäude nach der Namensbereinigung und kann nicht als Foto des Protestortes in den 1990er Jahren dienen. Es wird verwendet, um die materielle Präsenz der spezialisierten staatlichen Behörde im späteren Verlauf darzustellen.3
Die Namensbereinigung war nie eine Einanspruchnahme
Wenn man die Namensbereinigung nur als „Änderung von Shanbao zu indigene Völker“ beschreibt, geht der wahre politische Inhalt der Bewegung verloren. Als die indigenen Völker im Nationalversammlung während der Verfassungsänderungen 1991 die Forderung nach Namensbereinigung stellten, war ein häufiger Slogan: „Namensrecht, Landrecht, Selbstverwaltungsrecht“. Daten des Taifeng-Regierungsamtes zur Tag des Indigenen zeigen, dass am 23. Juni 1994 37 Gruppen an der dritten Demonstration für Namensbereinigung, Land und Selbstverwaltung vor dem Präsidentenamt teilnahmen.4
Diese drei Begriffe sind miteinander verbunden. Das Namensrecht fordert die Anerkennung der indigenen Völker als Subjekt durch den Staat. Das Landrecht fordert die Anerkennung, dass traditionelle Gebiete kein beliebig zu verwaltendes Raum seien. Die Selbstverwaltung fordert, dass indigene Völker in ihrem sozialen, kulturellen und Lebensbereich als politische Subjekte an Entscheidungen teilnehmen und nicht nur staatlichen Schutz erhalten. Ohne Land und Selbstverwaltung bleibt die Namensbereinigung möglicherweise nur auf Dokumente und Gesetze beschränkt. Ohne die Namensbereinigung ist es schwierig, das Subjekt dieser Rechte im nationalen System anzuerkennen.
| Bewegungsbegriff | Zu lösendes politisches Problem | Möglicher institutioneller Fokus |
|---|---|---|
| Namensrecht | Wer hat das Recht, den Namen und die Identität der Gruppe zu bestimmen? | Verfassungsterminologie, Haushaltsregister, Verwaltungsbehörden und öffentliche Bildung |
| Landrecht | Sind traditionelle Gebiete nur verwaltbares Staatsland? | Landpolitik, Konsultationszustimmung, Traditionelle Gebiete und Wiedergutmachung |
| Selbstverwaltungsrecht | Haben indigene Völker die Fähigkeit zur kollektiven politischen Entscheidungsfindung? | Autonomiesysteme, ethnische Parlamente, lokale und zentrale Befugnisse |
| Kultur- und Sprachrechte | Wer bestimmt, wie Geschichte, Sprache und Wissen bewahrt werden können? | Bildung, Sprachpolitik, Kulturgüter und Medien |
Der indigenen Volksrat beschreibt auch den Tag des Indigenen in einer Weise, die Namensbereinigung, Selbstbestimmung, Autonomie, Land- und Kulturrechte in einen gemeinsamen historischen Kontext stellt. Diese Verbindung wurde Ende der 1980er und Anfang der 1990er Jahre zur gemeinsamen Sprache der Bewegung und später in politische Diskussionen übernommen.1
Das Tor des Nationalversammlung: Die erste Ablehnung der Namensbereinigung
Am 15. April 1991 stellten die indigenen Völker während der Verfassungsänderungen im Nationalversammlung erstmals die Forderung nach Namensbereinigung. Ein englischer Text des indigenen Volksrates berichtet, dass die indigenen Völker damals forderten, „Shanbao“ zu „indigene Völker“ zu ändern und diese Forderung als Ausdruck des kollektiven Willens ansahen. Die erste Verfassungsänderung nahm jedoch die Namensbereinigung nicht auf; der Begriff „Shanbao“ blieb in den Verfassungszusätzen bestehen.1
Die Bedeutung dieses Scheiterns liegt darin, dass es den Aktivisten klar machte: Politische Sympathie ist keine institutionelle Anerkennung. Indigene Völker können als Objekte betrachtet werden, die Bildung, Unterstützung und Wohlfahrt benötigen, aber solange der Staat einen von ihm gegebenen Namen verwendet, sind sie noch nicht wirklich ein sprechendes Subjekt in der Verfassung. Der Verfassungsänderungsprozess scheint eine technische Rechtsfrage zu sein, bestimmt aber faktisch, wessen Selbstbeschreibung in die höchsten nationalen Normen aufgenommen werden kann.
Bei der zweiten Verfassungsänderung im Jahr 1992 wurde die Namensbereinigung erneut angefochten, jedoch ohne vollständige Antwort. Dieser Prozess zeigte auch, dass die Bewegung nicht durch eine einzige große Demonstration verändert werden konnte. Die indigenen Gruppen mussten wiederholt in den Blick des Nationalversammlung, des Präsidentenamtes und der öffentlichen Medien geraten und dafür sorgen, dass verschiedene Stämme, Parteien und staatliche Behörden verstanden, dass es bei der Namensbereinigung um die Machtbeziehung zwischen dem Staat und den indigenen Völkern ging – nicht nur um eine Sonderbehandlung.
Quelle: Indigener Volksrat, Präsidentenamt, Handbuch der Rechte indigener Völker, Taifeng-Regierungsamt
Die Verfassung hat den Namen geändert, aber die Rechte bleiben draußen
Ein englischer Text des indigenen Volksrates berichtet, dass am 10. April 1994 während einer kulturellen Konferenz für indigene Völker in Pingtung der damalige Präsident Lee Teng-hui zum ersten Mal diese Gruppe als „indigene Völker“ bezeichnete. Am 14. April integrierte die Verfassungsplanungsgruppe der Kuomintang (KMT) den Inhalt des Namenswechsels in den Entwurf der Verfassung. Die große Demonstration am 23. Juni brachte Namensbereinigung, Land und Selbstverwaltung gemeinsam vor das Präsidentenamt. Am 1. Juli nahm Lee Teng-hui Vertreter der indigenen Verfassungsbewegung empfangen und versprach Unterstützung für die Namensbereinigung.1
Am 28. Juli 1994 verabschiedete der Nationalversammlung den dritten Zusatzartikel zur Verfassung. Am 1. August veröffentlichte der Präsident diesen Artikel, wodurch „Shanbao“ offiziell vom verfassungsrechtlichen Begriff zu „indigene Völker“ geändert wurde. Die Seite des Präsidentenamtes zum dritten Zusatzartikel speichert die institutionellen Daten des Zusatzartikels und der Bestimmungen zur politischen Teilhabe indigener Völker.5
Dies war ein wichtiger Erfolg, aber es war nicht das Ende aller Forderungen. Der dritte Verfassungszusatz befasste sich hauptsächlich mit der Identität, politischer Teilhabe, Bildung, Kulturerhaltung, Sozialleistungen und wirtschaftlicher Unterstützung der indigenen Völker; er schloss jedoch die Bestätigung traditioneller Gebiete, Selbstverwaltungssysteme oder eine vollständige kollektive Entscheidungsbefugnis nicht ab. Das Handbuch der Rechte indigener Völker ordnete die Namensbereinigung von 1994, die Gründung des indigenen Volksrates im Jahr 1996, den Artikel „indigene Völker“ von 1997 und das Grundgesetz für indigene Völker von 2005 getrennt an, um zu erinnern, dass der Namenswechsel nicht bedeutet, dass alle institutionellen Probleme gelöst waren.6
KoChengChi und die „erneute Abstimmung“: Politische Risiken im Parlament
Die Namensbereinigung kann nicht nur als eine Geschichte des Drucks auf die Regierung von der Straße erzählt werden. Im Nationalversammlung am 28. Juli 1994 musste die Vertretung indigener Völker mit einer sehr konkreten prozeduralen Krise umgehen: Wie konnte ein Artikel genügend Stimmen erhalten, wie wurden verschiedene Parteiversionen aushandelt und wie wurden die Vertreterkontingente und ethnische Klassifikationen in die Verfassung aufgenommen?
Ein tiefer Bericht von Yuan Shi (Originalquelle) aus dem Nationalversammlung-Bibliothek speichert das Protokoll der Nationalversammlung vom 28. Juli 1994, das zeigt, dass der Vertreter des Paiwan-Volkes, Ko Chengchi, nach zwei gescheiterten Abstimmungen über den relevanten Artikel die „erneute Abstimmung“ beantragte. Lin Zheng'er war für die Unterschrift verantwortlich und benötigte die Unterschriften von 30 Nationalversammlungstiteln, um erfolgreich zu sein; am Ende wurden 31 Unterschriften gesammelt. Das Protokoll erwähnt Szenen des „Streits im Saal“, der „Umzingelung des Vorsitzendenpults“ und wiederholte Unterbrechungen bei Reden, was zeigt, dass die Namensbereinigung nicht einfach vom Staat geschenkt wurde.7
Dieses Detail machte auch die politische Verantwortung komplex. Ko Chengchis Antrag auf erneute Abstimmung gab dem Artikel eine Chance, wieder in die Tagesordnung zu kommen, aber die letztendlich verabschiedete Version war das Ergebnis von Kompromissen verschiedener Parteien. Der Bericht von Yuan Shi merkt an, dass der Vorschlag der Kuomintang-Vertreter „Taiwan Indigenous Peoples“ verwendet hatte, um die Klassifizierung zwischen Berg- und Ebene zu durchbrechen, während die KMT-Version weiterhin die Rahmenbedingungen für indigene Völker aus den Bergen und die indigenen Völker der Ebenen beibehielt. Der verabschiedete Artikel entspricht nicht vollständig der ursprünglichen Vorstellung der Aktivisten.7
Daher enthielt der Erfolg von 1994 sowohl einen Sieg als auch unvollendete Aufgaben. Der Staat verwendete „Shanbao“ nicht mehr als Verfassungsbegriff, aber die Gesetze hinterließen Probleme mit Klassifizierung, Vertretungskontingenten und Landrechten. Die Namensbereinigung brachte indigene Völker in die Verfassung, aber sie sorgte nicht automatisch dafür, dass alle indigenen Völker im Rahmen der Verfassung gleichermaßen gehört wurden.
Vom individuellen Status zum kollektiven Subjekt: Das Gewicht des Plurals
„Indigene Völker“ (indigene Völker) von 1994 war ein wichtiger Begriff für individuelle und Gruppenidentität, während „indigene Völker“ (indigene Völker) im Jahr 1997 die Bedeutung der kollektiven Rechte weiter trug. Ein offizieller Text des indigenen Volksrates erklärt, dass bei der vierten Verfassungsänderung der Pluralbegriff „indigene Völker“ „indigene Völker“ ersetzte.1 Dieser Plural verschob die Position des politischen Subjekts hin zu kollektiven Rechten.
„Indigene Völker“ kann eine Person bezeichnen, die einen indigenen Status besitzt. „Indigene Völker“ (indigene Völker) fordert jedoch die Anerkennung der ethnischen Gruppe als Kollektiv mit historischen, kulturellen, landwirtschaftlichen, selbstverwaltungs- und politischen Rechten. Diese Sprache kollektiver Rechte wurde später mit dem Grundgesetz für indigene Völker verbunden. Die Rechtsseite des nationalen Gesetzdatenbank speichert den vollständigen Text des Grundgesetzes für indigene Völker, das die Themen Identität, Traditionelle Kultur, Land, natürliche Ressourcen, Selbstverwaltung, Bildung, Sprache und Konsultationszustimmung in einem einzigen rechtlichen Rahmen zusammenfasst.8
Die Webseite der Academia Sinica über die Geschichte und Kultur der indigenen Völker weist auch darauf hin, dass bei der Verfassungsänderung von 1994 indigene Vertreter Vorschläge zur Anerkennung der Ethnizität, Selbstverwaltung, spezialisierten staatlichen Behörden, ethnischen Parlamenten und traditioneller Namensgebung vorgelegt hatten, die nicht alle angenommen wurden. Obwohl die Verfassungsänderung von 1997 den Artikel „indigene Völker“ erweiterte, kann sie nicht als vollständige Erfüllung der Forderungen der Bewegung verstanden werden.9
Vom Namen zur indigenen Volksrate: Die Behörde ist kein Endpunkt
Bildunterschrift: Fotografiert von Rico Shen im Jahr 2008; die Wikimedia Commons Datei ist mit CC BY-SA 4.0 gekennzeichnet. Dies zeigt eine Szene der administrativen und kulturellen Politik nach der Namensbereinigung, nicht den Protestort in den 1990er Jahren. Es stellt dar, wie spezialisierte Behörden Kultur- und Rechtefragen in späteren politischen Prozessen übernehmen.10
Die Gründung des indigenen Volksrates durch das Verwaltungsrat im Jahr 1996 schuf eine zentrale staatliche Behörde für das politische Subjekt nach der Namensbereinigung. Das Handbuch der Rechte indigener Völker listet die Gründung des indigenen Volksrates von 1996 als wichtigen Nachgang der Namensbereinigung auf und verknüpft es mit den Zeitlinien der Namensbereinigung (1994), der Verfassungsänderung (1997) und dem Grundgesetz für indigene Völker (2005).6
Die Existenz einer spezialisierten Behörde hat zwei Seiten. Einerseits wurde die administrative Verantwortung klarer, sodass Bildung, Kultur, Sozialleistungen und Landpolitik der indigenen Völker nicht mehr nur zwischen verschiedenen Ministerien verteilt werden konnten. Andererseits besteht das Risiko, dass die Rechte indigener Völker zu einer vom zentralen Amt verwalteten politischen Klassifikation zusammengefasst werden könnten. Die Namensbereinigung forderte ursprünglich Subjektivität und Selbstverwaltung; wenn eine Behörde sich nur um die Vergabe von Subventionen, die Verwaltung kultureller Aktivitäten oder die Erstellung von Statistiken kümmert, kann sie „indigene Völker“ wieder zu einem verwalteten Objekt degradieren.
Die Bedeutung des Grundgesetzes für indigene Völker liegt darin, dass es die Rechte der indigenen Völker als gesetzliche Pflicht festschreibt, an die sich der Staat halten muss, und nicht nur als Sozialpolitik. Aber Gesetze allein garantieren keine Umsetzung von Rechten. Die Festlegung von Landgrenzen, traditionelle Gebiete, Ressourcennutzung, Selbstverwaltungssysteme und Konsultationszustimmung erfordern weitere Rechtsvorschriften, administrative Entscheidungen, Gerichtsurteile und lokale Aushandlungen. Der historische Wert der Namensbereinigung liegt darin, dass sie diese nachfolgenden Streitigkeiten nicht mehr nur als „Berglandverwaltung“ oder „Wohlfahrt für Minderheiten“ beschreiben lässt.
Tag des Indigenen: Erinnerung fixiert, aber auch vereinfacht
Bildunterschrift: Fotografiert von jeffreyjhang im Jahr 2013; die Wikimedia Commons Datei ist mit CC BY-SA 2.0 gekennzeichnet. Dies ist ein später entstandener Raum des historischen Gedächtnisses und kann nicht als Aufnahme der Wushe-Vorfalls oder der Namensbereinigungsproteste in den 1990er Jahren dienen. Es wird verwendet, um zu zeigen, wie die Geschichte der indigenen Völker in Gedenken, Parks und öffentlicher Bildung bewahrt wurde.11
Das Verwaltungsrat führte am 1. August 2005 entsprechende Vorschriften ein und setzte den 1. August als Tag des Indigenen fest. Dieser Tag korrespondiert mit dem Datum der Veröffentlichung des dritten Zusatzartikels zur Verfassung am 1. August 1994. Ein offizieller Text des indigenen Volksrates merkt an, dass die Namensänderung des Gedenknamens gleichzeitig daran erinnert, dass hinter der Namensbereinigung Selbstbestimmung, Land, Autonomie und Kulturrechte standen.1
Der Tag bietet einen festen Zeitpunkt für eine öffentliche Reflexion. Schulen, staatliche Behörden und Medien können am 1. August jedes Jahr über die Geschichte der Namensbereinigung sprechen und verhindern, dass der institutionelle Hintergrund des alten Namens „Shanbao“ vergessen wird. Aber der Tag kann auch den Kampf von mehr als zehn Jahren auf einen schönen Kalendertag komprimieren. Wenn man nur den 1. August erwähnt, sehen Leser möglicherweise nicht die Gründung im Jahr 1984, die Erklärung von 1987, das Scheitern der Verfassungsänderungen von 1991 und 1992, die Straßenproteste von 1994 oder das Risiko des Antrags auf erneute Abstimmung durch Ko Chengchi im Parlament.
Ein Bericht von Yuan Shi zitiert frühere Äußerungen von Ko Chengchi und merkt an, dass der Begriff „indigene Völker“ damals nicht nur mit juristischen Begriffen kollidierte, sondern auch mit den Ängsten verschiedener Gruppen bezüglich der Geschichte Taiwans, der Landressourcen und des eigenen Standorts.7 Dieser unangenehme Aspekt sollte erhalten bleiben. Die Namensbereinigung war kein Konsens, der nach dem Verständnis aller automatisch entstand. Der Prozess enthielt Streit, Diskriminierung, Aushandlung und politischen Austausch. Nur wenn der Konflikt erhalten bleibt, wird der Tag des Indigenen nicht zu einem entpolitisierten Slogan.
Was ein Name verändert hat und was noch nicht
Der direkteste Erfolg der Namensbereinigung war die formelle Aufgabe von „Shanbao“ als verfassungsrechtlicher Begriff durch den Staat zugunsten eines vom indigenen Volk selbst beanspruchten Namens. Diese Änderung beeinflusste Identifikationsdokumente, Gesetzestexte, Bildungsinhalte, Verwaltungsbehörden und öffentliche Sprache. Sie zwang auch den Staat dazu, die politische Teilhabe, Bildung, Kultur und Sozialleistungen der indigenen Völker in der Verfassung zu garantieren.
Ein tiefgründigerer Erfolg war, dass die Namensbereinigung die Frage „Wer sind die indigenen Völker Taiwans?“ von einem Klassifizierungsproblem des Herrschers zu einer politischen Frage wurde, an der indigene Völker teilnehmen konnten. Dieser Wandel verband sich mit späteren Streitigkeiten um Selbstverwaltung, traditionelle Gebiete, ethnische Namensgebung, Sprachrevitalisierung und Kulturgüter. Die Namensbereinigung brachte mehr Probleme ans Licht. Der Staat konnte die Subjektivität nicht nur durch einen Namen anerkennen, sondern auch weiterhin indigene Völker in Bezug auf Land und Entscheidungen als Objekte der Verwaltung behandeln.
Aber die Namensbereinigung hat die Realität nicht automatisch verändert. Die Landrechte der indigenen Völker erfordern immer noch klare rechtliche Verfahren und administrative Durchsetzung. Die Selbstverwaltung benötigt noch konkrete institutionelle Gestaltung, und die Bestätigung in den Verfassungsartikeln reicht nicht aus, um das System abzuschließen. Die Sprache der indigenen Völker steht weiterhin unter Druck durch Bildung, Nutzungsbereiche und Generationsweitergabe. Auch wenn der Staat die multikulturelle Vielfalt anerkennt, bedeutet dies nicht, dass jede Gruppe gleiche Verhandlungsmacht bei der Ressourcenverteilung und Gestaltung von Politik hat.
| Zeit | Erreichte institutionelle Veränderung | Probleme, die der Name allein nicht gelöst hat |
|---|---|---|
| 1984 bis 1987 | Gründung des indigenen Volksrates und Erklärung der Rechte | Wie konnte die Bewegung eine kontinuierliche politische Repräsentanz erlangen? |
| 1991 bis 1992 | Namensbereinigungsforderungen im Verfassungsstreit | Der Staat akzeptierte den Namenswechsel nicht |
| 1994 | „Indigene Völker“ in die Verfassung aufgenommen | Land, Selbstverwaltung und ethnische Klassifizierung bleiben umstritten |
| 1996 bis 1997 | Gründung des indigenen Volksrates; Aufnahme von „indigene Völker“ in die Verfassung | Wie konnte die spezialisierte Behörde verhindern, dass die Verwaltung wieder zentralisiert wird? |
| Nach 2005 | Das Grundgesetz für indigene Völker bietet einen Rechterahmen | Traditionelle Gebiete, Selbstverwaltung, Konsultationszustimmung und Umsetzung erfordern weiterhin institutionelle Arbeit |
Das Kernproblem der Namensbereinigung ist, ob die Anerkennung eines Namens durch den Staat tatsächlich die Art und Weise verändert hat, wie diese Gruppe verwaltet wird. Wenn sich der Name geändert hat, aber bei Landentscheidungen indigene Völker nicht teilnehmen können, wenn Selbstverwaltung nur eine Deklaration bleibt und Sprache sowie Geschichte von der Mainstream-Bildung marginalisiert werden, dann hat die Namensbereinigung nur den ersten Schritt zur Subjektivität vollendet.
Nachdem der Name in die Verfassung geschrieben wurde
Die Bewegung zur Namensbereinigung hat einen nicht zu vernachlässigenden Zweig in die Demokratisierung Taiwans gebracht. Demokratie umfasst Wahlsysteme, Parteiwettbewerb und direkte Präsidentschaftswahlen, aber sie erfordert auch die Anerkennung durch den Staat, dass verschiedene Gruppen das Recht haben, sich selbst zu definieren, ihre Kultur zu bewahren und an der Bestimmung von Land und öffentlichen Ressourcen teilzunehmen. Aus dieser Sicht ist die Verfassungsänderung von 1994 ein Teil der verfassungsrechtlichen Reform und ein unverzichtbarer Bestandteil der Demokratisierung Taiwans.
Die erneute Abstimmung von Ko Chengchi im Parlament, die Forderungen nach Namensbereinigung, Land und Selbstverwaltung vor dem Präsidentenamt durch Gruppen auf der Straße und die Etablierung einer Rechtesprache durch indigene Organisationen in den 1980er Jahren haben zusammen dazu geführt, dass ein ursprünglich vom Staat festgelegter Name zu einem öffentlichen Streitpunkt wurde. Die spätere Fähigkeit des Staates, „indigene Völker“ in die Verfassung aufzunehmen, entsprang der langen politischen Nachfrage: Wer hat das Recht, einen Namen zu bestimmen? Wer hat das Recht, ein politisches Subjekt zu sein? Wer hat das Recht, seine Zukunft selbst zu gestalten?
Wenn man heute die Namensbereinigung betrachtet, sollte der 1. August nicht als ein abgeschlossener Punkt gelesen werden, sondern eher als ein Komma. Er markiert den Austritt von „Shanbao“ aus der Verfassung und erinnert nachfolgende Generationen daran, dass Name, Land, Selbstverwaltung, Sprache und die eigene historische Subjektivität miteinander verbunden sind. Erst nachdem die Namensbereinigung abgeschlossen war, begann die wahre schwierige Arbeit: das kollektive Subjekt, das von der Verfassung anerkannt wurde, muss im täglichen politischen Prozess sichtbar sein, gehört werden und tatsächlich Entscheidungsbefugnis haben.
Weiterführende Lektüre
- Herkunft des Tag des Indigenen — Englische Geschichtsseite des indigenen Volksrates; geeignet, um die vollständige Zeitlinie der Namensbereinigung zu erfassen.
- Rückblick auf den harten Weg der Namensbereinigung vor 30 Jahren am Tag des Indigenen — Tiefenbericht von Yuan Shi; rekonstruiert den parlamentarischen Prozess der erneuten Abstimmung durch Ko Chengchi.
- Handbuch der Rechte indigener Völker — Das vom indigenen Volksrat veröffentlichte Dokument zur Zeitlinie von Rechten und Institutionen.
Referenzen
- The Origin and Significance of August 1st, the Indigenous Peoples’ Day — Englische Artikelseite des indigenen Volksrates; überprüft die Organisation im Jahr 1984, die Erklärung der Rechte von 1987, die Proteste von 1991 und 1992, die Namensbereinigung von 1994, die Aufnahme „indigene Völker“ in die Verfassung von 1997 und den Tag des Indigenen von 2005.↩234567
- Representations of the Name Rectification Movement of Taiwan Indigenous People — Wissenschaftlicher Artikel des Instituts für Linguistik der Academia Sinica; liefert Hintergrundstudien zur Namensbereinigung, Medienrepräsentation und der Organisation indigener Völker von 1984.↩
- File: Dadaocheng Building (Council of Indigenous Peoples) 20130708.jpg — Details siehe ergänzende Informationen im Originallink.↩
- Herkunft des Tag des Indigenen — Artikelseite des Taifeng-Regierungsamtes; überprüft die Demonstration für Namens-, Land- und Selbstverwaltungsrechte am 23. Juni 1994 im Kontext des Tags des Indigenen.↩
- Dritter Zusatzartikel zur Verfassung — Verfassungsgeschichte der Präsidentenamtesseite; überprüft die dritte Verfassungsänderung von 1994 und die Bestimmungen zur politischen Teilhabe und zum Schutz indigener Völker.↩
- Handbuch der Rechte indigener Völker — E-Book-Artikelseite des indigenen Volksrates; überprüft die Zeitlinie von 1994 (Namensbereinigung), 1996 (Gründung des indigenen Volksrates), 1997 („indigene Völker“ in der Verfassung) und 2005 (Grundgesetz).↩2
- Rückblick auf den harten Weg der Namensbereinigung vor 30 Jahren am Tag des Indigenen — Tiefenartikel von Yuan Shi; überprüft Ko Chengchi, die erneute Abstimmung, die Unterschriften von 31 Personen, das Protokoll des Nationalversammlung und die Aushandlung verschiedener Versionen.↩23
- Grundgesetz für indigene Völker — Detailseite des Grundgesetzes in der nationalen Gesetzdatenbank; überprüft den rechtlichen Rahmen für Land, Selbstverwaltung, Kultur, Sprache und Konsultationszustimmung nach der Namensbereinigung.↩
- Die Vorgeschichte des Grundgesetzes für indigene Völker: Die ideologische Genealogie — Artikel der Wissensdatenbank zur Geschichte und Kultur der indigenen Völker; überprüft Themen wie unvollendete Selbstverwaltung, ethnische Anerkennung, spezialisierte Behörden und traditionelle Namensgebung von 1994.↩
- File: 2008 Taiwan Indigenous Peoples Craft Exhibition Opening Watan Kiso.jpg — Wikimedia Commons Datei, Autor Rico Shen, aufgenommen 2008, CC BY-SA 4.0. Der Hotlink ist https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e3/2008_Taiwan_Indigenous_Peoples_Craft_Exhibition_Opening_Watan_Kiso.jpg; die Lizenzbedingungen sind Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International.↩
- File: The forest road in Wushe Incident Memorial Park.jpg — Wikimedia Commons Datei, Autor jeffreyjhang, aufgenommen 2013, CC BY-SA 2.0. Der Hotlink ist https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e9/The_forest_road_in_Wushe_Incident_Memorial_Park.jpg; die Lizenzbedingungen sind Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.0 Generic.↩
