30-Sekunden-Überblick: Die Namenskorrektur-Bewegung der indigenen Völker in den 1990er Jahren drehte sich oberflächlich um eine Bezeichnung, im Kern aber darum, ob der Staat weiterhin einen von den Herrschern vergebenen Namen für eine Gruppe verwenden darf. Die Bewegung verlangte, dass der Staat das Recht der indigenen Völker auf Selbstbenennung, Organisation und Selbstbestimmung anerkennt. Nach der Gründung der Organisation zur Förderung der Rechte der indigenen Völker 1984 wurde die Namenskorrektur zunehmend mit Landrechten, Autonomie, politischer Teilhabe und Kulturerhalt verknüpft. Die Verfassungsreformkämpfe 1991 und 1992 brachten keinen sofortigen Erfolg. 1994 ersetzte ein Verfassungszusatzartikel «Shanbao» durch «Indigene», 1997 folgte mit «indigenen Völkern» ein Begriff mit kollektivrechtlicher Bedeutung. Dieser Weg führte über Straßen, Kirchen, Stämme, die Nationalversammlung und den Legislativ-Yuan; das institutionelle Ergebnis entstand durch langfristige Aushandlung in mehreren Arenen.
«Shanbao» ist keine neutrale Altbezeichnung
Wenn ein Staat eine Gruppe benennt, wirkt das wie Verwaltungsvokabular, entscheidet aber tatsächlich darüber, wer erfasst wird, wer Ressourcen erhält, wer als Individuum und wer als Kollektiv gilt. Die englische Geschichtsseite des Rates der indigenen Völker fasst die Bezeichnungen zusammen, die verschiedene Regime für Taiwans indigene Völker verwendeten: von «Fan» (Barbaren) in der Qing-Zeit über «Takasago-zoku» (Takasago-Völker) während der japanischen Kolonialherrschaft bis zu «Shanbao» (Bergverwandte) unter der nach 1945 eingereisten nationalistischen Regierung. Diese Namen wurden von den Herrschern festgelegt und ordneten die Ethnien in Verwaltungsraster ein.1
Das Problem an «Shanbao» liegt nicht nur in seiner diskriminierenden Konnotation, sondern darin, dass es die indigenen Völker zu Objekten der Verwaltung macht. Das «Berg-» im Begriff bindet die Ethnie an eine Geografie, als hinge ihre politische Identität ausschließlich von abgelegenen Bergregionen ab. Diese Klassifizierung erfasst Pingpu-Völker, urbane Indigene, Menschen außerhalb ihrer traditionellen Gebiete nicht vollständig und vermag die je eigene Geschichte, Sprache, Institutionen und das kollektive Gedächtnis der verschiedenen Völker nicht auszudrücken. Die Namenskorrektur-Bewegung forderte die staatliche Anerkennung: Indigene Völker sind keine Kategorien in Verwaltungsformularen, sie haben auch das Recht, über ihren Namen und ihre politische Position mitzuentscheiden.
Der Rat der indigenen Völker verzeichnet, dass am 29. Dezember 1984 indigene Intellektuelle die Vereinigung zur Förderung der Rechte der indigenen Völker Taiwans gründeten, die die von den Angehörigen gewählte Bezeichnung «Indigene» verwendete und Entstigmatisierung, Land, Kultur und politischen Status in einen gemeinsamen Rechtsrahmen stellte. Die 1987 veröffentlichte «Erklärung der Rechte der indigenen Völker Taiwans» führte diese Selbstbenennung weiter in die Sprache kollektiver Rechte.1 Auch die akademische Forschung des Instituts für Linguistik der Academia Sinica betrachtet die Organisation von 1984 als wichtigen Ausgangspunkt der Namenskorrektur-Bewegung und weist darauf hin, wie Medien- und Staatsbezeichnungen das Verständnis von Taiwans indigenen Völkern prägen.2
Bildunterschrift: Fotograf Chongkian nahm das Dadaocheng-Gebäude 2013 auf; die Wikimedia-Commons-Seite weist CC BY-SA 3.0 aus. Es handelt sich um das Gebäude der nach der Namenskorrektur entstandenen Fachbehörde, nicht um ein Foto der Proteste der 1990er Jahre. Der Artikel verwendet es, um den späteren materiellen Ort der staatlichen Fachbehörde und des Verwaltungsraums zu zeigen.3
Namenskorrektur war nie eine Einzelanforderung
Würde man die Namenskorrektur-Bewegung nur als «Umbenennung von Shanbao in Indigene» schreiben, übersähe man ihren eigentlichen politischen Gehalt. Als die indigenen Völker 1991 während der Verfassungsreform der Nationalversammlung die Namenskorrektur forderten, lautete die gängige Parole «Recht auf Namenskorrektur, Landrecht, Autonomie». Die Website des Landkreises Taitung zum Tag der indigenen Völker verzeichnet, dass am 23. Juni 1994 indigene Organisationen vor dem Präsidentenamt die dritte Großdemonstration für die Verankerung von Namenskorrektur, Landrecht und Autonomie in der Verfassung abhielten, an der sich 37 Organisationen beteiligten.4
Diese drei Begriffe hängen zusammen. Das Recht auf Namenskorrektur verlangt die staatliche Anerkennung der Subjekthaft der indigenen Völker. Das Landrecht verlangt die Anerkennung, dass traditionelle Gebiete keine beliebig disponiblen Flächen sind. Das Autonomie-Recht verlangt, dass die indigenen Völker als politische Subjekte in ihren sozialen, kulturellen und lebensweltlichen Bereichen an Entscheidungen mitwirken, statt nur staatliche Garantien entgegenzunehmen. Ohne Land und Autonomie bliebe die Namenskorrektur möglicherweise auf Ausweisen und Gesetzestexten beschränkt. Ohne Namenskorrektur fänden Land und Autonomie im staatlichen System keinen anerkannten Rechtssubjekt.
| Bewegungs-Sprache | Zu lösendes politisches Problem | Mögliche institutionelle Verankerung |
|---|---|---|
| Recht auf Namenskorrektur | Wer darf über Namen und Identität der Ethnie entscheiden | Verfassungsvokabular, Haushaltsregister, Behörden, öffentliche Bildung |
| Landrecht | Sind traditionelle Gebiete nur vom Staat verwaltbare Flächen | Bodenpolitik, Konsultation und Zustimmung, traditionelle Gebiete und Abhilfe |
| Autonomie-Recht | Besitzen indigene Völker kollektive politische Entscheidungsfähigkeit | Autonomie-Systeme, Völkerparlamente, Kompetenzverteilung zwischen Zentral- und Lokalstaat |
| Kultur- und Sprachrechte | Wer entscheidet über Bewahrung von Geschichte, Sprache und Wissen | Bildung, Sprachpolitik, Kulturgüter und Medien |
Die spätere Erläuterung des Rates der indigenen Völker zum Tag der indigenen Völker stellt die Namenskorrektur ebenfalls in denselben historischen Zusammenhang mit Selbstbestimmung, Autonomie, Land- und Kulturrechten. Diese Verknüpfung wurde Ende der 1980er und Anfang der 1990er Jahre zunehmend zur gemeinsamen Sprache der Bewegung und floss später in politische Diskussionen ein.1
Die Tür der Nationalversammlung: Die Namenskorrektur wird erstmals blockiert
Am 15. April 1991 erhoben die indigenen Völker während der Verfassungsreform der Nationalversammlung erstmals die Forderung nach Namenskorrektur. Der englische Artikel des Rates der indigenen Völker verzeichnet, dass damals die Umbenennung von «Shanbao» in «Indigene» verlangt und als Ausdruck des kollektiven Willens verstanden wurde. Die erste Verfassungsreform nahm die Forderung jedoch nicht an; die Verfassungszusatzartikel behielten die Bezeichnung «Shanbao» bei.1
Die Bedeutung dieses Scheiterns liegt darin, dass die Aktivisten klar sahen: Politische Sympathie ist nicht gleich institutionelle Anerkennung. Indigene Völker konnten als Objekte von Bildung, Fürsorge und Wohlfahrt bezeichnet werden, aber solange die Gesetzestexte den vom Staat vergebenen Namen beibehielten, waren sie noch keine sprechenden Subjekte in der Verfassung. Das Verfassungsreformverfahren mag wie Rechtstechnik wirken, entscheidet aber tatsächlich darüber, wessen Selbstbeschreibung in die höchste Staatsnorm Eingang findet.
Bei der zweiten Verfassungsreform 1992 mobilisierte die Namenskorrektur-Bewegung erneut Proteste, erhielt aber wiederum keine vollständige Antwort. Dieser Prozess zeigt auch, dass die Bewegung nicht durch eine einzige Großdemonstration das Recht ändern konnte. Indigene Organisationen mussten wiederholt im Blickfeld der Nationalversammlung, des Präsidentenamts und der öffentlichen Medien erscheinen und verschiedenen Ethnien, Parteien und Staatsorganen vermitteln, dass die Namenskorrektur das langjährige Machtverhältnis betrifft, mit dem der Staat die indigenen Völker beschreibt und verwaltet – und nicht auf eine Sonderbehandlung reduziert werden darf.
Die Verfassung änderte die Bezeichnung, die Rechte blieben vor der Tür
Der offizielle englische Artikel des Rates der indigenen Völker verzeichnet, dass Präsident Lee Teng-hui am 10. April 1994 bei einer Kulturkonferenz der indigenen Völker in Pingtung erstmals «Indigene» für diese Gruppe verwendete. Am 14. April nahm die Verfassungsplanungsgruppe der KMT die Streichung von «Shanbao» in den Reformentwurf auf. Die Großdemonstration am 23. Juni brachte Namenskorrektur, Landrecht und Autonomie gemeinsam vor das Präsidentenamt. Am 1. Juli empfing Lee Teng-hui Vertreter der Verfassungsbewegung der indigenen Völker und sicherte Unterstützung zu.1
Am 28. Juli 1994 verabschiedete die Nationalversammlung den dritten Verfassungszusatzartikel. Am 1. August verkündete der Präsident ihn und setzte ihn in Kraft; «Shanbao» wurde offiziell durch «Indigene» in der Verfassungs terminologie ersetzt. Die Seite des Präsidentenamts zum dritten Verfassungszusatz bewahrt die damaligen Zusatzartikel und Klauseln zur politischen Teilhabe der Indigenen als institutionelle Dokumente.5
Dies ist ein wichtiger Erfolg, aber nicht das Ende aller Forderungen. Die Bestimmungen der dritten Reform betrafen hauptsächlich Identität der Indigenen, politische Teilhabe, Bildung, Kulturerhalt, Sozialwohlfahrt und Unternehmensförderung, nicht jedoch die Bestätigung traditioneller Gebiete, Autonomie-Systeme oder vollständige kollektive Entscheidungsrechte. Das Handbuch der Rechte der indigenen Völker führt die Namenskorrektur 1994, die Gründung des Rates 1996, die Klausel für indigene Völker 1997 und das «Grundgesetz der indigenen Völker» 2005 getrennt auf und mahnt, die Änderung einer Bezeichnung nicht mit der Lösung aller institutionellen Probleme zu verwechseln.6
Kao Cheng-chih und die «Wiederholte Abstimmung»: Politisches Risiko im Plenum
Die Namenskorrektur-Bewegung lässt sich nicht nur als Geschichte des Drucks von der Straße auf die Regierung schreiben. Im Plenum der Nationalversammlung am 28. Juli 1994 mussten die indigenen Vertreter einen sehr konkreten Verfahrenskrisen bewältigen: Wie die Klausel die nötigen Stimmen erhält, wie die Fassungen verschiedener Parteien verhandelt werden, wie Vertretersitze und Ethnienklassifizierung in die Verfassung geschrieben werden.
Ein 2024 erschienener Tiefenbericht von PTS (Public Television Service) kehrte in die Parlamentsbibliothek des Legislativ-Yuans zurück, die das Protokoll der Nationalversammlung vom 28. Juli 1994 bewahrt, und weist darauf hin, dass der Paiwan-Abgeordnete Kao Cheng-chih nach zwei gescheiterten Abstimmungen über die betreffende Klausel «Wiederholte Abstimmung» beantragte. Lin Cheng-erh zeichnete für die Mitunterzeichnung verantwortlich; 30 Unterschriften von Nationalversammlungsdelegierten waren nötig, der Antrag erhielt 31. Das Protokoll vermerkt «tumultuarische Szenen im Saal», «Einkreisung des Präsidiums mit Lärm» und mehrfache Redebrechen – Beleg dafür, dass die Namenskorrektur nicht stillschweigend vom Staat gewährt wurde.7
Dieses Detail macht die politische Verantwortung komplex. Kao Cheng-chihs Antrag ermöglichte der Namenskorrektur-Klausel die Rückkehr auf die Tagesordnung, doch die schließlich angenommene Fassung blieb das Ergebnis von Kompromissen zwischen den Parteien. Der PTS-Bericht weist darauf hin, dass DPP-Delegierte «Taiwanesische indigene Völker» vorschlugen, um die Berg-/Flachland-Klassifizierung zu durchbrechen, während die KMT-Fassung die Einteilung in Berg- und Flachland-Indigene beibehielt. Der schließlich angenommene Text deckt sich nicht vollständig mit der von den Aktivisten ursprünglich vorgestellten Fassung.7
Daher umfasst der Erfolg von 1994 zugleich Sieg und Unvollendetes. Der Staat nutzte «Shanbao» nicht mehr als Verfassungsbegriff, doch das Gesetz hinterließ Fragen der Klassifizierung, der Vertretersitze und der Landrechte. Die Namenskorrektur brachte die indigenen Völker in die Verfassung, verschaffte ihnen aber nicht automatisch allen denselben vollen Artikulationsraum in der Verfassung.
Von der individuellen Identität zum kollektiven Subjekt: Das Gewicht des Plurals
Das «Indigene» von 1994 ist eine wichtige individuelle und gruppenbezogene Identitätsbezeichnung; das «indigenen Völker» von 1997 bringt darüber hinaus kollektivrechtliche Bedeutung mit sich. Der offizielle Artikel des Rates der indigenen Völker erläutert, dass bei der vierten Verfassungsreform der pluralische Begriff «indigenen Völker» mit kollektivrechtlicher Konnotation «Indigene» ersetzte.1 Dieser Plural verschiebt die Position des politischen Subjekts in Richtung kollektiver Rechte.
«Indigene» (Singular/Plural unmarkiert) kann einen einzelnen Bürger mit indigener Identität meinen. «Indigene Völker» verlangt die staatliche Anerkennung der Ethnien als Kollektive mit Rechten auf Geschichte, Kultur, Land, Autonomie und politische Organisation. Diese kollektivrechtliche Sprache verbindet sich später mit dem «Grundgesetz der indigenen Völker». Die Gesetzesdatenbank der landesweiten Rechtsvorschriften bewahrt den Volltext des «Grundgesetzes der indigenen Völker»; das Gesetz fasst Identität, traditionelle Kultur, Land, Naturressourcen, Autonomie, Bildung, Sprache und Konsultationszustimmung der indigenen Völker in einen gesetzlichen Rahmen.8
Die Einführung des «Grundgesetzes der indigenen Völker» im Wissensnetz zur Geschichte und Kultur der indigenen Völker der Academia Sinica weist ebenfalls darauf hin, dass die indigenen Vertreter 1994 bei der Verfassungsreform ethnische Anerkennung, Autonomie, zentrale Fachbehörde, Völkerparlament und traditionelles Benennungsrecht als Änderungsvorschläge einbrachten, die damals nicht vollständig aufgenommen wurden. Die Verfassungsreform 1997 erweiterte zwar die Klauseln für indigene Völker, kann aber nicht so verstanden werden, als seien alle Forderungen der Bewegung bereits erfüllt.9
Von der Namenskorrektur zum Rat der indigenen Völker: Die Behörde ist nicht das Ziel
Bildunterschrift: Fotograf Rico Shen nahm die Eröffnung der indigenen Handwerksausstellung 2008 auf; die Wikimedia-Commons-Seite weist CC BY-SA 4.0 aus. Dies ist eine nach der Namenskorrektur entstandene administrative und kulturelle Policy-Szene, kein Foto der Proteste der 1990er Jahre. Sie zeigt, wie die Fachbehörde in der Folgepolitik Kultur- und Rechtsthemen aufgreift.10
1996 gründete der Exekutiv-Yuan den Rat der indigenen Völker, wodurch das nach der Namenskorrektur entstandene politische Subjekt eine zentrale Fachbehörde erhielt. Das Handbuch der Rechte der indigenen Völker führt die Gründung 1996 als wichtigen Fortschritt der Namenskorrektur-Bewegung auf und verknüpft sie mit der Namenskorrektur 1994, der Verfassungsreform 1997 und dem «Grundgesetz der indigenen Völker» 2005 zu einer institutionellen Zeitlinie.6
Das Entstehen der Fachbehörde hat zwei Seiten. Einerseits wurde die administrative Verantwortung klarer: Bildung, Kultur, Sozialwohlfahrt und Bodenpolitik der indigenen Völker waren nicht mehr über verschiedene Ministerien verstreut. Andererseits konnten die Rechte der indigenen Völker in eine von der Zentralbehörde verwaltete Policy-Kategorie zurücküberführt werden. Die Namenskorrektur-Bewegung forderte ursprünglich Subjekthaft und Autonomie; wenn die Behörde nur Subventionen auszahlt, Kulturveranstaltungen managt oder Statistiken erstellt, droht «indigene Völker» erneut zu Objekten der Verwaltung zu werden.
Die Bedeutung des «Grundgesetzes der indigenen Völker» liegt darin, dass es die Rechte der indigenen Völker als rechtliche Verpflichtungen des Staates formuliert, nicht nur als Wohlfahrtspolitik. Doch die Verabschiedung des Gesetzes bedeutet nicht, dass die Rechte bereits eingelöst sind. Landabgrenzung, traditionelle Gebiete, Ressourcenerschließung, Autonomie-Systeme und Konsultationszustimmung erfordern nachgelagerte Verordnungen, Verwaltungsentscheidungen, Gerichtsurteile und lokale Aushandlungen. Die historische Bedeutung der Namenskorrektur-Bewegung liegt gerade darin, dass sie diese nachfolgenden Streitfragen nicht mehr nur als «Berggebietsverwaltung» oder «Wohlfahrt für kleine Bevölkerungsgruppen» beschreiben lässt.
Tag der indigenen Völker: Das Gedächtnis wird fixiert, kann aber auch vereinfacht werden
Bildunterschrift: Fotograf jeffreyjhang nahm den Gedenkpark zum Wushe-Zwischenfall 2013 auf; die Wikimedia-Commons-Seite weist CC BY-SA 2.0 aus. Dies ist ein später entstandener historischer Erinnerungsraum, der weder als Bild des Wushe-Zwischenfalls 1930 noch als Aufnahme der Namenskorrektur-Proteste der 1990er Jahre dienen kann. Er illustriert, wie indigene Geschichte in Gedenkstätten, Parks und öffentlicher Bildung bewahrt wird.11
Der Exekutiv-Yuan legte 2005 per Verordnung den 1. August als Tag der indigenen Völker fest. Dieses Datum entspricht dem 1. August 1994, an dem der Verfassungszusatzartikel verkündet und in Kraft gesetzt wurde. Der offizielle Artikel des Rates der indigenen Völker weist darauf hin, dass der Tag der indigenen Völker an die Namensänderung erinnert und gleichzeitig an die dahinterstehenden Rechte auf Selbstbestimmung, Land, Autonomie und Kultur mahnt.1
Der Gedenktag bietet einen fixen öffentlichen Rückblick. Schulen, Behörden und Medien können jedes Jahr am 1. August die Geschichte der Namenskorrektur neu thematisieren, und der institutionelle Hintergrund der alten Bezeichnung «Shanbao» gerät weniger leicht in Vergessenheit. Doch der Gedenktag kann auch über zehn Jahre Protest in ein schönes Datum komprimieren. Wer nur vom 1. August spricht, sieht möglicherweise nicht die Organisationsgründung 1984, die Rechtserklärung 1987, das Scheitern der Verfassungsreformen 1991 und 1992, die Straßenproteste 1994 und das Risiko, das Kao Cheng-chih im Plenum mit seinem Antrag auf wiederholte Abstimmung einging.
Der PTS-Bericht zitiert Kao Cheng-chih aus einem 생전-Interview: Damals stießen die drei Schriftzeichen «Indigene» nicht nur auf rechtliche, sondern auch auf die Ängste verschiedener Ethnien vor Taiwans Geschichte, Landressourcen und Identitätsposition.7 Dieser unbequeme Teil sollte bewahrt bleiben. Die Namenskorrektur war kein Konsens, den alle gleichzeitig verstanden und der sich natürlich bildete. Im Prozess gab es Streit, Diskriminierung, Verhandlung und politischen Austausch. Nur wenn der Konflikt sichtbar bleibt, wird der Tag der indigenen Völker nicht zu einer entpolitisierten Festtags-Parole.
Was ein Name veränderte – und was er nicht veränderte
Der direkteste Erfolg der Namenskorrektur-Bewegung ist, dass der Staat die Verfassungsbezeichnung «Shanbao» offiziell aufgab und die von den indigenen Völkern selbst geforderte Bezeichnung übernahm. Diese Änderung wirkt auf Identitätsdokumente, Rechtstexte, Bildungsinhalte, Behörden und öffentliche Sprache. Sie zwang den Staat auch, in der Verfassung politische Teilhabe, Bildung, Kultur und Sozialwohlfahrt der indigenen Völker zu garantieren.
Der tiefere Erfolg liegt darin, dass die Namenskorrektur die Frage «Wer sind Taiwans indigene Völker» vom Klassifikationsproblem der Herrscher in ein politisches Problem verwandelte, an dem die indigenen Völker mitentscheiden dürfen. Diese Wende verbindet sich mit späteren Streitfragen um Autonomie der indigenen Völker, traditionelle Gebiete, ethnische Benennung, Sprachrevitalisierung und Kulturgüter. Die Namenskorrektur ließ mehr Probleme sichtbar werden. Der Staat kann nicht nur in der Bezeichnung Subjekthaft anerkennen, in Landfragen und Entscheidungen die indigenen Völker aber weiterhin als zu schützende, zu verwaltende Objekte behandeln.
Doch die Namenskorrektur veränderte die Realität nicht automatisch. Die Landrechte der indigenen Völker bedürfen weiterhin klarer Rechtsverfahren und administrativer Vollzug. Autonomie braucht konkrete institutionelle Gestaltung; die verfassungsmäßige Bekundung allein genügt nicht. Die Sprachen der indigenen Völker stehen weiter unter Druck durch Bildung, Nutzungsräume und Generationenübergabe. Dass der Staat kulturelle Vielfalt anerkennt, heißt nicht, dass jedes Volk bei Ressourcenverteilung und Policy-Design über gleiches Verhandlungsgewicht verfügt.
| Zeitraum | Bereits vollzogene institutionelle Änderungen | Probleme, die der Name allein nicht löste |
|---|---|---|
| 1984 bis 1987 | Entstehung der Rechtsorganisation und Rechtserklärung der indigenen Völker | Wie die Bewegung dauerhafte politische Vertretung erlangt |
| 1991 bis 1992 | Namenskorrektur-Forderung gelangt in Verfassungsreform-Proteste | Staat nimmt «Shanbao»-Umbenennung noch nicht an |
| 1994 | «Indigene» in die Verfassung aufgenommen | Land, Autonomie, Ethnienklassifizierung bleiben strittig |
| 1996 bis 1997 | Rat der indigenen Völker gegründet, «indigene Völker» in Verfassung | Wie Fachbehörde erneute Zentralisierung der Verwaltung vermeidet |
| Ab 2005 | «Grundgesetz der indigenen Völker» liefert Rechtsrahmen | Traditionelle Gebiete, Autonomie, Konsultationszustimmung und Umsetzung bedürfen weiterer institutioneller Arbeit |
Die Namenskorrektur-Bewegung hinterlässt als Kernfrage: Erkennt der Staat einen Namen an, ändert er dann tatsächlich seine Art, diese Gruppe zu regieren? Wenn sich der Name ändert, Landentscheidungen die indigenen Völker aber weiterhin ausschließen, Autonomie bei Bekundungen stehen bleibt, Sprachen und Geschichte im Mainstream-Bildungssystem marginalisiert bleiben – dann hat die Namenskorrektur nur den ersten Schritt zur Subjekthaft getan.
Nach dem Eintrag des Namens in die Verfassung
Die Namenskorrektur-Bewegung der indigenen Völker fügte der taiwanesischen Demokratisierung eine unverzichtbare Nebenlinie hinzu. Demokratie umfasst Wahlsystem, Parteienwettbewerb und Direktwahl des Präsidenten, verlangt aber auch, dass der Staat verschiedenen Gruppen das Recht zugesteht, sich selbst zu beschreiben, ihre Institutionen zu bewahren und an Entscheidungen über Land und öffentliche Ressourcen mitzuwirken. Von diesem Blickwinkel gehört die Verfassungsreform 1994 zur Verfassungsreform selbst und ist ein unentbehrlicher Teil der taiwanesischen Demokratisierung.
Dass Kao Cheng-chih 1994 im Plenum die wiederholte Abstimmung beantragte, dass Straßengruppen vor dem Präsidentenamt Namenskorrektur, Landrecht und Autonomie forderten, dass indigene Organisationen in den 1980er Jahren eine Rechtssprache aufbauten – diese Handlungen machten gemeinsam aus einem ursprünglich vom Staat festgelegten Namen einen öffentlichen Streitgegenstand. Dass der Staat später «indigene Völker» in die Verfassung schreiben konnte, verdankt sich der langfristigen politischen Befragung: Wer darf benennen, wer darf als politisches Subjekt auftreten, wer darf über die eigene Zukunft entscheiden.
Heute, wenn man auf die Namenskorrektur-Bewegung zurückblickt, sollte der 1. August nicht als bereits gesetzter Schlusspunkt gelesen werden, sondern als Komma. Er markiert den Austritt von «Shanbao» aus der Verfassung und erinnert spätere Generationen daran, dass Name, Land, Autonomie, Sprache und historische Subjekthaft weiterhin miteinander verknüpft sind. Nach der Namenskorrektur beginnt die eigentliche schwere Arbeit: Dass das von der Verfassung anerkannte kollektive Subjekt in täglicher Policy und öffentlichen Entscheidungen auch gesehen, gehört wird und tatsächliche Entscheidungsfähigkeit besitzt.
Weiterführende Literatur
- Herkunft des Tags der indigenen Völker — Englische Geschichtsseite des Rates der indigenen Völker, geeignet, um zunächst die vollständige Zeitlinie der Namenskorrektur-Bewegung zu erfassen.
- Tag der indigenen Völker: Rückblick auf die mühsame Namenskorrektur vor 30 Jahren — PTS-Tiefenbericht, rekonstruiert den Plenumsprozess um Kao Cheng-chih und die wiederholte Abstimmung in der Nationalversammlung.
- Handbuch der Rechte der indigenen Völker — Vom Rat der indigenen Völker herausgegebenes E-Book mit Rechten und institutioneller Zeitlinie.
Quellen
- The Origin and Significance of August 1st, the Indigenous Peoples’ Day — Englische Artikelseite des Rates der indigenen Völker, Abgleich von 1984er Organisation, 1987er Rechtserklärung, 1991/1992 Protesten, 1994er Namenskorrektur, 1997er «indigene Völker» in Verfassung und 2005er Tag der indigenen Völker.↩234567
- Representations of the Name Rectification Movement of Taiwan Indigenous People — Akademische Artikelseite des Instituts für Linguistik der Academia Sinica, Forschungsbackground zu Namenskorrektur-Bewegung, Medienrepräsentation und 1984er Rechtsorganisation.↩
- File: Dadaocheng Building (Council of Indigenous Peoples) 20130708.jpg — Siehe Originalverweis für ergänzende Bilddaten↩
- Herkunft des Tags der indigenen Völker — Artikelseite des Landkreises Taitung, Abgleich der Großdemonstration am 23. Juni 1994 für Namenskorrektur, Landrecht, Autonomie und Zusammenhang mit Tag der indigenen Völker.↩
- Dritter Verfassungszusatz — Verfassungsgeschichtsseite des Präsidentenamts, Abgleich der dritten Verfassungsreform 1994 und Klauseln zur politischen Teilhabe und Garantie der Indigenen.↩
- Handbuch der Rechte der indigenen Völker — E-Book-Artikelseite des Rates der indigenen Völker, Abgleich der Zeitlinie 1994 Namenskorrektur, 1996 Rat-Gründung, 1997 Verfassungsreform, 2005 Grundgesetz.↩2
- Tag der indigenen Völker: Rückblick auf die mühsame Namenskorrektur vor 30 Jahren — PTS-Nachrichten-Tiefenartikel, Abgleich von Kao Cheng-chih, wiederholter Abstimmung, 31 Unterschriften, Nationalversammlungsprotokoll und Verhandlungen verschiedener Gesetzesfassungen.↩23
- Grundgesetz der indigenen Völker — Detailseite der landesweiten Rechtsvorschriften-Datenbank, Abgleich des gesetzlichen Rahmens für Land, Autonomie, Kultur, Sprache und Konsultationszustimmung nach Namenskorrektur.↩
- Die Vorgeschichte des «Grundgesetzes der indigenen Völker»: Ideengeschichtlicher Teil — Artikelseite des Wissensnetzes zur Geschichte und Kultur der indigenen Völker, Abgleich der 1994 nicht aufgenommenen Forderungen nach ethnischer Anerkennung, Autonomie, zentraler Fachbehörde, Völkerparlament und traditionellem Benennungsrecht.↩
- File: 2008 Taiwan Indigenous Peoples Craft Exhibition Opening Watan Kiso.jpg — Wikimedia-Commons-Dateiseite, Fotograf Rico Shen, 2008, CC BY-SA 4.0. Bild-Hotlink https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e3/2008_Taiwan_Indigenous_Peoples_Craft_Exhibition_Opening_Watan_Kiso.jpg, Lizenz Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International.↩
- File: The forest road in Wushe Incident Memorial Park.jpg — Wikimedia-Commons-Dateiseite, Fotograf jeffreyjhang, 2013, CC BY-SA 2.0. Bild-Hotlink https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e9/The_forest_road_in_Wushe_Incident_Memorial_Park.jpg, Lizenz Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.0 Generic.↩
