Resumen en 30 segundos: El movimiento de rectificación del nombre de los pueblos indígenas en la década de 1990, cuya controversia superficialmente giraba en torno a un término, tenía como núcleo la pregunta de si el Estado podía seguir utilizando el nombre legado por los gobernantes para describir a un grupo. El movimiento exigía que el Estado reconociera el derecho de los pueblos indígenas a nombrarse a sí mismos, organizarse y decidir su futuro. Tras la creación de la Organización de Promoción de Derechos de los Pueblos Indígenas en 1984, la rectificación del nombre se vinculó progresivamente a los derechos territoriales, la autonomía, la participación política y la preservación cultural. Las protestas de reforma constitucional de 1991 y 1992 no tuvieron éxito inmediato. En 1994, las Enmiendas Constitucionales cambiaron «Shanbao» por «Indígena» (Yuanzhumin); en 1997, se incluyó «Pueblo Indígena» (Yuanzhuminzu), un término con significado de derechos colectivos. Este camino atravesó las calles, las iglesias, las tribus, la Asamblea Nacional y el Yuan Legislativo; el resultado institucional fue formado conjuntamente por la negociación a largo plazo en múltiples ámbitos.
«Shanbao» no es una denominación antigua neutral
Que el Estado nombre a un grupo parece un lenguaje administrativo, pero en realidad determina quién es registrado, quién recibe recursos, quién es considerado un individuo y quién es considerado un colectivo. La página histórica en inglés de la Comisión de Indigenous Peoples (CIP) de Taiwán recopila las denominaciones de los pueblos indígenas de Taiwán bajo diferentes regímenes: desde el término «Fan» (bárbaro/barbaro) de la dinastía Qing, pasando por «Saka» (Gaoshazu) durante el periodo de dominio japonés, hasta «Shanbao» (habitantes de las montañas) utilizado por el gobierno nacionalista posterior a la guerra. Estos nombres fueron decididos por los gobernantes y colocaron a los grupos étnicos en categorías administrativas. 1
El problema de «Shanbao» no reside únicamente en su connotación discriminatoria, sino también en que convierte a los pueblos indígenas en objetos de gestión. El carácter «Montaña» (Shan) en el nombre vincula al grupo con una ubicación geográfica, como si su identidad política solo estuviera relacionada con las remotas zonas montañosas. Este sistema de clasificación no puede describir completamente a los pueblos Pingpu (llanura), a los indígenas urbanos, ni a quienes han abandonado sus territorios tradicionales para vivir en otros lugares; tampoco expresa las historias, lenguas, instituciones y memorias colectivas propias de cada grupo. El movimiento de rectificación del nombre exige que el Estado reconozca: los pueblos indígenas no son solo categorías en formularios administrativos, sino que también tienen el derecho a participar en la decisión de su propio nombre y posición política.
Según lo registrado por la CIP, el 29 de diciembre de 1984, intelectuales indígenas formaron la Asociación de Promoción de los Derechos de los Pueblos Indígenas de Taiwán, utilizando el término «Indígena» (Yuanzhumin), elegido por los propios miembros, y situando la anti-estigmatización, la tierra, la cultura y el estatus político dentro de un mismo marco de derechos. La «Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas de Taiwán», publicada en 1987, llevó esta autodenominación aún más lejos hacia el lenguaje de los derechos colectivos. 1 La investigación académica publicada por el Instituto de Lingüística de la Academia Sinica también considera la organización de 1984 como un punto de partida crucial del movimiento de rectificación del nombre, señalando cómo los medios y los nombres estatales afectan la forma en que se comprende a los pueblos indígenas de Taiwán. 2
Leyenda de la imagen: El autor Chongkian fotografió el Edificio Dadaocheng en 2013; la página de archivos de Wikimedia Commons indica CC BY-SA 3.0. Este es el edificio de la agencia administrativa posterior al movimiento de rectificación del nombre y no debe confundirse con una fotografía del escenario de protesta de la década de 1990. El artículo lo utiliza para presentar la posición material que la agencia gubernamental especializada y el espacio administrativo adquirieron posteriormente. 3
La rectificación del nombre nunca fue una única exigencia
Si se escribe el movimiento de rectificación del nombre simplemente como «cambiar Shanbao por Indígena», se pierde el contenido político real del movimiento. Cuando los pueblos indígenas plantearon la exigencia de rectificación del nombre durante la reforma constitucional de la Asamblea Nacional en 1991, el lema común era «Derecho a rectificar el nombre, derecho territorial, derecho de autonomía». Los datos sobre el Día de los Pueblos Indígenas organizados por el Gobierno del Condado de Taitung registran que el 23 de junio de 1994, grupos de pueblos indígenas realizaron la tercera gran marcha por la inclusión del derecho a rectificar el nombre, los derechos territoriales y la autonomía en la Constitución frente al Palacio Yuan, con la respuesta de 37 grupos. 4
Estas tres palabras están interconectadas. El derecho a rectificar el nombre exige que el Estado reconozca la identidad subjetiva de los pueblos indígenas. El derecho territorial exige que el Estado reconozca que los territorios tradicionales no son espacios que puedan ser处置ados arbitrariamente. El derecho de autonomía exige que los pueblos indígenas, como sujetos políticos, participen en la toma de decisiones en sus propios ámbitos sociales, culturales y de vida, y no solo acepten garantías estatales. Sin tierra y autonomía, la rectificación del nombre podría quedarse solo en documentos de identidad y artículos legales. Sin rectificación del nombre, la tierra y la autonomía difícilmente encontrarían en el sistema estatal un sujeto que reconozca estos derechos.
| Lenguaje del movimiento | Problema político a tratar | Posible punto de anclaje institucional |
|---|---|---|
| Derecho a rectificar el nombre | Quién tiene el derecho de decidir el nombre y la identidad del grupo | Lenguaje constitucional, registros de población, agencias administrativas y educación pública |
| Derecho territorial | Si los territorios tradicionales son solo tierra gestionable por el Estado | Políticas de tierra, consentimiento y consulta, territorios tradicionales y recursos de remedio |
| Derecho de autonomía | Si los pueblos indígenas tienen capacidad de decisión política colectiva | Sistema de autonomía, parlamento étnico, competencias locales y centrales |
| Derechos culturales y lingüísticos | Quién decide cómo se preservan la historia, la lengua y el conocimiento | Educación, políticas lingüísticas, patrimonio cultural y medios |
La posterior explicación de la CIP sobre el Día de los Pueblos Indígenas también sitúa la rectificación del nombre, la autodeterminación, la autonomía, los derechos territoriales y culturales en un mismo contexto histórico. Esta conexión se convirtió progresivamente en el lenguaje común del movimiento a finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, y posteriormente entró en las discusiones de políticas. 1
La puerta de la Asamblea Nacional: La exigencia de rectificación del nombre fue rechazada por primera vez
El 15 de abril de 1991, los pueblos indígenas plantearon la primera protesta de rectificación del nombre durante la reforma constitucional de la Asamblea Nacional. Según el artículo en inglés de la CIP, en ese momento los pueblos indígenas exigieron cambiar «Shanbao» por «Indígena», y consideraron esta exigencia como una expresión de voluntad colectiva. Sin embargo, la primera reforma constitucional no adoptó la exigencia de rectificación del nombre; las Enmiendas Constitucionales aún conservaron el término «Shanbao». 1
La importancia de este fracaso radica en que hizo que los activistas vieran claramente que la simpatía política no equivale al reconocimiento institucional. Los pueblos indígenas podían ser llamados objetos que necesitan educación, ayuda y bienestar, pero mientras las leyes continuaran utilizando el nombre otorgado por el Estado, los pueblos indígenas aún no se habían convertido verdaderamente en sujetos hablantes en la Constitución. El procedimiento de reforma constitucional parecía una cuestión técnica legal, pero en realidad determinaba qué autodescripción podía entrar en la máxima norma del Estado.
Durante la segunda reforma constitucional en 1992, el movimiento de rectificación del nombre volvió a movilizar protestas, pero aún no obtuvo una respuesta completa. Este proceso también demuestra que el movimiento no podía cambiar la ley con una sola gran marcha. Los grupos de pueblos indígenas debían aparecer repetidamente en la mirada de la Asamblea Nacional, el Palacio Yuan y los medios públicos, y debían hacer comprender a diferentes grupos étnicos, partidos políticos y agencias estatales que la rectificación del nombre involucra relaciones de poder a largo plazo del Estado para describir y gestionar a los pueblos indígenas, y no puede reducirse a un trato especial.
Fuente: Comisión de Indigenous Peoples, Palacio Yuan, Manual de Derechos de los Pueblos Indígenas, Gobierno del Condado de Taitung
La Constitución cambió el nombre, pero los derechos permanecen fuera de la puerta
Según el artículo oficial en inglés de la CIP, el 10 de abril de 1994, el entonces presidente Lee Teng-hui, en la Conferencia Cultural de los Pueblos Indígenas celebrada en Pingtung, utilizó por primera vez el término «Indígena» para referirse a este grupo. El 14 de abril, el grupo de planificación de reforma constitucional del Partido Nacionalista incluyó el cambio de «Shanbao» en el proyecto de reforma constitucional. La gran marcha del 23 de junio llevó la rectificación del nombre, la tierra y la autonomía juntos frente al Palacio Yuan. El 1 de julio, Lee Teng-hui se reunió con los representantes del movimiento constitucional de los pueblos indígenas y prometió apoyar la rectificación del nombre. 1
El 28 de julio de 1994, la Asamblea Nacional aprobó la tercera Enmienda Constitucional. El 1 de agosto, el presidente promulgó y aplicó las enmiendas constitucionales; «Shanbao» fue cambiado oficialmente por «Indígena» en el lenguaje constitucional. La página de historia constitucional del Palacio Yuan conserva los datos institucionales de las enmiendas constitucionales de la época y los artículos de participación política de los indígenas. 5
Este es un resultado importante, pero no es el punto final de todas las exigencias. Los artículos de la tercera reforma constitucional tratan principalmente la identidad indígena, la participación política, la educación, la preservación cultural, el bienestar social y la ayuda a los negocios, pero no completaron una vez por todas la confirmación de los territorios tradicionales, el sistema de autonomía o el derecho completo a la decisión colectiva. El Manual de Derechos de los Pueblos Indígenas también coloca por separado la rectificación del nombre de 1994, la creación de la CIP en 1996, los artículos de los pueblos indígenas en 1997 y la «Ley Básica de los Pueblos Indígenas» de 2005, recordando al lector que no se debe confundir el cambio de un nombre con la resolución de todos los problemas institucionales. 6
Gao Zhengzhi y la «votación repetida»: El riesgo político en la cámara
El movimiento de rectificación del nombre no puede escribirse solo como una historia de presión callejera contra el gobierno. En la cámara de la Asamblea Nacional el 28 de julio de 1994, los representantes de los pueblos indígenas debían enfrentar una crisis procedural muy concreta: cómo obtener el número suficiente de votos para los artículos, cómo negociar las versiones de diferentes partidos políticos, y cómo escribir los cupos de representantes y las clasificaciones étnicas en la Constitución.
Un informe profundo de Yuan Shi (原視) de 2024, basado en el registro de la sesión de la Asamblea Nacional del 28 de julio de 1994 conservado en la Biblioteca del Yuan Legislativo, señala que Gao Zhengzhi (高正治), representante del grupo Puyuma (排灣族) en la Asamblea Nacional, tras el fracaso de dos votaciones de los artículos relacionados, propuso una «votación repetida». Lin Zheng'er (林正二) se encargó de las firmas de apoyo, necesitando obtener la firma de 30 representantes de la Asamblea Nacional para que el caso procediera; finalmente se obtuvieron 31 firmas. Los registros de la sesión dejan escenas de «discusiones en la sala», «aclamación al rodear el estrado del presidente» y múltiples interrupciones de discursos, indicando que la rectificación del nombre no fue otorgada silenciosamente por el Estado. 7
Este detalle también hace compleja la responsabilidad política. La votación repetida de Gao Zhengzhi permitió que los artículos de rectificación del nombre tuvieran la oportunidad de volver a entrar en la agenda, pero la versión finalmente aprobada seguía siendo el resultado de concesiones entre diferentes partidos políticos. El informe de Yuan Shi señala que los representantes del Partido Democrático Progresista (DPP) en la Asamblea Nacional deseaban romper la clasificación de montaña y llanura con el término «Pueblos Indígenas de Taiwán», mientras que la versión del Partido Nacionalista conservaba el marco de indígenas de montaña e indígenas de llanura. La versión finalmente aprobada no podía equipararse completamente a la versión imaginada originalmente por los activistas. 7
Por lo tanto, el éxito de 1994 contenía simultáneamente victoria e inconclusión. El Estado finalmente dejó de utilizar «Shanbao» como denominación constitucional, pero las leyes aún dejaban pendientes los problemas de clasificación, cupos de representantes y derechos territoriales. La rectificación del nombre envió a los pueblos indígenas a la Constitución, pero no hizo automáticamente que todos los pueblos indígenas obtuvieran un espacio de habla igualmente pleno en la Constitución.
De la identidad individual al sujeto colectivo: El peso del término plural
«Indígena» (Yuanzhumin) en 1994 fue un importante término de identidad individual y grupal; «Pueblo Indígena» (Yuanzhuminzu) en 1997 llevó aún más lejos el significado de derechos colectivos. El artículo oficial de la CIP explica que en la cuarta reforma constitucional, el término plural «Pueblo Indígena», con implicaciones de derechos colectivos, reemplazó a «Indígena». 1 Este término plural empuja la posición del sujeto político hacia los derechos colectivos.
«Indígena» puede referirse a un ciudadano con identidad indígena. «Pueblo Indígena» exige que el Estado reconozca al grupo étnico como un colectivo, con derechos de historia, cultura, tierra, autonomía y organización política. Este lenguaje de derechos colectivos se conectó posteriormente con la «Ley Básica de los Pueblos Indígenas». La página de detalles de la base de datos de regulaciones nacionales conserva el texto completo de la «Ley Básica de los Pueblos Indígenas», que coloca la identidad de los pueblos indígenas, la cultura tradicional, la tierra, los recursos naturales, la autonomía, la educación, la lengua y los problemas de consentimiento y consulta en un mismo marco legal. 8
La introducción de la Red de Conocimientos Históricos y Culturales de los Pueblos Indígenas de la Academia Sinica sobre la «Ley Básica de los Pueblos Indígenas» también señala que durante la reforma constitucional de 1994, los representantes de los pueblos indígenas presentaron propuestas de enmienda sobre la identificación étnica, la autonomía, la agencia especializada central, el parlamento étnico y el derecho tradicional al nombre, las cuales no pudieron ser incluidas todas en ese momento. Aunque la reforma constitucional de 1997 amplió los artículos de los pueblos indígenas, aún no puede entenderse como que las exigencias del movimiento se habían completado por completo. 9
De la rectificación del nombre a la CIP: La agencia administrativa no es el punto final
Leyenda de la imagen: El autor Rico Shen fotografió la apertura de la Exposición de Artesanías de los Pueblos Indígenas en 2008; la página de archivos de Wikimedia Commons indica CC BY-SA 4.0. Este es un escenario de políticas culturales y administrativas posterior a la rectificación del nombre, no debe confundirse con una fotografía del escenario de protesta de la década de 1990. Presenta cómo la agencia especializada asumió los temas de cultura y derechos en políticas posteriores. 10
En 1996, el Yuan Ejecutivo estableció la Comisión de Indigenous Peoples (CIP), dando al sujeto político posterior a la rectificación del nombre una agencia especializada a nivel central. El Manual de Derechos de los Pueblos Indígenas coloca la creación de la CIP en 1996 como una secuela importante del movimiento de rectificación del nombre, y la conecta con la rectificación del nombre de 1994, la reforma constitucional de 1997 y la «Ley Básica de los Pueblos Indígenas» de 2005 en una línea de tiempo institucional. 6
La aparición de una agencia especializada tiene dos caras. Por un lado, la responsabilidad administrativa se vuelve más clara; la educación indígena, la cultura, el bienestar social y las políticas de tierra ya no pueden estar dispersas en diferentes ministerios. Por otro lado, los derechos de los pueblos indígenas podrían ser reabsorbidos en una clasificación de políticas gestionada por la agencia central. El movimiento de rectificación del nombre exigía originalmente subjetividad y autonomía; si la agencia administrativa solo se dedicara a distribuir subsidios, gestionar actividades culturales o producir estadísticas, podría convertir a «los pueblos indígenas» nuevamente en objetos de gobernanza.
La importancia de la «Ley Básica de los Pueblos Indígenas» radica en que escribe los derechos de los pueblos indígenas como una responsabilidad legal que el Estado debe cumplir, no solo quedándose en políticas de bienestar. Sin embargo, la aprobación de la ley no significa que los derechos ya se hayan implementado. La delimitación de tierras, territorios tradicionales, desarrollo de recursos, sistema de autonomía y consentimiento y consulta requieren regulaciones posteriores, decisiones administrativas, fallos judiciales y negociaciones locales. El significado histórico del movimiento de rectificación del nombre reside precisamente en que hizo que estas controversias posteriores ya no pudieran describirse solo como «gestión de montañas» o «bienestar de minorías poblacionales».
El Día de los Pueblos Indígenas: La memoria se fija, pero también se simplifica
Leyenda de la imagen: El autor jeffreyjhang fotografió el Parque Memorial del Incidente de Wushe en 2013; la página de archivos de Wikimedia Commons indica CC BY-SA 2.0. Este es un espacio de memoria histórica formado posteriormente, no debe servir como imagen del escenario del Incidente de Wushe de 1930 o de las protestas de rectificación del nombre de la década de 1990. Se utiliza para explicar cómo la historia de los pueblos indígenas se preserva en conmemoraciones, parques y educación pública. 11
En 2005, el Yuan Ejecutivo aprobó las regulaciones relevantes, estableciendo el 1 de agosto como el Día de los Pueblos Indígenas. Este día corresponde a la fecha de promulgación y aplicación de las Enmiendas Constitucionales del 1 de agosto de 1994. El artículo oficial de la CIP indica que el Día de los Pueblos Indígenas conmemora el cambio de nombre, y al mismo tiempo recuerda a la sociedad la autodeterminación, la tierra, la autonomía y los derechos culturales detrás de la rectificación del nombre. 1
El día conmemorativo proporciona un tiempo fijo de reflexión pública. Las escuelas, las agencias gubernamentales y los medios pueden volver a hablar de la historia de la rectificación del nombre cada 1 de agosto, y hacen que el contexto institucional del viejo término «Shanbao» sea difícil de olvidar. Pero el día conmemorativo también puede comprimir una protesta de más de diez años en una fecha bonita. Si solo se habla del 1 de agosto, el lector puede no ver la creación de la organización en 1984, la declaración de derechos en 1987, el fracaso de las reformas constitucionales en 1991 y 1992, la marcha callejera de 1994, y el riesgo de que Gao Zhengzhi propusiera la votación repetida en la cámara.
Un informe de Yuan Shi cita las conversaciones de Gao Zhengzhi antes de su fallecimiento, indicando que en aquel entonces la palabra «Indígena» no solo tocaba el lenguaje legal, sino también la ansiedad de diferentes grupos étnicos sobre la historia de Taiwán, los recursos territoriales y la posición de identidad. 7 Esta parte incómoda debe ser preservada. La rectificación del nombre no fue un consenso formado naturalmente después de que todos lo comprendieran simultáneamente. En el proceso hubo disputas, discriminación, negociación e intercambios políticos. Solo dejando el conflicto, el Día de los Pueblos Indígenas no se convertirá en un lema festivo despolitizado.
¿Qué cambió un nombre, y qué aún no cambió?
El resultado más directo del movimiento de rectificación del nombre es que el Estado abandonó oficialmente el término constitucional «Shanbao» y adoptó el nombre reclamado por los propios pueblos indígenas. Este cambio afecta los documentos de identidad, los textos legales, el contenido educativo, las agencias administrativas y el lenguaje público. También obligó al Estado a explicar en la Constitución la participación política, la educación, la cultura y la garantía de bienestar social de los pueblos indígenas.
Un resultado más profundo es que la rectificación del nombre transformó la pregunta de «quién son los pueblos indígenas de Taiwán» de un problema de clasificación de los gobernantes a un problema político del cual los pueblos indígenas tienen derecho a participar en la decisión. Esta transición conecta la posterior autonomía de los pueblos indígenas, los territorios tradicionales, la denominación étnica, la revitalización lingüística y las controversias del patrimonio cultural. La rectificación del nombre hizo que más problemas salieran a la superficie. El Estado no puede solo reconocer la subjetividad en el nombre, pero continuar tratando a los pueblos indígenas como objetos protegidos y gestionados en la tierra y la toma de decisiones.
Pero la rectificación del nombre tampoco cambió automáticamente la realidad. Los derechos territoriales de los pueblos indígenas aún requieren procedimientos legales claros y ejecución administrativa. La autonomía aún requiere un diseño institucional concreto; la afirmación en los artículos constitucionales por sí sola no es suficiente para completar el sistema. Las lenguas de los pueblos indígenas aún enfrentan la presión de la educación, los ámbitos de uso y la transmisión generacional. El reconocimiento estatal de la diversidad cultural no equivale a que cada grupo tenga igual capacidad de negociación en la distribución de recursos y el diseño de políticas.
| Tiempo | Cambios institucionales completados | Problemas no resueltos por el nombre en sí |
|---|---|---|
| 1984 a 1987 | Formación de organizaciones de derechos y declaraciones de derechos de los pueblos indígenas | Cómo el movimiento obtuvo representación política continua |
| 1991 a 1992 | La exigencia de rectificación del nombre entró en la protesta de reforma constitucional | El Estado aún no aceptó el cambio de nombre de «Shanbao» |
| 1994 | «Indígena» fue escrito en la Constitución | La tierra, la autonomía y la clasificación étnica aún tienen controversias |
| 1996 a 1997 | Creación de la CIP, «Pueblo Indígena» entra en la Constitución | Cómo evitar que la agencia especializada vuelva a centralizar la gobernanza |
| Después de 2005 | La «Ley Básica de los Pueblos Indígenas» proporciona un marco de derechos | Territorios tradicionales, autonomía, consentimiento y consulta y su implementación requieren trabajo institucional |
La cuestión política central que dejó el movimiento de rectificación del nombre es: después de que el Estado reconoce un nombre, ¿cambia realmente la forma de gobernar a este grupo? Si el nombre cambia, pero las decisiones sobre la tierra no permiten la participación de los pueblos indígenas, la autonomía solo queda en declaraciones, y la lengua y la historia son marginadas por la educación mayoritaria, entonces la rectificación del nombre solo completó el primer paso de la subjetividad.
Después de escribir el nombre en la Constitución
El movimiento de rectificación del nombre de los pueblos indígenas añadió a la democratización de Taiwán una rama que no puede ser omitida. La democracia incluye sistemas electorales, competencia de partidos y elección directa del presidente, pero también exige que el Estado reconozca que diferentes grupos tienen derecho a describirse a sí mismos, preservar sus instituciones y participar en la decisión de la tierra y los recursos públicos. Desde esta perspectiva, la reforma constitucional de 1994 pertenece a la propia reforma constitucional y es una parte indispensable de la democratización de Taiwán.
Gao Zhengzhi propuso la votación repetida en la cámara en 1994; los grupos callejeros exigieron rectificación del nombre, tierra y autonomía frente al Palacio Yuan; las organizaciones de pueblos indígenas construyeron el lenguaje de derechos en la década de 1980; estas acciones conjuntamente hicieron que un nombre originalmente decidido por el Estado se convirtiera en una controversia pública. Que el Estado pudiera posteriormente escribir «Pueblo Indígena» en la Constitución se originó en una pregunta política prolongada: ¿quién tiene derecho a nombrar, quién tiene derecho a actuar como sujeto político, quién tiene derecho a decidir su propio futuro?
Al mirar hoy el movimiento de rectificación del nombre de los pueblos indígenas, el 1 de agosto no debería ser considerado un punto final ya completado, sino más bien leído como una coma. Marca la salida de «Shanbao» de la Constitución y recuerda a las generaciones posteriores que el nombre, la tierra, la autonomía, la lengua y la subjetividad histórica siguen interconectados. Después de completar la rectificación del nombre, el trabajo realmente difícil comienza: hacer que el sujeto colectivo reconocido por la Constitución también sea visto, escuchado y tenga capacidad de decisión real en las políticas diarias y la toma de decisiones públicas.
Lecturas adicionales
- El origen del Día de los Pueblos Indígenas — Página histórica en inglés de la Comisión de Indigenous Peoples, adecuada para comprender primero la línea de tiempo completa del movimiento de rectificación del nombre.
- 81 Día de los Pueblos Indígenas: Revisión del duro proceso de rectificación del nombre hace 30 años — Informe profundo de Yuan Shi, reconstruye el proceso de la cámara de la votación repetida de Gao Zhengzhi y la Asamblea Nacional.
- Manual de Derechos de los Pueblos Indígenas — Línea de tiempo de derechos e instituciones publicada por la CIP.
Referencias
- The Origin and Significance of August 1st, the Indigenous Peoples’ Day — Página del artículo en inglés de la Comisión de Indigenous Peoples, verifica la organización de 1984, la declaración de derechos de 1987, las protestas de 1991 y 1992, la rectificación del nombre de 1994, la inclusión de «Pueblo Indígena» en 1997 y el Día de los Pueblos Indígenas de 2005.↩234567
- Representations of the Name Rectification Movement of Taiwan Indigenous People — Página del artículo académico del Instituto de Lingüística de la Academia Sinica, proporciona el contexto de investigación sobre el movimiento de rectificación del nombre, la representación mediática y la organización de derechos de los pueblos indígenas de 1984.↩
- File: Dadaocheng Building (Council of Indigenous Peoples) 20130708.jpg — Ver datos complementarios en el contenido del enlace original↩
- El origen del Día de los Pueblos Indígenas — Página del artículo del Gobierno del Condado de Taitung, verifica la marcha de derechos de rectificación del nombre, territoriales y de autonomía del 23 de junio de 1994 y el contexto del Día de los Pueblos Indígenas.↩
- Tercera Enmienda Constitucional — Página de historia constitucional del Palacio Yuan, verifica la tercera reforma constitucional de 1994 y los artículos de participación política y garantía de los indígenas.↩
- Manual de Derechos de los Pueblos Indígenas — Página del artículo del libro electrónico de la Comisión de Indigenous Peoples, verifica la línea de tiempo de rectificación del nombre de 1994, creación de la CIP en 1996, reforma constitucional de 1997 y ley básica de 2005.↩2
- 81 Día de los Pueblos Indígenas: Revisión del duro proceso de rectificación del nombre hace 30 años — Página del artículo profundo de Yuan Shi, verifica Gao Zhengzhi, votación repetida, 31 firmas de apoyo, registros de la sesión de la Asamblea Nacional y negociación de versiones de artículos diferentes.↩23
- Ley Básica de los Pueblos Indígenas — Página de detalles de regulaciones de la base de datos de regulaciones nacionales, verifica el marco legal de tierra, autonomía, cultura, lengua y consentimiento y consulta posterior a la rectificación del nombre.↩
- El pasado y el presente de la «Ley Básica de los Pueblos Indígenas»: La parte del linaje ideológico — Página del artículo de la Red de Conocimientos Históricos y Culturales de los Pueblos Indígenas, verifica los temas de autonomía inconclusa de 1994, identificación étnica, agencia especializada y derechos tradicionales al nombre.↩
- File: 2008 Taiwan Indigenous Peoples Craft Exhibition Opening Watan Kiso.jpg — Página de archivos de Wikimedia Commons, autor Rico Shen, fotografiado en 2008, CC BY-SA 4.0. La URL de la imagen caliente es https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e3/2008_Taiwan_Indigenous_Peoples_Craft_Exhibition_Opening_Watan_Kiso.jpg, los términos de licencia son Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International.↩
- File: The forest road in Wushe Incident Memorial Park.jpg — Página de archivos de Wikimedia Commons, autor jeffreyjhang, fotografiado en 2013, CC BY-SA 2.0. La URL de la imagen caliente es https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e9/The_forest_road_in_Wushe_Incident_Memorial_Park.jpg, los términos de licencia son Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.0 Generic.↩
