Ko Jun-myung: Ein Fremder, der den Pastor zum Einsatz seines Lebens und der Kirche zwang – Die Glaubensentscheidung hinter dem Beilitzer-Ereignis

Ein fremder Mann zwang Pastor Ko Jun-myong dazu, vier Jahre zu verurteilen, weil er Shi Ming-te versteckt hatte; es geht um die ethische Wahl zwischen moralischer Pflicht und realem Risiko.

30-Sekunden-Zusammenfassung: Pastor Ko Jun-myong (1929–2019) wurde vier Jahre lang wegen der Verheimlichung des Beilitzer-Flüchtlings Shi Ming-te inhaftiert. Dabei waren die beiden Männer kaum miteinander bekannt – sie hatten sich nur zweimal an öffentlichen Orten gesehen. Es ist eine Geschichte über eine Glaubensentscheidung: Als moralische Pflicht und reale Gefahr kollidierten, wählte er letztere.

Am Abend des 24. April 1980 badete Ko Jun-myong, der Generalsekretär der Presbyterian Church in Taiwan (台灣基督長老教會), zu Hause. Plötzlich klopfte seine Tochter an die Tür: „Papa, draußen suchen viele Leute nach Ko Jun-myong.“ Er trat aus dem Badezimmer; im Haus saßen sieben oder acht kräftige Männer, und vor dem Haus standen viele Autos. Er begrüßte sie einzeln, woraufhin er in das Gefängnis der Militärgerichtsbarkeit in Xindian gebracht wurde.

Die 4 Jahre und 3 Monate und 21 Tage Haft begannen an diesem Abend aufgrund des Hilferufs eines Fremden.

Die gefährliche Begegnung zweier Fremder

„Ich kannte Shi Ming-te nicht; ich habe ihn nur zweimal an öffentlichen Orten gesehen.“

So schrieb Ko Jun-myong später in seinen Memoiren. Einmal aß er mit Freunden in einem Restaurant, wo ein Freund auf einen Mann zeigte und sagte: „Das ist Shi Ming-te“. Ein weiteres Mal traf er ihn bei einem Besuch eines koreanischen Pastors; das war alles. Sein Wissen über diese Person, die von Zeitungen als jemand beschrieben wurde, der „zum Tode verurteilt, in Grüninsel eingesperrt und später rehabilitiert“ worden war, beschränkte sich auf dies.

Am 10. Dezember 1979 brach das Beilitzer-Ereignis aus, und drei Tage später startete die KMT (Kuomintang) Massenverhaftungen. Shi Ming-te entkam der Verhaftung, und die Regierung gab eine Belohnung aus: zuerst 500.000, dann 1 Million, 2 Millionen, zuletzt erhöht auf 2,5 Millionen – „Angst und Paranoia herrschten.“

Rund um den 15. Dezember kam Pastor Chao Chuan-yi (趙振貳), ein Mitarbeiter der Bibelgesellschaft, zum Generalkonferenz der Presbyterian Church und sagte leise zu Ko Jun-myong: „Shi Ming-te ist am Ende... wir hoffen, Sie können helfen.“

📝 Notiz des Kurators
Die Schwere dieser Bitte lag darin, dass Ko Jun-myong für über 800 Presbyterian Churches in ganz Taiwan und 160.000 Gläubige verantwortlich war.
Wenn er etwas geschehen wäre, wäre das gesamte Kirchensystem betroffen gewesen.

Ko Jun-myong stimmte nicht sofort zu. Er ging zehn Minuten lang im Büro hin und her und dachte sowie betete. Sein Assistent Shi Rui-yun erinnerte ihn: „Wenn Shi Ming-te wieder gefasst wird, ist es der Tod.“

In diesem Moment traf Ko Jun-myong die Entscheidung, das Schicksal zweier Menschen zu ändern: „Gut, ich werde versuchen.“

Das 26-tägige unterirdische Netz

Ko Jun-myong errichtete durch die Direktorin der Theologieakademie, Lin Wen-chen (林文珍), ein präzises Verstecknetzwerk. Shi Ming-te versteckte sich zunächst in einem Gebäude auf Nan Road in Dunhua – direkt über dem Hauptsitz des KMT –, trug eine alte Mütze und eine Brille, nahm seine Zahnprothesen heraus und gab als Dorfbauer vor.

Die Bewohner des Hauses behandelten ihn wie einen Verwandten vom Land. Shi Ming-te lebte zwei Wochen bei Wen-chen und zog dann zu Hsu Ching-fu (許晴富) in Ximen Town, bevor er den Zahnarzt Chang Wen-ying (張溫鷹) beauftragte, seine Zähne für eine Schönheitsoperation vorzubereiten.

Dieses Verstecknetzwerk funktionierte 26 Tage lang. Am 8. Januar 1980 wurde Shi Ming-te in Ximen Town gefasst.

💡 Wussten Sie
Der damalige Belohnungssatz von 2,5 Millionen entspricht heute geschätzt 15 bis 20 Millionen.
Dies war der höchste Belohnungsbetrag in Taiwan während des Kriegsrechtsregimes.

Alle Beteiligten wurden nacheinander gefasst: Hsu Ching-fu, Wu Wen (吳文), Chang Wen-ying, Shi Rui-yun, Lin Wen-chen... nur Ko Jun-myong blieb draußen. Er litt unter innerer Qual und weinte und betete Tag und Nacht, in der Hoffnung, sich zu ergeben und die ganze Verantwortung zu übernehmen.

Aber die Pastoren der Presbyterian Church verhinderten dies. Sie sagten: „Wenn du dich ergibtest, wird das Regime schnell urteilen; die Kirche und internationale Menschenrechtsorganisationen haben keine Chance zur Rettung. Wir müssen so lange wie möglich verzögern und internationale Aufmerksamkeit erregen.“

Die vier Monate des Wartens waren qualvoller als die Verhaftung selbst.

Die Erklärung vor dem Militärgericht

Am 16. Mai 1980 gab Ko Jun-myong in der militärischen Gerichtsverhandlung seine Schlussrede ab:

„Ich bin bereit, jede Strafe für Lin Wen-chen und Shi Rui-yun zu tragen, da sie beide vollständig durch mich in Verlegenheit gebracht wurden. Ich möchte auch den anderen Angeklagten ehren, die aus Liebe Shi Ming-te geholfen haben.“

Er fuhr fort: „Vor über 1000 Jahren gab es einen Jude namens Judas, der seinen Meister verraten hat, um seinen eigenen Vorteil zu wahren... Heute ist dieser Judas jemand, den Christen weltweit am meisten verachten und verabscheuen. In unserer Gesellschaft gibt es viele solche Juden... aber wenige wie diese neun Angeklagten, die bereit sind, sich für leidende Menschen zu opfern.“

„Ich bin bereit, jede Strafe für diese neun Angeklagten zu tragen, und dafür bin ich bereit, mein Leben und mein Eigentum zu geben.“

Das Gericht nahm seinen Antrag nicht an. Am 5. Juni 1980 wurde Ko Jun-myong zu sieben Jahren Haft, fünf Jahren Entzug der öffentlichen Rechte und vollständiger Enteignung seines Vermögens verurteilt.

Internationale Gewissensverbrechen und der leere Stuhl

Der Fall von Ko Jun-myong erregte internationale Aufmerksamkeit. Amnesty International erkannte ihn als „Gewissensmörder“ an – eine Person, die wegen ihrer religiösen Überzeugung und ihres humanitären Geistes inhaftiert wurde. Christen aus aller Welt sprachen für ihn und forderten die Regierung von Taiwan auf, den „Pastor, der durch die Ausübung christlicher Liebe eingesperrt wurde“, freizulassen.

Am 10. Dezember 1982, zum dreijährigen Jahrestag des Beilitzer-Ereignisses, hielten Senator Kennedy und Amnesty International sowie das Taiwan Human Rights Foundation (FAPA) eine Pressekonferenz im Kapitol ab, um die Freilassung der politischen und religiösen Gefangenen Lin Yi-hsuan und Ko Jun-myong zu fordern.

📊 Kontextdaten
Während der 38 Jahre des Kriegsrechts wurden 29.407 politische Fälle vom Militärgericht behandelt,
und die offizielle konservative Schätzung liegt bei etwa 140.000 unschuldigen Opfern.
Ko Jun-myong ist eine der wenigen religiösen Führer, die international als Gewissensmörder anerkannt wurden.

Während seiner vier Jahre im Gefängnis beschloss der Generalsekretariat der Presbyterian Church, seine Position als Generalsekretär zu behalten und bei jeder Versammlung einen leeren Stuhl auf dem Rednerpult zu platzieren – dieser leere Stuhl wurde zum Fokus für alle Anwesenden, um „die noch nicht zurückgekehrten Seelen im Gefängnis“ zu erinnern.

Das Gefängnis war feucht und schmutzig, voller Spinnen und Ratten; seine Schulterprobleme verschlimmerten sich, seine Hämorrhoiden wurden schlimmer, und er ließ drei Zähne ziehen. Aber die geistige Einsamkeit war schwerer zu überwinden als der körperliche Schmerz. Jeden Tag las er leise biblische Kapitel und sang Psalmen leise.

Chang Jun-hong (張俊宏), der in einer anderen Zelle saß, erzählte später, dass er oft das Gebet und den Gesang von Ko Jun-myong hören konnte und sehr berührt war.

Die Menschenrechtserklärung von 1977: Der wahre Auslöser des Versteckens

Ko Jun-myong glaubte, dass die KMT ihn aus drei Gründen verhaften wollte, und die Verheimlichung von Shi Ming-te war nur der Funke. Der eigentliche Grund war die „Menschenrechtserklärung“ (人權宣言), die am 16. August 1977 von der Presbyterian Church in Taiwan veröffentlicht wurde – ein Dokument, das er maßgeblich verfasst hatte und das forderte, „Taiwan zu einem neuen und unabhängigen Staat zu machen“.

Dies war eine der kühnsten politischen Erklärungen während des Kriegsrechtsregimes in Taiwan. Die „Menschenrechtserklärung“ rief den US-Präsidenten Carter auf, bei der Normalisierung der Beziehungen zur Volksrepublik China die „Sicherheit, Unabhängigkeit und Freiheit des taiwanischen Volkes zu gewährleisten“ und postulierte, dass „die Zukunft Taiwans von seinen 17 Millionen Bewohnern entschieden werden sollte“.

⚠️ Historischer Kontext
1977 war kurz vor dem Abbruch der diplomatischen Beziehungen zwischen Taiwan und den USA; die außenpolitische Lage Taiwans war extrem prekär.
Die Presbyterian Church veröffentlichte in dieser Zeit eine Unabhängigkeitserklärung, die direkt die Ein-China-Politik des KMT herausforderte,
was ein Schock war, vergleichbar mit einem heutigen Referendum über die Unabhängigkeit von Taiwan.

Die KMT versuchte systematisch, die Presbyterian Church zu infiltrieren und zu spalten. Ko Jun-myong bestand darauf, der Weltkirche wieder beizutreten und lehnte die Isolation der Kirche durch die internationale Gemeinschaft ab; dies war für das Regime noch untragbarer. „Wenn ich nicht wegen des Versteckens verhaftet worden wäre, wäre ich wegen anderer Fälle eingesperrt worden“, sagte er später, „ich bin geehrt, in Taiwan zu gehen.“

Gedichte im Gefängnis und Rede nach der Entlassung

Während seiner vier Jahre in der militärischen Haft schrieb Ko Jun-myong das Gedicht „Dornenfeuer“ (莿帕互火燒), und später erhielt er 2006 den Preis für den besten Texter beim 17. Golden Melody Award für traditionelle und künstlerische Musikwerke.

Am 15. August 1984 wurde Ko Jun-myong vorzeitig entlassen. In seiner Rede nach der Entlassung sagte er:

„Ich glaube fest, dass es in dieser feurigen Prüfung einen guten Plan des Herrn gibt. Ich habe in diesen vier Jahren gelernt, zu vergeben. Ich werde für diejenigen beten, die mich gefasst, verurteilt und eingesperrt haben. Und ich werde weiterhin für die Demokratie, Freiheit und Menschenrechte Taiwans kämpfen.“

Nach seiner Entlassung zog er nicht durch die Folter des Gefängnisses zurück; stattdessen engagierte er sich noch aktiver in der Demokratiebewegung und sozialen Reformen. Er setzte seinen Einfluss in der Presbyterian Church fort und trieb die Kirche an, gesellschaftliche Themen tiefer zu behandeln und für politische Gefangene und unterdrückte Menschen einzutreten.

📝 Notiz des Kurators
Die Geschichte von Ko Jun-myong enthüllt einen wichtigen Aspekt der taiwanesischen Demokratisierung:
Wie religiöser Glaube zu einer moralischen Ressource im Kampf gegen autoritäre Herrschaft werden kann.
Dies ist keine politische Kalkulation, sondern eine Glaubenspraxis – selbst wenn das Objekt ein Fremder war.

Transformationsgerechtigkeit und indigene Theologie

Im späteren autoritären Zeitalter förderte Ko Jun-myong aktiv die Transformationsgerechtigkeit. Er glaubte, dass die Gesellschaft nur dann wirklich versöhnt sein könne, wenn sie die vergangenen Fehler anerkenne, die Wahrheit ans Licht bringt und den Opfern die verdiente Entschuldigung und Kompensation gibt.

Er war auch ein wichtiger Motor für die Entwicklung der indigenen Theologie in Taiwan. Er argumentierte, dass der christliche Glaube mit der lokalen Kultur und den sozialen Realitäten verbunden sein müsse und nicht nur westliche Theologie kopieren dürfe. Unter seiner Förderung entwickelte Taiwan theologische Diskurse mit lokalem Charakter – die Kirche sollte „das Gewissen der Gesellschaft“ sein und nicht nur das Seelenleben der Gläubigen, sondern auch das Wohlergehen der gesamten Gesellschaft beachten.

Pastor Ko Jun-myong starb im Jahr 2019 im Alter von 90 Jahren. Seine Beerdigung zog Tausende an, darunter Regierungsbeamte, Veteranen der Demokratiebewegung und religiöse Führer. Unabhängig von ihrer politischen Haltung zeigten die Menschen Respekt für diesen religiösen Führer, der sein Leben dem Taiwanischen Frieden und den Menschenrechten gewidmet hatte.

Ko Jun-myongs Leben zeugt uns: Wenn wir mit Ungerechtigkeit konfrontiert sind, hat jeder die Verantwortung, sich zu erheben und zu sprechen. Selbst wenn es ein Fremder ist, selbst wenn man einen großen Preis zahlen muss. Dieser Geist übersteigt politische Unterschiede und wird zu einem wertvollen moralischen Gut der taiwanesischen Gesellschaft.

Die Überzeugung hinter dieser Entscheidung im Jahr 1980 – das Risiko für einen kaum bekannten Flüchtling einzunehmen – leuchtet bis heute auf dieser Insel.

Referenzen

Über diesen Artikel Dieser Artikel wurde gemeinschaftlich sowie mit Unterstützung von AI verfasst und geprüft.
Schlagwörter
Personen Pastor Menschenrechtsbewegung Kriegsrecht Gewissensverbrechen Presbyterian Church in Taiwan Beilitzer-Ereignis Shih Ming-te
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