Christentum in Taiwan: Vom „Augen- und Herz-Entnahmen“-Gerücht zur Erklärung einer neuen, unabhängigen Nation

30 Sekunden Überblick: Die Entwicklung des Christentums in Taiwan ist ein langer Marathon vom „Missverständnis“ zum „Zusammenleben“. Im 19. Jahrhundert öffneten Missionare mit „einer Hand die Bibel, mit der anderen die Zange“ die Tür zur Gesellschaft. George Leslie Mackay zog allein mehr als 20.000 Zähne. Von der Unterdrückung durch die japanische Schreinveranstaltung während der Herrschaftszeit bis zur US-Hilfe „Mehl-Evangelisation“ nach dem Krieg, wurde diese Kraft schließlich während der Martialrechtszeit politisch. Die Reformierte Kirche veröffentlichte mutig die „Erklärung der Menschenrechte“ und wurde eine Stimme, die in der taiwanesischen Demokratisierung nicht ignoriert werden konnte. Heute sind die Mormonen, gekleidet in weiße Hemden und auf Fahrrädern sitzend, ein weiteres typisches Bild auf den Straßen Taiwans.

Am 16. Juni 1865 mietete der schottische Arzt James Laidlaw Maxwell (James Laidlaw Maxwell) in Tainan eine kleine Wohnung an der Weststraße, wo er zuerst predigte und dann behandelte. Dies war die erste westliche Klinik Taiwans, die nur 23 Tage lebte. In der Stadt Tainan verbreiteten Gerüchte, dass diese „roten Barbaren“ Menschenaugen und Herzen für Medikamente entnahmen. Die wütenden Massen umstellten die Klinik, und Maxwell wurde gezwungen, sich in Kaohsiung zu verstecken. ¹

Dieses „Augen- und Herz-Entnahmen“-Schauspiel war der wahre Anfang der Verwurzelung des Christentums in Taiwan.

Eine Hand Bibel, eine Hand Zahnzange

Wenn James Laidlaw Maxwell (James Laidlaw Maxwell) mit chirurgischen Messern den Weg in Südtaiwan ebnete, dann war George Leslie Mackay (George Leslie Mackay) der Pionier Nordtaiwanns mit seiner Zahnzange. Als er 1872 nach Tamsui kam, stellte er fest, dass die Menschen in Taiwan unter Zahnschmerzen litt und keinen Platz zum Heilen hatten. Während seiner Missionstouren begann er, zuerst auf einer leeren Fläche Lieder zu singen, dann half er den Menschen kostenlos bei Zahnextraktionen. ²

Laut seiner Autobiografie, die 1895 veröffentlicht wurde, zog Mackay innerhalb seiner dreißig Jahre in Taiwan mehr als 21.000 Zähne per Hand. ³ Diese Strategie „zuerst körperliche Schmerzen lindern, dann geistliches Evangelium verkünden“ war äußerst erfolgreich. Selbst die Zahnextraktionsinstrumente wurden von lokalen Schmiede nach Anweisungen von Mackay hergestellt. Die medizinischen Dienste nicht nur verringerten die Ablehnung gegenüber „ausländischer Lehre“, sondern schufen auch tiefes Vertrauen in der Bevölkerung.

📝 Redaktionsnotiz: In einer Ära ohne Narkosen war die Zahl von 20.000 gezogenen Zähnen nicht nur eine Statistik, sondern auch 20.000 direkter, schmerzhafter und tiefer Kontakte zu den Einheimischen.

Die „Schreinveranstaltung“ während der japanischen Herrschaft: Kreuz und Sonneflagge im Konflikt

Mit dem Eintritt der japanischen Kolonialherrschaft stand das Christentum vor strukturellen Herausforderungen. In den 1930er Jahren stieg der japanische Militarismus und die Kolonialverwaltung setzte die „Kultivierung der Unterwerfung“ durch, was alle religiösen Gruppen zur Teilnahme an Schreinveranstaltungen verlangte. Für Christen, die an „außer Gott keinen anderen Götzen“ festhielten, war dies eine große Glaubensprobe.

Die Tainan Christliche Mittelschule (heute Rongcheng Middle School), die sich weigerte, die Schüler zur Schreinveranstaltung mitzubringen, wurde mit der Entfernung des Direktors und dem Ausschluss der Missionare konfrontiert. ⁴ Um zu überleben, mussten einige Kirchen die Schreinveranstaltung als „nichtreligiöse“ „Volksfeier“ definieren, was spätere Gelehrte als moderne Form der „Kompromisse“ bezeichneten. ⁵ In dieser Zeit überlebte die Kirche im Schatten, doch diese Erfahrung schulte sie später in der Konfrontation mit autoritären Regierungen.

US-Hilfe und „Mehl-Evangelisation“: Das Evangelium der gesättigten Bäuche

In den frühen Nachkriegszeiten war Taiwan von extremer Knappheit geprägt. Während der US-Hilfe von 1951 bis 1965 wurden Christen und Katholiken wichtige Kanäle für die Verteilung von Hilfsgütern. Viele Taiwanesen kamen nicht in die Kirche, um das Evangelium zu hören, sondern um Mehl mit dem „US- taiwanesischen Zusammenarbeit“-Handschlagmuster, Milchpulver, Sojabohnenöl und alten Kleidern abzuholen. ⁶

„Nach dem Gottesdienst bekommt man Mehl“ wurde zum gemeinsamen Gedächtnis dieser Generation, und Christentum wurde spöttisch als „Mehl-Kirche“ bezeichnet. ⁷ Obwohl einige Gläubige nach Einstellung der Hilfsgüter die Kirche verließen, führte diese Phase dazu, dass Christentum tief in die einfachen Familien Taiwans vordrang und sogar die Esskultur Taiwans veränderte (z. B. die Verbreitung von Nudeln).

Fahrradfahrende Gestalten auf Landstraßen

In einer Ära mit schlechter Verkehrsanbindung war das Fahrrad der „Evangelienkriegszug“ der Missionare. In Taitung, wo der taiwanesische Krankenhausgründer Frank Dennis (Frank Dennis) das Taitung Christliche Krankenhaus gründete, nutzte er oft ein „gebrauchtes Motorrad“ oder ein Fahrrad, um entlang der Ostküste zu reisen. Die Einheimischen erinnerten sich daran, dass Dennis, wenn er kein Motorrad führte, sondern ein Fahrrad, dies tun, um das Geld für Benzin für die Armen zu sparen. ⁸

In Nantou Puli war Bjarne Gislefoss (Bjarne Gislefoss), der sogenannte „Puli-Opa“ aus Norwegen, ein Vorbild für Fahrradmission. Er fuhr mit seinem Fahrrad durch die Landstraßen von Puli, wo er mit kleinen Kindern mit Polio und Waisen betreute. ⁹ Für viele ältere Taiwanesen waren diese großen, blonden, blauäugigen Ausländer, die mit dem Fahrrad unterwegs waren und versuchten, fließend Taiwanesisch oder indigene Sprachen zu sprechen, das wärmste Symbol des Christentums.

Darüber hinaus gibt es auf den Straßen Taiwans eine Gruppe junger ausländischer Missionare, die in weißen Hemden und dunklen Hosen mit Helmen, jeweils zu zweit auf Fahrrädern durch die Gassen fahren. Sie gehören zur Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (bekannt als Mormonen). ¹⁰ Sie stammen in der Regel aus dem Bundesstaat Utah in den USA, kommen nach Abschluss der Hochschule freiwillig nach Taiwan, lernen intensiv Chinesisch und werden zu einem typischen Bild in städtischen und ländlichen Gebieten Taiwans. ¹¹

Vom Altar in die Straße: Der politische Schock von 1977

Im zweiten Halb des 20. Jahrhunderts änderte sich die Farbe des taiwanesischen Christentums dramatisch. Nach 1945 war die „Mandarin-Kirche“, die mit der KMT kam, meistens loyal zur Partei; doch die Reformierte Kirche, die seit einem Jahrhundert in Taiwan arbeitete, verwendete weiterhin die Muttersprache und war tief in der Bevölkerung verwurzelt, wodurch sie sich allmählich mit dem Schicksal Taiwans verband. ¹²

Am 16. August 1977, als Taiwan in den USA möglicherweise die diplomatischen Beziehungen mit der Republik China abbrechen und die Gesellschaft in Panik geraten war, veröffentlichte die taiwanische Reformierte Kirche die erschütternde „Erklärung der Menschenrechte“. Die Erklärung betonte klar: „Die Zukunft Taiwans sollte von den 17 Millionen Einwohnern Taiwans bestimmt werden“ und forderte die Regierung auf, „Taiwan zu einer neuen, unabhängigen Nation zu machen“. ¹³ Dies war das erste Mal, dass eine lokale Gruppe während der Martialrechtszeit öffentlich für die Unabhängigkeit Taiwans eintrat, und Pastor Ha Chun-ming (Ha Chun-ming) und andere Führer wurden dafür ins Gefängnis gebracht.

Moderne Herausforderungen: Wenn Konservative und Progressive in der Kirche aufeinandertreffen

Im 21. Jahrhundert stellt das taiwanische Christentum vor neue interne Spaltungen. Der Kirchenbericht von 2024 zeigt, dass der Anteil der Christen in Taiwan bei etwa 3 bis 4 Prozent liegt und abnehmend ist. ¹⁴

Die größte Herausforderung kommt von gesellschaftlichen Themen. In den letzten zehn Jahren geriet die taiwanische Kirche in heftige Debatten über die Ehe für alle. Obwohl es innerhalb der Reformiert-Kirche Stimmen gibt, die die Geschlechtergleichstellung unterstützen, wurden die meisten konservativen Kirchen (wie Jehovah's Zeugen und andere) zur treibenden Kraft der Opposition gegen die Ehe für alle. ¹⁵ Dieses Bildwechsel von „Befürwortern der Demokratie“ zu „kulturellen Konservativen“ hat auch bei der jungen Generation zu einer Neubewertung der Rolle der Kirche geführt.

📝 Redaktionsnotiz: Die Geschichte des Christentums in Taiwan ist eine Geschichte, die ständig im Spannungsfeld von „Fremd“ und „heimisch“, „Medizin“ und „Politik“, „konservativ“ und „progressiv“ entsteht.

Quellen