El cristianismo en Taiwán: de los rumores de “extraer ojos y corazones” a la declaración de un país nuevo e independiente

Resumen de 30 segundos: El desarrollo del cristianismo en Taiwán es una larga maratón que pasó de la “desinformación” a la “simbiosis”. En el siglo XIX, los misioneros abrían las puertas de la sociedad con “una mano la Biblia, con la otra la pinza”. George Leslie Mackay extrajo más de 20 000 dientes. Tras la opresión de la visita a santuarios durante la época de dominio japonés y los años de ayuda estadounidense conocida como la “iglesia de la harina”, esta fuerza se volvió política durante la ley marcial; la Iglesia Presbiteriana publicó valientemente la “Declaración de Derechos Humanos”, convirtiéndose en una voz indispensable en la democratización de Taiwán. Hoy, los misioneros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, con camisa blanca y bicicleta, son otro paisaje singular en las calles de Taiwán.

El 16 de junio de 1865, el médico escocés James Laidlaw Maxwell (馬雅各) alquiló una casa en la calle Kaixiang de Tainan; la mitad la usó para predicar y la otra para atender pacientes. Fue la primera clínica de medicina occidental en Taiwán, pero sólo duró 23 días. En ese entonces circulaba el rumor de que estos “rojos extranjeros” extraían ojos y corazones para hacer medicinas; una turba enfurecida rodeó la clínica y Maxwell tuvo que huir a Kaohsiung.¹

Este episodio de “extraer ojos y corazones” constituye la verdadera apertura del cristianismo en Taiwán.

Una mano con la Biblia, otra con la pinza dental

Si Maxwell abrió camino en el sur con bisturí, el pionero del norte, George Leslie Mackay (馬偕), lo hizo con una pinza dental. En 1872 llegó a Tamsui y descubrió que los taiwaneses sufrían intensamente de dolor dental sin acceso a tratamiento. Comenzó a cantar himnos en espacios abiertos y, después, a extraer dientes gratuitamente.²

Según su autobiografía publicada en 1895, Mackay extrajo más de 21 000 dientes durante sus treinta años en Taiwán.³ Esta estrategia de “aliviar primero el dolor corporal y luego transmitir el evangelio del alma” resultó extremadamente eficaz. Las herramientas dentales fueron incluso fabricadas por herreros locales siguiendo sus instrucciones. El servicio médico redujo la resistencia a la “religión occidental” y permitió que el cristianismo construyera una profunda confianza en la base social.

📝 Nota del curador: en una época sin anestesia, 20 000 extracciones no son sólo una cifra, sino 20 000 encuentros directos, dolorosos y profundos con la población local.

La “tapu” de la época de dominio japonés: cruces y banderas solares

Durante la época de dominio japonés, el cristianismo enfrentó desafíos institucionales. En la década de 1930, con el auge del militarismo japonés, el Gobierno General implementó la “movilización de la población” que obligaba a todas las organizaciones religiosas a visitar los santuarios sintoístas. Para los cristianos, que profesan “no habrá otro dios fuera de Dios”, ello supuso una prueba de fe enorme.

El antiguo colegio presbiteriano de Tainan (actual Chang Jung Senior High School) se negó a llevar a sus estudiantes al santuario; como consecuencia, el director fue destituido y los misioneros expulsados.⁴ Para sobrevivir, algunas iglesias redefinieron la visita al santuario como una “ceremonia cívica no religiosa”, una forma de compromiso que los historiadores describen como una versión moderna de la “tapu”.⁵ En ese periodo, las iglesias buscaron sobrevivir entre grietas, pero también forjaron la resistencia que más tarde les permitiría enfrentar regímenes autoritarios.

Ayuda estadounidense y la “iglesia de la harina”: evangelio que alimenta el estómago

En los primeros años de la posguerra, Taiwán sufría una escasez extrema de recursos. Entre 1951 y 1965, la ayuda estadounidense convirtió a iglesias cristianas y católicas en canales principales de distribución de alimentos. Muchos taiwaneses asistían a la iglesia no por el sermón, sino para recibir harina, leche en polvo, aceite de soja y ropa usada con el sello de “cooperación chino‑estadounidense”.⁶

“Después del culto, toma la harina” se volvió un recuerdo colectivo de esa generación, y el cristianismo fue apodado “iglesia de la harina”.⁷ Aunque algunos fieles abandonaron la congregación cuando cesó la distribución, ese periodo introdujo al cristianismo en los hogares más humildes y cambió hábitos alimenticios, popularizando la cultura de los fideos.

Siluetas en bicicleta por caminos rurales

En una era de transporte limitado, la bicicleta era el “vehículo evangélico” de los misioneros en áreas remotas. En Taitung, el médico Frank Dennis Tan (譚維義), fundador del Hospital Cristiano de Taitung, solía recorrer la costa oriental en una “motocicleta de segunda mano” o en bicicleta. Los residentes recuerdan que, cuando cambió la moto por la bicicleta, fue para ahorrar el dinero del combustible y destinarlo a los necesitados.⁸

En Puli, Nantou, el noruego Bjarne Gislefoss (徐賓諾), conocido como “el abuelo de Puli”, ejemplificó la evangelización en bicicleta. Recorría los senderos rurales en dos ruedas, atendiendo a niños con polio y huérfanos.⁹ Para muchas generaciones mayores de Taiwán, estos altos, rubios y de ojos azules, que pedaleaban mientras hablaban un taiwanés o una lengua indígena imperfecta, se convirtieron en la imagen más cálida del cristianismo.

Además, en las calles de Taiwán circula un grupo de jóvenes misioneros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, vestidos con camisa blanca, pantalón negro largo y casco, que van en parejas en bicicleta por la ciudad y el campo. Provenientes mayormente del estado de Utah, EE. UU., se gradúan de la secundaria y se ofrecen como voluntarios para evangelizar, aprendiendo chino fluido y convirtiéndose en una vista singular en el paisaje urbano y rural de Taiwán.¹⁰¹¹

De los altares a la calle: la conmoción política de 1977

En la segunda mitad del siglo XX, el cristianismo taiwanés experimentó una transformación drástica. Tras 1945, muchas iglesias “chinas” que llegaron con el Kuomintang apoyaron el régimen; sin embargo, la Iglesia Presbiteriana, arraigada en la lengua materna y la base popular, empezó a alinearse con el destino local de Taiwán.¹²

El 16 de agosto de 1977, en medio del temor de que EE. UU. rompiera relaciones diplomáticas con la República de China (Taiwán) y de una creciente tensión social, la Iglesia Presbiteriana de Taiwán emitió la impactante “Declaración de Derechos Humanos”. En ella se afirmaba: “El futuro de Taiwán debe ser decidido por sus 17,7 millones de habitantes” y se instaba al gobierno a “convertir a Taiwán en un país nuevo e independiente”.¹³ Fue la primera vez durante la ley marcial que una organización local planteó públicamente la autodeterminación; líderes como el pastor Gao Jun‑ming fueron encarcelados por ello.

Desafíos contemporáneos: conservadurismo y progreso dentro de los templos

En el siglo XXI, el cristianismo en Taiwán enfrenta nuevas divisiones internas. Un informe de 2024 indica que el porcentaje de cristianos en Taiwán ronda entre el 3 % y el 4 %, con una tendencia a la disminución.¹⁴

Los retos más visibles provienen de cuestiones sociales. En la última década, las iglesias taiwanesas han debatido intensamente la “igualdad matrimonial”. Aunque dentro de la Iglesia Presbiteriana existen voces a favor de la igualdad de género, la mayoría de las congregaciones conservadoras (como Lingliang Church, Guóyǔ Worship Hall, entre otras) se han convertido en el núcleo opositor al movimiento a favor del matrimonio igualitario.¹⁵ Esta transición de “impulso democrático” a “fuerza cultural conservadora” ha llevado a la generación joven a reevaluar el papel de la iglesia.

📝 Nota del curador: la historia del cristianismo en Taiwán es una continua tensión entre lo “exterior” y lo “local”, entre la “medicina” y la “política”, entre lo “conservador” y lo “progresista”.

Referencias