O Cristianismo em Taiwan: do boato de 'arrancar olhos e corações' à declaração de um país novo e independente

Visão geral em 30 segundos: O desenvolvimento do cristianismo em Taiwan é uma maratona longa, do "mal-entendido" à "simbiose". Os missionários do século XIX abriram portas sociais com "uma mão na Bíblia, a outra no alicate de extração"; George Leslie Mackay sozinho extraiu mais de 20.000 dentes. Após sobreviver à opressão da veneração a santuários xintoístas durante o período colonial japonês e aos anos de socorro da "igreja da farinha" da ajuda americana no pós-guerra, essa força finalmente se voltou à política durante a lei marcial: a Igreja Presbiteriana arriscou tudo para publicar a Declaração dos Direitos Humanos, tornando-se uma voz impossível de ignorar no processo de democratização de Taiwan. E, na atualidade, os missionários mórmons de camisa branca e bicicleta tornaram-se outra paisagem única nas ruas de Taiwan.

Em 16 de junho de 1865, o médico escocês James Laidlaw Maxwell alugou uma casa térrea na Rua Kanxi (看西街) em Tainan: a frente servia para pregar, os fundos para atender doentes. Era a primeira clínica de medicina ocidental em Taiwan, mas durou apenas 23 dias. Na época, corria o boato na capital da prefeitura de que esses "bárbaros de cabelos vermelhos" arrancavam olhos e corações das pessoas para fazer remédios; uma multidão enfurecida cercou a clínica e Maxwell foi forçado a refugiar-se em Takau (旗後, atual Kaohsiung).¹

Essa farsa do "arrancar olhos e corações" é o verdadeiro ato de abertura do enraizamento do cristianismo em Taiwan.

Uma mão na Bíblia, a outra no alicate de extração

Se James Laidlaw Maxwell usou o bisturi médico para abrir caminho no sul de Taiwan, o pioneiro do norte, George Leslie Mackay, contou com um alicate de extração. Ao chegar a Tamsui (淡水) em 1872, Mackay descobriu que os taiwaneses sofriam terrivelmente de dores de dente, sem onde buscar tratamento. Ele começou a cantar hinos em terrenos baldios durante suas itinerâncias missionárias e, em seguida, extraía dentes gratuitamente para a população.²

Segundo a autobiografia publicada por Mackay em 1895, ele extraiu pessoalmente mais de 21.000 dentes em trinta anos em Taiwan.³ Essa estratégia de "primeiro aliviar o sofrimento físico, depois transmitir o evangelho da alma" mostrou-se extremamente bem-sucedida. Os próprios instrumentos de extração eram forjados por ferreiros locais segundo as instruções de Mackay. O serviço médico não apenas reduziu a rejeição popular à "religião ocidental", como permitiu que o cristianismo estabelecesse uma confiança profunda na sociedade de base.

📝 Nota do curador: Naquela época sem anestesia, 20.000 dentes não são apenas um dado — são 20.000 encontros diretos, dolorosos e profundos com o povo local.

O "fumi-e" do período colonial japonês: o conflito entre a cruz e a bandeira do sol nascente

No período colonial japonês, o cristianismo enfrentou desafios institucionalizados. Na década de 1930, com a ascensão do militarismo japonês, o Governo-Geral impulsionou o "Movimento de Japonização" (皇民化運動), exigindo que todas as organizações religiosas venerassem santuários xintoístas. Para cristãos que sustentavam "não terás outros deuses além de Mim", foi uma prova de fé extrema.

Na época, a Escola Secundária Presbiteriana de Tainan (atual Escola Secundária Chang Jung) recusou-se a levar os alunos à veneração do santuário, o que levou à destituição do diretor e à expulsão dos missionários.⁴ Para sobreviver, parte das igrejas viu-se forçada a definir a veneração ao santuário como "rito nacional não religioso" — um compromisso que estudiosos posteriores descrevem como um "fumi-e" moderno.⁵ Nesse período, a igreja sobreviveu na fresta, mas também forjou a resiliência que depois enfrentaria regimes autoritários.

A ajuda americana e a "igreja da farinha": o evangelho que enchia a barriga

No pós-guerra inicial, Taiwan padecia de extrema escassez material. Durante o período de ajuda americana (1951–1965), o cristianismo e o catolicismo tornaram-se canais importantes de distribuição de mantimentos. Muitos taiwaneses iam à igreja não para ouvir o sermão, mas para receber farinha, leite em pó, óleo de soja e roupas usadas estampados com a imagem de aperto de mãos da "Cooperação Sino-Americana".⁶

"Terminar o culto e pegar a farinha" tornou-se memória comum daquela geração, e o cristianismo ganhou o apelido irônico de "igreja da farinha".⁷ Embora parte dos fiéis tenha deixado a igreja quando a distribuição cessou, esse período fez o cristianismo penetrar nas famílias de base taiwanesas e até alterou hábitos alimentares (como a popularização da cultura de massas).

Silhuetas de bicicleta nos caminhos rurais

Na era de transportes precários, a bicicleta era o "carro de combate do evangelho" para missionários alcançarem o interior. Em Taitung, o Dr. Frank Dennis, fundador do Hospital Cristão de Taitung, percorria a costa leste numa "motocicleta de segunda mão" ou de bicicleta. Moradores recordam que, quando o Dr. Dennis trocava a moto pela bicicleta, era porque havia economizado o dinheiro da gasolina para socorrer os pobres.⁸

Em Puli, Nantou, o "Avô de Puli" vindo da Noruega, Bjarne Gislefoss, é o arquétipo do missionário ciclista. Ele pedalava pelas veredas rurais de Puli, cuidando de crianças com poliomielite e órfãos.⁹ Para muitos taiwaneses idosos, esses estrangeiros altos, loiros e de olhos azuis, pedalando e falando um taiwanês ou língua indígena pouco fluente, são a imagem mais calorosa do cristianismo.

Além disso, nas ruas de Taiwan vê-se outro grupo: camisas brancas, calças pretas, capacetes, dois a dois em bicicletas percorrendo ruas e vielas — são os missionários de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (conhecida como Igreja Mórmon).¹⁰ Geralmente vindos de Utah, EUA, após o ensino médio voluntariam-se para a missão em Taiwan e empenham-se em aprender chinês fluente, tornando-se uma paisagem única nas cidades e no campo taiwaneses.¹¹

Do altar às ruas: o trovão político de 1977

Na segunda metade do século XX, a cor do cristianismo em Taiwan virou radicalmente. Após 1945, as "igrejas de língua chinesa" que chegaram com o Kuomintang apoiavam majoritariamente o sistema partidário-estatal; porém, a Igreja Presbiteriana, que lavrava a ilha há cem anos, por usar longamente a língua materna e estar enraizada na base, foi-se ligando progressivamente ao destino nativo de Taiwan.¹²

Em 16 de agosto de 1977, quando os EUA poderiam romper relações com a República da China e a sociedade mergulhava no pânico, a Igreja Presbiteriana em Taiwan publicou a abaladora Declaração dos Direitos Humanos. O documento afirmava claramente: "O futuro de Taiwan deve ser decidido pelos 17 milhões de habitantes de Taiwan" e instava o governo a "fazer de Taiwan um país novo e independente".¹³ Foi a primeira vez, durante a lei marcial, que um grupo local propunha publicamente a independência de Taiwan; o Rev. Kao Chun-ming (高俊明) e outros líderes foram presos em consequência.

Desafios modernos: quando conservadores e progressistas se encontram no templo

No século XXI, o cristianismo em Taiwan enfrenta novas fraturas internas. O relatório de 2024 indica que a proporção de cristãos em Taiwan ronda 3% a 4%, em tendência de queda.¹⁴

O desafio mais visível vem de questões sociais. Na última década, as igrejas mergulharam em acalorado debate sobre o "casamento igualitário". Embora haja vozes a favor da equidade de gênero dentro da Igreja Presbiteriana, a maioria das igrejas conservadoras (como a Igreja do Pão da Vida, as congregações de culto em mandarim, etc.) tornou-se força nuclear do movimento anti-casamento gay.¹⁵ Essa mutação de imagem — de "impulsionadora da democracia" a "força conservadora cultural" — também provocou o reexame do papel da igreja pelas gerações mais jovens.

📝 Nota do curador: A história do cristianismo em Taiwan é uma evolução constante de puxa-e-puxa entre "exógeno" e "endógeno", "médico" e "político", "conservador" e "progressista".

Referências