Khách giáo tại Đài Loan: Từ huyền thoại 'phát thác mắt và tim' đến tuyên bố quốc gia độc lập mới

Tóm tắt 30 giây: Phát triển của khách giáo tại Đài Loan là một hành trình dài từ "hiểu lầm" đến "hợp tác". Các nhà truyền giáo thế kỷ 19 dùng "một tay Kinh Thánh, một tay chẻ răng" mở đường cho xã hội, Mai Hiếu chẻ hơn 20.000 răng. Qua thời kỳ đình sứ thời kỳ Nhật Bản và giai đoạn hỗ trợ Mỹ "giáo hội bột" sau chiến tranh, lực lượng này cuối cùng chuyển hướng chính trị vào thời kỳ chế độ cứu quyền, Giáo hội trưởng lão công bố tuyên bố "Quyền lợi nhân bản quyền", trở thành tiếng vang vô hình trong quá trình dân chủ hóa Đài Loan. Ngày nay, các nhà truyền giáo Mormon mặc áo sơ mi trắng, lái xe đạp trên phố phố, là nét đẹp riêng của Đài Loan.

Ngày 16 tháng 6 năm 1865, bác sĩ người Sco Lan Maxwell (James Laidlaw Maxwell) thuê một ngôi nhà ở phố Tây Nam, Tây Ninh để dạy đức tin và chăm sóc y tế. Đây là phòng khám y tế Tây Ban Nha đầu tiên tại Đài Loan, nhưng chỉ hoạt động được 23 ngày. Khi đó, thành phố này nghi ngờ rằng nhóm người "đông bắc" này sẽ thâm họa mắt và tim để làm thuốc, khiến đám đông tàn bưọc bao vây phòng khám, Maxwell buộc phải trốn về Kaohsiung sau khi cắt đứt ngọn giáo.¹

Vụ việc "phát thác mắt và tim" này chính là khởi đầu xác thực của khách giáo tại Đài Loan.

Một tay Kinh Thánh, một tay chẻ răng

Nếu Maxwell là người dùng lông cắt y tế để mở đường ở miền Nam Đài Loan, thì người khai thác miền Bắc Mai Hiếu (George Leslie Mackay) lại dùng một chiếc chẻ răng. Năm 1872, khi đến Đầu Sông, Mai Hiếu nhận thấy người dân Đài Loan đau răng nhưng không có nơi điều trị. Ông bắt đầu dạy đức tin bằng cách hát ca, sau đó cung cấp dịch vụ răng toàn cầu miễn phí.²

Theo tự viết của Mai Hiếu năm 1895, trong 30 năm sống và làm việc tại Đài Loan, ông đã tự tay chẻ hơn 21.000 răng. Công cụ chẻ răng thời đó thậm chí được các thợ mộc địa phương đúc theo chỉ đạo của Mai Hiếu. Dịch vụ y tế không chỉ giảm thiểu sự phản kháng của người dân đối với "giáo hội ngoại" mà còn giúp khách giáo xây dựng niềm tin sâu sắc trong cộng đồng.

📝 Ghi chú của nhà bảo tồn: Trong thời đại không có thuốc húc, 20.000 răng không chỉ là con số mà còn là 20.000 lần giao kết trực tiếp, đau khổ nhưng sâu sắc nhất với người bạn đồng hành tại miền đất này.

"Chạy đàn" thời kỳ Nhật Bản: Thập giá và cờ mặt trời xung đột

Vào thời kỳ Nhật Bản cai quản, khách giáo phải đối mặt với thách thức tổ chức. Vào những năm 1930, khi chủ nghĩa quân sự Nhật Bản lên cao, Quốc Nguyên Vương thực hiện chương trình "hóa học nhân bản" yêu cầu tất cả các tổ chức tôn giáo tham gia thờ cúng đình sứ. Đối với người theo đạo Christian chắc chắn "không thể cúng tượng ngoại trừ Chúa", đây là thử thách đức tin lớn.

Vào thời đó, Trường Trung học Long Lão ở Tây Ninh (nay là Trường Long Rương) bị sa thải giáo viên và khách sứ bị đuổi ra do từ chối dạy học sinh tham gia thờ cúng đình sứ.³ Để sống sót, một số giáo hội đã định nghĩa việc tham gia thờ cúng đình sứ như một "nghi lễ dân gian" chứ không phải là nghi lễ tôn giáo. Cách giải quan này sau này được các nhà nghiên cứu gọi là một phiên bản hiện đại của "chạy đàn".⁴ Trong giai đoạn này, giáo hội đã tìm cách sống sót trong kẽ lót, đồng thời rèn luyện sức mạnh đối đáp với chế độ ác tính.

Hỗ trợ Mỹ và "giáo hội bột": Bùi đầy bụng của Tín ngưỡng

Sau chiến tranh, ngày càng nghèo đói tại Đài Loan. Giai đoạn hỗ trợ Mỹ từ năm 1951 đến 1965, khách giáo và giáo hội Cải Lí đóng vai trò quan trọng trong việc phát phối tài nguyên cứu trợ. Khi đó, nhiều người Đài Loan đến nhà thờ không để nghe phúc âm, mà để nhận bột mì, sữa công nghiệp, dầu đậu nành và quần áo cũ in hình tay lấp lót "Hợp tác Trung-Mỹ".⁵

"Sau khi hoàn thành lễ hội, nhận bột" trở thành kỷ niệm chung của thế hệ ấy, khiến khách giáo bị xì mà: "giáo hội bột".⁶ Dù một số tín đồ sau khi tài nguyên cứu trợ dừng lại đã rời đi giáo hội, nhưng giai đoạn này thực sự giúp khách giáo tiếp xúc sâu vào các gia đình bình dân, thậm chí thay đổi thói quen ăn uống của người Đài Loan (như sự phổ biến của ẩm thực mì).

Hình ảnh người đi xe đạp trên con đường nông thôn

Trong những năm không có giao thông thuận tiện, xe đạp là "chiến xe" của các nhà truyền giáo để sâu xa. Tại Taitung, bác sĩ Thẩm Vĩnh Nghĩa (Frank Dennis) - người sáng lập Bệnh viện Khách giáo Taitung - thường xuyên lái xe đạp hoặc xe máy hai chân để di chuyển dọc bờ biển đông. Người dân địa phương kể rằng khi Thẩm Vĩnh Nghĩa không đi xe máy, điều đó thường là vì ông đã tiết kiệm tiền mua xăng để trợ cấp người nghèo.⁷

Còn ở Puli, Phú Li, người xuất khẩu từ Hàn Quốc Hjarne Gislefoss (Bjarne Gislefoss) lại là mẫu chuẩn của người truyền giáo đi xe đạp. Ông thường xuyên tuabin trên những con đường làng châu làng, chăm sóc trẻ em bị bệnh toàn tânh và trẻ mồ côi.⁸ Đối với nhiều người già trong Đài Loan, những người nước ngoài cao tỳ, tóc trắng, cười điểm xinh, lái xe đạp, nói tiếng Đài Loan hoặc ngôn ngữ nguyên thủy không rất tốt, chính là danh hiệu ấm áp nhất của khách giáo.

Thêm vào đó, trên các con phố của Đài Loan, có một nhóm người trẻ mặc áo sơ mi trắng, quần dài đen, đội nón an toàn, cùng đôi bạn đi xe đạp dọc các con phố nhỏ lớn, đó là các nhà truyền giáo của Giáo hội Mormon sau này. Các nhà truyền giáo này thường đến từ tiểu bang Utah của Mỹ, sau khi tốt nghiệp trung học phổ thông tự nguyện về Đài Loan truyền giáo, và cố gắng học tiếng Trung diễn đạt tốt, trở thành một điểm độc đáo trên đường vòng văn hóa Đài Loan.

Từ bàn thờ ra phố: Tuyên bố chính trị bất ngờ năm 1977

Vào giữa thế kỷ 20, màu sắc của khách giáo tại Đài Loan đã biến đổi mạnh mẽ. Sau năm 1945, các giáo hội "ngôn ngữ Hoa" đến Đài Loan sau khi đảng Chủ nghĩa Nhân dân đế quốc đã hỗ trợ chế độ quốc hữu; tuy nhiên, trong khi đó, các giáo hội Long Lão đã làm việc tại Đài Loan hơn 100 năm, do sử dụng ngôn ngữ mẹ đề và tiếp xúc sâu vào cộng đồng, họ dần kết hợp với số phận địa phương.

Vào ngày 16 tháng 8 năm 1977, trong bối cảnh có thể mất lại quan hệ với Hoa Kỳ và xã hội đang hỗn loạn, Giáo hội Long Lão Khách giáo tại Đài Loan công bố tuyên bố "Quyền lợi nhân bản quyền" sốt loạn khắp Đài Loan. Tuyên bố này khẳng định rõ ràng: "Tương lai của Đài Loan nên do 1,7 triệu cư dân địa phương quyết định", đồng thời kêu gọi chính phủ "làm cho Đài Loan thành một quốc gia mới và độc lập". Đây là lần đầu tiên trong thời kỳ cứu quyền, một tổ chức địa phương công khai đưa ra quan điểm độc lập. Các nhà lãnh đạo như Bảo Hiểm Bảo Minh (George Hsieh) và các người khác đã bị giam giữ vì hành động.

Thách thức hiện đại: Khi bảo thủ và tiến bộ gặp gỡ trong nhà thờ

Đến thế kỷ 21, khách giáo tại Đài Loan đang đối mặt với những thách thức mới trong nội bộ. Báo cáo thăm dò tôn giáo năm 2024 cho thấy tỷ lệ người theo đạo Khách giáo tại Đài Loan dao động trong khoảng 3% đến 4%, và đang giảm dần.

Thách thức đáng kể hơn đến từ các vấn đề xã hội. Trong 10 năm qua, giáo hội khách giáo tại Đài Loan đã trải qua những tranh cãi gay gắt trong vấn đề "quyền lợi hôn nhân". Dù trong giáo hội Long Lão có những tiếng nói hỗ trợ bình đẳng giới, nhưng hầu hết các giáo hội bảo thủ (như Nhà thờ Chất Nguyên, Nhà thờ Họa Ngôn) đã trở thành lực lượng chính phản đối chương trình hôn nhân đồng tính. Sự chuyển đổi từ "động lực chính trị" sang "lực lượng bảo thủ văn hóa" như vậy, cũng đã khiến các thế hệ trẻ re-vi lại vai trò của giáo hội.

📝 Ghi chú của nhà bảo tồn: Lịch sử khách giáo tại Đài Loan chính là một cuộc tiến trình liên tục kéo dài trong việc kéo dài giữa "ngoại quốc" và "địa phương", "y tế" và "chính trị", "bảo thủ" và "tiến bộ".

Tài liệu tham khảo