キリスト教と台湾：「目と心を抉る」という噂から「新しく独立した国家」宣言まで
30秒概覧： 台湾におけるキリスト教の発展は、「誤解」から「共生」への長いマラソンだ。19世紀の宣教師たちは「片手に聖書、片手に抜歯鉗子」で社会の扉を開いた。マッカイ（馬偕）ひとりで2万本以上の歯を抜いた。日本統治下の神社参拝強制や戦後の米援「小麦粉教会」の救済の時代を経て、この力はやがて戒厳期に政治へと向かった。台湾基督長老教会は命がけで『人権宣言』を発表し、台湾の民主化プロセスで無視できない声となった。現代では、白いシャツを着て自転車に乗るモルモン教の宣教師たちが台湾の街頭のまた別の独特な風景を作っている。
1865年6月16日、スコットランド人医師のジェームズ・レイドロー・マクスウェル（馬雅各）は台南の看西街に一軒の平屋を借り、前半分で説教し、後半分で診察した。これは台湾初の西洋医学診療所だったが、わずか23日しか続かなかった。当時の府城では「この赤毛の外国人たちは人の目と心臓を取り出して薬を作る」という噂が広まり、怒った群衆が診療所を包囲し、マクスウェルは高雄の旗後へ避難せざるをえなかった。^1
この「目と心を抉る」という騒動が、台湾におけるキリスト教の根付きの真の出発点だった。
片手に聖書、片手に抜歯鉗子
マクスウェルが医療のメスで南台湾の道を開いたとすれば、北台湾の開拓者ジョージ・レスリー・マッカイ（馬偕）は抜歯鉗子によって道を切り開いた。1872年に淡水（ダンシュイ）に来たマッカイは、当時の台湾人が歯痛に悩みながら受診できる場所がないことに気づいた。彼は巡回伝道の際、まず空き地で賛美歌を歌い、その後無料で抜歯するようになった。^2
1895年に出版されたマッカイの自伝によれば、彼は台湾での30年間に自分の手で21,000本以上の歯を抜いた。^3 「まず肉体の痛みを解消し、それから魂の福音を伝える」というこの戦略は非常に効果的だった。当時の抜歯道具はマッカイの指示に従って台湾の在地の鍛冶師が作ったものでもあった。医療サービスは民衆の「洋教」への反感を下げるだけでなく、基層社会におけるキリスト教への深い信頼感を築くことにもなった。
キュレーターノート： 麻酔薬もない時代に2万本の歯——それは単なるデータではなく、在地の人々との最も直接的で、最も痛く、最も深いつながりを2万回繰り返したことだ。
日本統治下の「踏み絵」：十字架と旭日旗の衝突
日本統治期に入ると、キリスト教は制度的な挑戦に直面した。1930年代、日本の軍国主義が台頭する中で総督府は「皇民化運動」を推進し、台湾の宗教団体に対して神社参拝を求めた。「神の他に別の神があってはならない」と信じるキリスト者にとって、これは信仰上の大きな試練だった。
当時の台南長老教中学（現長栄中学）は、学生を神社参拝に連れて行くことを拒んだため、校長が更迭され、宣教師が追放されるという困難に直面した。^11 生存のために、一部の教会は神社参拝を「宗教的でない」「国民的礼儀」として位置づけざるをえなかった。この妥協は後の研究者によって現代版の「踏み絵」と表現されている。^12 この時代、教会は狭い隙間で生き延びながら、後に権威主義体制と対峙するレジリエンスを磨いていた。
米援と「小麦粉教会」：お腹を満たす福音
戦後初期、台湾では物資が極度に不足していた。1951年から1965年の米援時代、キリスト教とカトリック教会は救済物資の配給の重要な窓口となった。当時の多くの台湾人が教会に来たのは礼拝のためではなく、「中米合作（日中米協力）」の握手マークが入った小麦粉・粉ミルク・大豆油・古着を受け取るためだった。^13
「礼拝を終えたら小麦粉をもらう」はその時代の人々の共通の記憶となり、キリスト教はそのために「小麦粉教会」と皮肉交じりに呼ばれた。^14 物資の支給が終わると教会を離れた信者もいたが、この時期にキリスト教は確かに台湾の基層家庭の奥深くに入り込み、台湾人の食文化（小麦食文化の普及など）さえ変えた。
田舎道の自転車の影
交通が不便な時代、自転車は宣教師が辺境の村に分け入る「福音の戦車」だった。台東では、台東基督教医院を創設したフランク・デニス医師（譚維義）が、初期に「中古のオートバイ」や自転車で東海岸を走り回っていた。地元の人々が振り返るには、デニス医師がオートバイでなく自転車に乗っているときは、たいていガソリン代を節約して困窮者の救済に回していたからだった。^9
南投の埔里では、ノルウェー出身の「埔里のお爺さん」ビャルネ・ギレフォース（徐賓諾）が自転車宣教の典型だった。彼はしばしば自転車で埔里の田舎道を巡回し、小児まひの子どもたちや孤児の世話をした。^10 多くの年配の台湾人にとって、自転車に乗り、たどたどしい台湾語や先住民族語を話す背の高い金髪碧眼の外国人は、キリスト教の最も温かいシンボルだった。
さらに台湾の街頭には、白いシャツと黒のスラックスにヘルメットを被り、二人一組で自転車を走らせる若い外国人宣教師の姿がある。彼らは末日聖徒イエス・キリスト教会（通称モルモン教）の宣教師だ。^15 多くはアメリカのユタ州出身で、高校卒業後に自発的に台湾での伝道を志願し、流暢な中国語の習得に励んでいる——台湾の都市と農村に独特の風景を作り出している。[^16]
祭壇から街頭へ：1977年の政治的雷鳴
20世紀後半に入り、台湾のキリスト教の色合いは劇的に変わった。1945年以降、国民党とともに台湾に来た「華語教会」の多くは党国体制を支持していた。しかし百年以上にわたって台湾で働き、母語を使い、基層に深く根ざしてきた長老教会は、やがて台湾本土の運命と結びついていった。^5
1977年8月16日、アメリカが中華民国と断交するかもしれないという恐怖の中で社会が震える中、台湾基督長老教会は台湾全土を震撼させた『人権宣言』を発表した。宣言は明確に主張した——「台湾の将来は台湾の1,700万人の住民が決定すべきだ」と。そして政府に「台湾を新しく独立した国家にすること」を促した。^6 戒厳期に在地の団体が公然と台湾独立を主張したのはこれが初めてであり、高俊明牧師ら指導者たちはその後投獄された。
現代の課題：保守と進歩が教会で出会うとき
21世紀に入り、台湾のキリスト教は新たな内部の裂け目に直面している。2024年の教勢報告によれば、台湾のキリスト教徒の割合は約3〜4%で、減少傾向にある。^7
さらに顕著な課題は社会的問題から来る。過去10年間、台湾の教会は「婚姻平権（同性婚）」をめぐる激しい論争に巻き込まれた。長老教会の中にはジェンダー平等を支持する声もあるが、大多数の保守派教会（霊糧堂・国語礼拝堂など）は同性婚反対運動の核心的な勢力となった。^8 「民主化の推進者」から「文化的保守勢力」へというイメージの転換は、若い世代が教会の役割を再考するきっかけにもなっている。
キュレーターノート： 台湾におけるキリスト教の歴史は、「外来」と「本土」・「医療」と「政治」・「保守」と「進歩」の間を絶え間なく揺れ動く進化の物語だ。
参考資料
[^16]: 19歳で自転車旅行で伝道する外国人宣教師、Fion News、2023-11-29。