En 30 secondes : Le développement du christianisme à Taïwan est un long marathon allant de l'« incompréhension » à la « coexistence ». Au XIXᵉ siècle, les missionnaires ont frappé à la porte de la société avec « une Bible dans une main, une pince dans l'autre » : Mackay a arraché à lui seul plus de vingt mille dents. Après avoir subi les pressions de la visite obligatoire aux sanctuaires shintō durant la période japonaise et traversé l'ère de l'aide humanitaire américaine du « culte de la farine » d'après-guerre, cette force s'est tournée vers la politique sous la loi martiale : l'Église presbytérienne a publié au péril de sa vie la Déclaration des droits de l'homme, devenant une voix incontournable dans le processus de démocratisation de Taïwan. Aujourd'hui, les missionnaires mormons en chemise blanche, pédalant à vélo, constituent un autre paysage singulier des rues taïwanaises.
Le 16 juin 1865, le médecin écossais James Laidlaw Maxwell loue une maison de plain-pied dans la rue Kansai à Tainan : la partie avant sert à la prédication, la partie arrière aux consultations médicales. C'est la première clinique de médecine occidentale à Taïwan, mais elle ne survit que 23 jours. À l'époque, des rumeurs circulent dans la ville de Tainan selon lesquelles ces « barbares à face rouge » (紅毛番) arrachent les yeux et les cœurs des gens pour en faire des remèdes. Une foule encercle la clinique, et Maxwell est contraint de se réfugier à Cihou, dans le district de Kaohsiung.1
Ce scénario des « yeux et cœurs arrachés » constitue le véritable point d'ancrage du christianisme à Taïwan.
Une Bible dans une main, une pince à extraction dans l'autre
Si Maxwell a ouvert le chemin dans le sud de Taïwan avec le scalpel médical, le pionnier du nord, George Leslie Mackay, s'est frayé un passage grâce à une pince à extraction dentaire. Arrivé à Tamsui en 1872, Mackay découvre que les Taïwanais souffrent terriblement de maux de dents sans pouvoir consulter. Il commence, lors de ses tournées d'évangélisation, par chanter des hymnes en plein air, puis extrait gratuitement les dents des habitants.2
Selon son autobiographie publiée en 1895, Mackay a arraché de ses propres mains plus de 21 000 dents au cours de ses trente années passées à Taïwan.3 Cette stratégie — « soulager d'abord la souffrance physique, puis transmettre l'Évangile de l'âme » — s'avère extrêmement efficace. Les outils d'extraction étaient d'ailleurs forgés par des forgerons locaux selon les instructions de Mackay. Les services médicaux n'ont pas seulement réduit la résistance de la population envers la « religion étrangère », ils ont aussi permis au christianisme d'établir un lien de confiance profond dans la société de base.
📝 Note du commissaire : À une époque sans anesthésie, vingt mille dents ne sont pas qu'un chiffre — ce sont vingt mille liens les plus directs, les plus douloureux et les plus profonds avec la population locale.
L'ère japonaise et le « fumi-e » : le conflit entre la croix et le drapeau du Soleil levant
Sous la période japonaise, le christianisme fait face à un défi institutionnalisé. Dans les années 1930, avec la montée du militarisme japonais, le gouvernement général impose le « mouvement de sujétion impériale » (皇民化運動), obligeant toutes les organisations religieuses de l'île à se rendre dans les sanctuaires shintō. Pour les chrétiens, qui professent « Tu n'auras point d'autre Dieu que moi », c'est une épreuve de foi considérable.
Le collège presbytérien de Tainan (actuel Chang Jung Christian University) fait face à la révocation de son directeur et à l'expulsion de ses missionnaires pour avoir refusé de conduire ses élèves aux visites des sanctuaires shintō.4 Pour survivre, certaines églises sont contraintes de redéfinir la visite aux sanctuaires comme une « cérémonie nationale » non religieuse — un compromis que les chercheurs contemporains comparent à une version moderne du « fumi-e » (踏繪, image piétinée pour prouver qu'on n'est pas chrétien).5 Durant cette période, les églises survivent dans la minceur de la brèche, mais c'est aussi cette épreuve qui forge la résilience qui leur permettra plus tard de résister au régime autoritaire.
L'aide américaine et le « culte de la farine » : l'Évangile qui remplit le ventre
Au début de l'après-guerre, Taïwan souffre d'une pénurie extrême de biens. Durant la période de l'aide américaine (1951–1965), les Églises chrétiennes et catholiques deviennent des canaux essentiels de distribution de secours. Beaucoup de Taïwanais se rendent à l'église non pas pour écouter le sermon, mais pour recevoir de la farine, du lait en poudre, de l'huile de soja et des vêtements usagés portant le logo d'une poignée de main « sino-américaine ».6
« Après la messe, on repart avec de la farine » devient un souvenir commun à toute une génération, et le christianisme est surnommé avec humour le « culte de la farine » (麵粉教).7 Bien que certains fidèles quittent l'église une fois la distribution de biens interrompue, cette période permet au christianisme de s'enraciner profondément dans les foyers taïwanais, allant jusqu'à modifier les habitudes alimentaires de la population (comme la popularisation de la culture des pâtes et du pain).
Des silhouettes à vélo sur les chemins de campagne
À une époque où les transports sont difficiles, le vélo est le « char d'évangélisation » des missionnaires qui s'aventurent dans les zones reculées. À Taitung, le docteur Frank Dennis, fondateur de l'hôpital chrétien de Taitung, sillonne la côte est au début de sa mission sur une « moto d'occasion » ou à vélo. Les habitants se souviennent que lorsque le docteur Dennis roulait à vélo au lieu de la moto, c'était généralement parce qu'il avait économisé l'argent de l'essence pour secourir les plus démunis.8
À Puli, dans le comté de Nantou, le « grand-père de Puli » (埔里阿公), le Norvégien Bjarne Gislefoss, est un modèle d'itinérance évangélique à vélo. Il parcourt souvent les sentiers de campagne de Puli à bicyclette, s'occupant d'enfants atteints de poliomyélite et d'orphelins.9 Pour de nombreux Taïwanais de la génération précédente, ces étrangers grands aux cheveux blonds et aux yeux bleus, pédalant à vélo et parlant un hokkien ou une langue autochtone hésitante, incarnent la définition la plus chaleureuse du christianisme.
Par ailleurs, dans les rues de Taïwan, on croise un autre groupe de jeunes missionnaires étrangers en chemise blanche, pantalon noir et casque, parcourant les rues par deux sur des bicyclettes : ce sont les missionnaires de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, communément appelée Église mormone.10 Originaires généralement de l'Utah aux États-Unis, ils viennent volontairement à Taïwan après le lycée pour y prêcher et s'efforcent d'apprendre un chinois courant, devenant un paysage singulier des villes et campagnes taïwanaises.11
De l'autel à la rue : la bombe politique de 1977
Dans la seconde moitié du XXᵉ siècle, le visage du christianisme taïwanais change radicalement. Après 1945, les « églises sinophones » arrivées avec le Kuomintang soutiennent pour la plupart le régime parti-État. En revanche, l'Église presbytérienne, enracinée sur l'île depuis un siècle, utilisant les langues locales et profondément implantée dans les communautés de base, se lie progressivement au destin de Taïwan.12
Le 16 août 1977, alors que les États-Unis envisagent de rompre leurs relations diplomatiques avec la République de Chine et que la société est plongée dans la panique, l'Église presbytérienne de Taïwan publie la retentissante Déclaration des droits de l'homme. Le texte affirme clairement : « L'avenir de Taïwan doit être décidé par les dix-sept millions d'habitants de Taïwan », et exhorte le gouvernement à « faire de Taïwan un État nouveau et indépendant ».13 C'est la première fois sous la loi martiale qu'une organisation locale avance publiquement une position indépendantiste. Des dirigeants comme le pasteur Gao Junming (高俊明) sont par la suite emprisonnés.
Les défis contemporains : quand conservatisme et progressisme se rencontrent à l'église
Au XXIᵉ siècle, le christianisme à Taïwan fait face à de nouvelles fractures internes. Le rapport sur la situation ecclésiastique de 2024 indique que la proportion de chrétiens à Taïwan se situe entre 3 % et 4 %, avec une tendance à la baisse.14
Le défi le plus marquant provient des questions sociétales. Durant la dernière décennie, les églises taïwanaises se sont déchirées sur la question de l'« égalité dans le mariage ». Bien que des voix au sein de l'Église presbytérienne soutiennent l'égalité des genres, la majorité des églises conservatrices (comme Ling Liang Tang, les églises de messe en mandarin, etc.) sont devenues le cœur du mouvement d'opposition au mariage homosexuel.15 Ce passage d'une image de « moteur de la démocratie » à celle de « force conservatrice culturelle » conduit également les jeunes générations à réexaminer le rôle de l'Église.
📝 Note du commissaire : L'histoire du christianisme à Taïwan est une chronique d'évolution tiraillée en permanence entre « étranger » et « local », entre « médecine » et « politique », entre « conservatisme » et « progressisme ».
Références
- 新樓舊情──緬懷醫療傳教之父馬雅各, Taiwan Panorama, 2001-10.↩
- 馬偕博士與學生露天為民眾拔牙, Banque nationale de la mémoire culturelle.↩
- George Leslie Mackay, traduit par Lin Wansheng, From Far Formosa: The Story of Mackay in Taiwan, Éditions Qianwei, 2007.↩
- 台南長老教中學神社參拜問題, Archives du pasteur Lai Yongxiang.↩
- 皇民化運動下的台灣長老教會, Studio Xu Zongmao, 2026-04-20.↩
- 做完禮拜拿麵粉：淺談戰後美援下的台灣教會, Zheng Muqun.↩
- 美援時期—救濟物資, Banque nationale de la mémoire culturelle.↩
- 譚維義◎相關報導, Hôpital chrétien de Taitung.↩
- 來自8千公里外挪威的愛 埔里阿公徐賓諾安息主懷, Christian Tribune, 2022-12-30.↩
- 單車上的使徒──摩門教來台50年, Taiwan Panorama.↩
- 才19歲透過騎車旅行傳教的外國傳教士, Fion News, 2023-11-29.↩
- 歷史上的今天：長老教會發表人權宣言, Fondation Nouvelle Paix de Taïwan, 2023-08-16.↩
- 1970年代，台灣基督長老教會就發布三個重要的政治宣言, Threads @sixmouths.sixsuns, 2024-08-20.↩
- 【2024台灣基督教會普查報告】全台基督徒比例下降至3.03％, Christian Tribune, 2026-01-30.↩
- 墜落之後 雜談台灣教會問題, Campus Magazine, 2021-12.↩