L'empire de la foi taïwanaise : une religion née de la peur

Aperçu en 30 secondes : Il existe environ quinze mille édifices religieux enregistrés à Taïwan, plus que le nombre de supérettes sur l'île. Les plus nombreux ne sont pas les temples Mazu (environ 672), mais les temples des Wangye (environ 1 330) — des dieux de la peur originaires du « navire d'exorcisme » (sòngwēn wánchuán). Dans un même temple, vous pourriez trouver Guanyin bouddhiste, le Grand Empereur Jade taoïste, et les esprits locaux vénérés par les communautés. Chaque année en mars lunaire, plus d'un million de personnes participe à la procession Mazu de Dajia pendant neuf jours et huit nuits, parcourant 340 kilomètres. En 2014, le Temple Xingtiang, qui accueillait six millions de visiteurs par an, a retiré toutes ses urnes à encens, devenant le premier grand temple « sans encens » de Taïwan. En 2025, Freedom House classera Taïwan comme l'un des pays les plus libres d'Asie. La foi sur cette île n'a jamais été une affaire abstraite ; elle est présente dans la ruelle où vous vivez, depuis le débarquement des migrants militaires au XVIIe siècle.

En 1995, un homme nommé Liao Wu-chih se tenait sur le toit du Temple Bao'an de Dalongdong à Taipei, regardant les maîtres mosaïstes réintégrer des pièces de verre coloré dans leur place d'il y a deux cents ans¹. Le Bao'an Gong a été construit en 1804 par une communauté immigrée de Tong’an qui vénérait le Grand Empereur Baosheng. Après avoir traversé les périodes du régime japonais, l'après-guerre et l'expansion urbaine, il était délabré dans les années 1990. Le gouvernement taïwanais l'a classé monument historique de deuxième catégorie en 1985, mais rien n'a été restauré après cette classification.

Liao Wu-chih a décidé de financer la restauration lui-même. Pendant sept ans, sans prendre un centime du gouvernement, il a insisté pour utiliser les méthodes et matériaux d'origine². Il a recruté des maîtres artisans spécialisés en mosaïque, sculpture sur pierre, sculpture sur bois et peinture à partir de toute Taïwan ; certaines techniques étaient presque perdues. « C'est facile de restaurer un vieux temple avec de nouveaux matériaux », a-t-il déclaré lors d'un entretien, « mais ce n'est pas une restauration, c'est une rénovation. »

En 2003, le Bao'an Gong a reçu le Prix du patrimoine culturel pour l'Asie-Pacifique de l'UNESCO, faisant de Taïwan le premier récipiendaire³. Le jury a écrit : « Un modèle de restauration basée sur la communauté. » (A model for community-based restoration.).

Cette histoire est en réalité un microcosme de l'histoire religieuse de toute l'île : lorsque le gouvernement se retire, le peuple prend le relais ; les techniques sont menacées d'extinction, mais quelqu'un s'y tient ; le temple n'est pas juste un lieu de culte, c'est un réceptacle de la mémoire urbaine. Pour comprendre pourquoi cette île abrite la plus grande densité de temples au monde, il faut remonter à plus de trois cents ans : ceux qui ont lié les idoles à leur corps et traversé le détroit du Paix avec des paris risqués.

Pourquoi y a-t-il quinze mille temples sur cette île ?

Selon les statistiques du Ministère de l'Intérieur, il y a environ 15 000 édifices religieux enregistrés à Taïwan en 2024⁴ : plus que les quelque 13 000 supérettes de toute l'île⁵. Tainan est la ville avec la plus grande densité de temples, comptant 1 641 en 2015⁶.

Mais sous ce chiffre se cache une contradiction ignorée par beaucoup : le plus grand groupe n'est pas le culte Mazu, mais celui des Wangye.

La « Base de données des temples taïwanais » du Yuan académique central a croisé les registres religieux du Ministère de l'Intérieur et révélé qu'il y avait environ 1 330 temples dédiés aux Wangye contre environ 672 pour Mazu, soit près du double⁷. « Le culte des Wangye est particulièrement florissant dans le sud de Taïwan, au même titre que le culte Mazu dans le centre de Taïwan. On dit : 'les Wangye du Sud et Mazu du Centre', ou on parle aussi de 'Mazu folle de mars et des Wangye de avril' »⁸.

Qui sont les Wangye ? Leur fonction initiale était celle de dieux de la peste. « Le culte des Wangye provient initialement des navires d'exorcisme le long des côtes du sud-est de la Chine, dérivant depuis Xiamen et Quanzhou vers les côtes sud-ouest de Taïwan »⁹. Les habitants côtiers personnifiaient la peste : un bateau en bois rempli d'offrandes était propulsé dans la mer, dans l'espoir que la maladie s'en aille avec le navire. Le navire dérivant jusqu'à Taïwan fut récupéré et vénéré par les locaux, transformant ainsi le dieu de la peste en un dieu protecteur.

📝 Note du curateur : Le dieu le plus populaire d'une île est né de la peur de la peste. Ce n'est pas un choix empreint de miséricorde, mais une réaction de survie dans une société immigrée et médicalement en retard — confier ce qui est incontrôlable à une personnalité imaginée. Lorsque les maladies sont devenues contrôlables, les Wangye ne sont pas disparus ; leur fonction s'est transformée pour devenir celle des chasseurs de mauvais esprits, garants de la paix et protecteurs. Les dieux ne meurent pas, ils changent juste de métier.

Mazu suit une logique similaire. Mazu était à l'origine une déesse marine du Fujian Song, dont la fonction était d'assurer le voyage en mer des pêcheurs. Au XVIIe siècle, les migrants militaires ont transporté l'image de Mazu sur les mâts des bateaux traversant le détroit de Taïwan (le détroit de Taiwan). Lorsque le bateau arrivait, la déesse venait aussi. Mais la fonction de Mazu sur l'île s'est rapidement élargie : d'une déesse marine à une guérisseuse, une chasseuse de mauvais esprits, une aide à la conception, une protectrice des récoltes, une assistante aux examens et une promotrice du commerce : elle tout gère. Une déesse dont la fonction était unique est devenue une mère divine complète pour l'île.

Le Dieu Terrestre (Tǔdì Gōng) a suivi le même chemin. Il était à l'origine un dieu des champs dans une société agricole, responsable de la récolte d'un champ ; après l'urbanisation, sa fonction s'est déplacée vers le commerce. Certains temples du Dieu Terrestre dans le district Xinyi de Taipei sont considérés comme « particulièrement doués pour faire gagner de l'argent », avec un flux d'offrandes abondant¹⁰. Les fonctions des divinités évoluent en fonction de la structure sociale.

Trois cent quarante kilomètres, neuf jours et huit nuits

Chaque mars lunaire, toute l'île est prise en charge par une marche religieuse.

La procession Mazu du Temple Zhenlan à Dajia, qui a commencé le soir du 4 avril 2025, se termine le 13 avril, s'étalant sur neuf jours et huit nuits, traversant vingt-et-un municipalités des villes de Taichung, Changhua, Yunlin et Chiayi, en visitant près d'une centaine de temples, pour un total de 340 kilomètres¹¹. La chaîne Discovery l'a classée parmi les trois grands événements religieux mondiaux en 2004¹². En 2009, l'UNESCO a inscrit le culte Mazu au patrimoine culturel immatériel de l'humanité¹³.

Un élément particulier lors du parcours : les stations de ravitaillement le long du chemin. Elles ne sont pas organisées par les temples, mais spontanément par les résidents locaux. Des nouilles gratuites, du poulet à l'huile de sésame, des massages, des analgésiques, des rasoirs, des serviettes hygiéniques, des boissons énergisantes. « Mazu marche, nous aidons »¹⁴. Une vieille grand-mère peut économiser toute une année pour préparer un pot de soupe suffisant pour cent personnes pendant ces quelques jours. Elle ne connaît pas ces fidèles, et ils ne la connaissent pas, mais Mazu les connaît tous.

Ce qui est encore plus étrange, c'est la tradition des chariots divins qui changent de direction par eux-mêmes. Le char n'est pas porté par des humains ; « les gens suivent Mazu » — lorsque le char tourne brusquement, fonce ou fait demi-tour, ceux qui portent le char ne peuvent que suivre, ils ne peuvent pas résister¹⁵. C'est le moment le plus physique du culte populaire : le dieu n'est pas dans le ciel, il est dans le bois, et le bois bouge tout seul.

Ces dernières années, les processions sont devenues de plus en plus complexes. En 2016, la « culture Mazu » a été inscrite au « Plan Quinquennal XIII » et à l'initiative « Ceinture et Route » de la Chine ; en 2018, une délégation du Fujian a proposé la création d'un organisme de direction national géré par le Département de la Propagande, le Bureau Taïwan, le Ministère de la Culture et le Comité provincial du Fujian pour promouvoir la culture Mazu¹⁶. Le PCC emballe Mazu en « déesse de paix inter-détroit » et finance des pèlerinages transfrontaliers. Le problème est que la plupart des fidèles Mazu à Taïwan veulent juste vénérer Mazu, ils ne veulent pas être représentés par qui que ce soit. Il n'y a pas de consensus dans le cortège sur la question : « Mazu est-elle une arme de propagande ? ».

📝 Note du curateur : À Taïwan, Mazu est à la fois religion, culture, tourisme et politique. La Chine veut en faire un symbole d'« appartenance commune à la Chine » (liǎng'àn tóngshǔ yīzhōng), tandis que les fidèles taïwanais l'utilisent pour en faire « leur propre dieu insulaire » par une marche annuelle de millions de personnes. Un dieu peut être plusieurs choses à la fois ; ce n'est pas une contradiction, c'est un accord tacite à Taïwan.

Les trois religions partagent le même toit

En entrant dans le Temple Longshan de Wanhua à Taipei, on est confronté à une scène difficilement compréhensible pour un étranger : l'autel principal vénère Guanyin (bouddhisme), tandis qu'à l'arrière se trouvent la Mazu Céleste (taoïsme/religion populaire) et le Duc Wen Chang (taoïsme, qui régit les examens). Sur le côté, on trouve Yue Lao (religion populaire, qui gère le mariage) et Zhu Sheng Niangniang (celle qui donne des enfants), ainsi que Guan Gong (le dieu de la richesse militaire)¹⁷. Un temple avec au moins sept divinités appartenant à trois systèmes religieux. Les Taïwanais ne trouvent pas cela en conflit.

C'est là le caractère le plus particulier de la foi taïwanaise : la synthèse des trois religions n'est pas une philosophie, c'est une disposition spatiale. Des bouddhistes, taoïstes et pratiquants de croyances populaires fréquentent le même temple, vénérant chacun leur propre dieu sans se détester. Une enquête du Yuan académique en 2019 a également montré cette diversité : 49,3 % des citoyens adhèrent aux religions populaires traditionnelles, 14 % au bouddhisme, 12,4 % au taoïsme, 5,5 % au protestantisme, 2,1 % au Unifié Taoïsme (Yīguāndào), et 1,3 % au catholicisme¹⁸. Mais en pratique, une personne peut vénérer Mazu, chercher Guanyin, aller au temple du Dieu Terrestre pour les fêtes, ce n'est pas de l'infidélité, c'est la routine.

Comment cette synthèse est-elle apparue ? Le contexte historique est celui des migrants traversant la mer après le XVIIe siècle, apportant leurs dieux d'origine. L'espace insulaire étant limité, les temples ne pouvaient pas être construits en nombre illimité ; donc, les dieux ont été placés ensemble. Avec le temps, c'est la répartition des fonctions plutôt que la distinction confessionnelle qui est devenue la logique dominante : pour les examens, on consulte Wen Chang ; pour le mariage, Yue Lao ; pour le commerce, Guan Gong ; pour la paix, Mazu ; pour avoir des enfants, Zhu Sheng Niangniang. Chaque dieu a sa spécialité, et les fidèles viennent en fonction de leurs besoins, sans se préoccuper de la confession.

Un événement après-guerre a rendu cette synthèse encore plus claire. Le 31 mai 1945, l'armée américaine bombardait Taipei, et le Temple Longshan fut détruit dans son autel principal, mais l'image de Guanyin à l'intérieur était intacte au milieu des décombres¹⁹. Les pratiquants de croyances populaires, bouddhistes et taoïstes qui avaient vénéré cette Guanyin ont considéré cela comme un miracle. L'image n'appartenait à aucune religion, ni le miracle.

📝 Note du curateur : Les Occidentaux demandent souvent « quelle religion pratiquent les Taïwanais », et cette question est en soi erronée — elle suppose que « l'on ne peut adhérer qu'à une seule religion ». Mais pour les Taïwanais, « ce que l'on croit » et « ce que l'on vénère » sont deux choses différentes. On peut dire toute sa vie être bouddhiste, mais en même temps, lors du retour au village le 2e jour du premier mois lunaire, on vénère le Dieu Terrestre ; avant un examen, on va voir Wen Chang ; pour faire des affaires, on va prier Guan Gong. Ce n'est pas de l'infidélité, c'est une répartition des tâches.

De l'interdiction à la légalité : 34 ans pour le Unifié Taoïsme

En 1953, le gouvernement national a ordonné l'interdiction du Unifié Taoïsme (Yīguāndào) sous prétexte qu'il « impliquait des superstitions et perturbait l'ordre public local »²⁰. Cette religion, originaire de Shandong en Chine et combinant les trois systèmes confucéen, bouddhique et taoïste, est passée au clandestin à Taïwan. Elle a été maintenue par la tradition orale pendant trente-quatre ans, sans que le nombre de fidèles ne diminue.

En 1987 : l'année où Taïwan a levé l'état d'urgence, quarante législateurs ont signé une pétition pour demander au gouvernement de légaliser le Unifié Taoïsme. En mars 1988, la « Fédération du Unifié Taoïsme de la République de Chine » a été fondée²¹. Le Unifié Taoïsme est devenu la première religion taïwanaise à passer du statut illégal au légal : il a commencé à faire pression quelques mois avant même le dégel (le 15 juillet 1987). En mars 2018, on comptait environ 800 000 fidèles enregistrés²².

La particularité du Unifié Taoïsme est son régime végétarien strict + la synthèse des trois religions + l'expansion mondiale. Il possède des centres dans plus de 80 pays²³ et prône une vision eschatologique unique, telle que « le Grand Calamitas des Trois Périodes » (Sān Qī Mò Jié) ou « le destin des Trois Bouddhas ». Mais la caractéristique la plus facile à comprendre pour les étrangers est : la nourriture dans les centres du Unifié Taoïsme est délicieuse, entièrement végétarienne et gratuite, sans forcer l'adhésion.

📝 Note du curateur : L'histoire du Unifié Taoïsme est un microcosme de la libéralisation religieuse à Taïwan. Une religion interdite pendant trente-quatre ans par l'État n'a pas disparu ; elle a accumulé une énergie de mobilisation au niveau local durant cette période souterraine. Elle est devenue un baromètre du réformisme politique avant le dégel — « pouvoir légaliser cette religion clandestine » est devenu un indicateur du degré d'ouverture du gouvernement. Aujourd'hui, le Unifié Taoïsme est l'une des religions dominantes, mais il enseigne aux Taïwanais non seulement une religion, mais aussi que « la répression politique ne peut pas tuer la foi ».

L'émergence après-guerre : les quatre grandes montagnes du bouddhisme

Si les Wangye et Mazu représentent la peur des migrants traversant la mer, le nouveau bouddhisme représente un autre besoin de la société taïwanaise après-guerre : après l'urbanisation, la croissance économique et la diffusion de l'éducation, les gens ne cherchaient plus seulement la paix et la richesse ; ils recherchaient aussi un sens.

Les quatre grandes montagnes sont apparues dans ce contexte :

• La Fondation Tzu Chi (1966, Hualien) : Mère Suprême Cheng Yen a commencé avec trente ménagères qui « vivaient sur cinq mao par jour »²⁴. Aujourd'hui, Tzu Chi compte des bénévoles dans 68 pays et fournit de l'aide dans 136 pays²⁵. Le cœur spirituel de Tzu Chi est « pour le bouddhisme, pour les êtres ».
• Fo Guang Shan (1967, Dahu, Kaohsiung) : Maître Hsing Yun a commencé à construire le temple à Mazhu Garden. Il prône le « Bouddhisme humain » — la loi du Dharma n'est pas dans les montagnes, elle est au milieu des gens. Ils ont fondé 300 temples et centres d'enseignement partout dans le monde, 16 écoles bouddhistes, et ont créé l'Université Nan Hua, l'Université Fo Guang et le Musée de la Statue du Bouddha²⁶. Maître Hsing Yun est décédé à Fo Guang Shan le 5 février 2023, à l'âge vénérable de 97 ans²⁷.
• Fa Gu Shan (1989, Jinshan) : Fondé par Maître Sheng Yen. En 1990, il a révélé « améliorer la qualité humaine et construire un paradis terrestre » ; en 1992, il a introduit le concept d'« écologie spirituelle »²⁸ : étendre l'écologie du niveau matériel au niveau spirituel, ce qui est devenu un terme culturel important à Taïwan après-guerre.
• Zhongtai Zen Temple (Puli) : Le moine Vui Jue a fondé le Lingquan Si sur la base du Zen Temple de Vui Jue en 1987²⁹. L'achèvement officiel du Zhongtai Zen Temple est le 1er septembre 2001 : « après trois ans de planification et sept ans de construction depuis 1992 »³⁰. Ce décalage générationnel a façonné une voie de méditation très différente des trois autres grandes montagnes. Le moine Vui Jue est décédé le 8 avril 2016, à l'âge vénérable de 90 ans.

Les quatre grandes montagnes ont chacune leur propre stratégie en matière de relations entre religion et politique : Tzu Chi « ne parle pas de politique, fait seulement de la charité » ; l'Église des Anciens « participe activement à la transition démocratique » ; Fo Guang Shan « participe modérément, maintenant un dialogue avec les deux rives ». Même s'agissant d'organisations religieuses, le spectre peut être très large.

Le kit médical de Maya: 160 ans du christianisme à Taïwan

Le 28 mai 1865, le Dr James Laidlaw Maxwell, missionnaire écossais de l'Église des Anciens, a débarqué à Dagou (aujourd'hui Kaohsiung) dans le sud de Taïwan, et a commencé son ministère médical sur la rue Kansi en face du portail ouest de la ville de Taiwan le 16 juin³¹. C'est le point de départ du christianisme protestant taïwanais.

Sept ans plus tard, le 7 mars 1872, George Leslie Mackay de l'Église des Anciens canadienne est débarqué à Tamsui, inaugurant la mission au nord³². L'Oxford School fondée par Mackay à Tamsui (en 1882) est l'un des prototypes de l'éducation moderne taïwanaise. Les hôpitaux et écoles comme ceux de l'Église des Anciens — le Trung Hua, le Changrong, le Danjiang, l'Université de Zhenli — ont toutes leurs racines dans les fondations posées par cette église à la fin du XIXe siècle.

Ce qui distingue l'Église des Anciens des autres religions, c'est : son intervention directe en politique. Le 16 août 1977, l'Église protestante taïwanaise a publié sa « Déclaration des droits de l'homme », appelant publiquement le gouvernement à « prendre des mesures efficaces pour faire de Taïwan un pays nouveau et indépendant »³³. À cette époque, Taïwan était sous état d'urgence, et revendiquer ouvertement l'indépendance risquait l'emprisonnement. L'Église des Anciens est devenue l'un des rares groupes civiques locaux à s'exprimer publiquement avant le dégel.

Le catholicisme a aussi ses traces : l'Université de Fu Jen, l'hôpital de Mackay (collaboration précoce) et les missions étrangères de Bai Leng ont servi longtemps les tribus autochtones dans Taidong³⁴. Ces institutions sont moins grandes que les quatre grandes montagnes bouddhistes, mais leur contribution à la santé, à l'éducation et au bien-être social dans les régions rurales est profonde.

📝 Note du curateur : Pendant 160 ans, le christianisme n'a jamais été une religion majoritaire (avec environ 5 à 6 % de la population), mais son influence dépasse largement le nombre de fidèles. Il a apporté l'éducation moderne, la médecine moderne, l'éducation des femmes, la transcription des langues autochtones, le mouvement du langage vernaculaire et les discours sur les droits de l'homme — ces choses ne proviennent pas de grands autels, mais constituent l'infrastructure sociale entière. L'influence d'une religion ne se mesure pas au nombre de personnes qui vénèrent son dieu, mais à ce qu'elle a fait que la société n'avait pas auparavant.

Le Temple Xingtiang retire les urnes : quand la dévotion rencontre le PM2.5

Le 26 août 2014, à trois heures du matin, le Temple Xingtiang a fait déplacer deux grandes urnes et quinze tables d'offrandes devant l'autel principal³⁵. Le premier grand temple de Taïwan accueillant six millions de visiteurs par an : il a annoncé l'interdiction des encens pour le Duc Guan Gong. C'est la réforme la plus importante du temple en demi-siècle³⁶.

Le contexte de cette décision : l'Agence de protection de l'environnement statistique 9 à 22 mille tonnes de papiers votifs brûlés chaque année (l'article B indique 24 mille tonnes) ; le PM2.5 autour des temples peut atteindre 45 microgrammes/mètre cube, soit trois fois la norme nationale³⁷. Fa Gu Shan a été encore plus radical : il utilise directement de grands écrans pour diffuser des vidéos de brûlage de papiers votifs au lieu de les brûler³⁸.

Mais les réactions ont été extrêmes³⁹. Les traditionalistes pensent que « sans encens, il n'y a pas de bénédiction », et « comment le dieu peut-il savoir que vous venez prier s'il ne sent pas l'encens ». Les jeunes fidèles et les écologistes, au contraire, trouvent que « quelqu'un change enfin ». Le chiffre un an plus tard est intéressant : le nombre de visiteurs du Temple Xingtiang n'a pas diminué, il a augmenté — avec plus de familles venant avec des enfants, plus de jeunes non-fumeurs, et plus de personnes d'âge moyen souffrant d'allergies.

Cet événement a révélé un problème fondamental : la forme et le fond du rituel religieux peuvent être séparés. L'encens n'est pas la religion elle-même ; c'est l'expression physique de la religion. La forme peut changer, mais le dieu reste. Une fois que tout le monde accepte cela, le temple a une place pour se réformer.

Les poèmes divinatoires, les comités de gestion des temples et l'exercice démocratique d'une île

Enfin, deux points moins remarqués.

Le premier est celui des poèmes divinatoires. Le système de poèmes divinatoires des temples taïwanais est en fait l'un des premiers « systèmes de conseil psychologique gratuit » au monde. Un jeune en rupture sentimentale, un adulte sans emploi, une personne malade peuvent entrer dans un temple, faire tourner le cylindre à tirage, tirer un poème de quatre lignes et parler avec un bénévole qui interprète les poèmes. Le poème lui-même peut être ambigu, mais le processus d'interprétation est celui de l'écoute, d'être écouté, d'être conseillé. Il n'y a pas de frais d'inscription, ni de rendez-vous⁴⁰.

Le deuxième sujet est le comité de gestion des temples. Le système de gouvernance des temples à Taïwan – où les responsables, vice-responsables et secrétaires général sont élus par un vote par personne – est en réalité une pratique démocratique populaire existant à Taïwan dès la dynastie Qing⁴¹. Antérieure aux assemblées, antérieure aux partis politiques, antérieure au système d'enregistrement des ménages. Un petit temple pouvait gérer dix millions de pièces d'encens, un terrain, et un groupe de fidèles ; tout cela dépendait du mécanisme démocratique. Bien sûr, cela signifie aussi que la politique des temples peut être très sombre – luttes de factions, achat de votes, liens avec la politique locale⁴². Mais au moins, cela révèle un fait : les Taïwanais n'ont pas commencé à voter en 1996 ; ils ont appris cette chose dans le petit temple du coin il y a des centaines d'années.

De la peur à la liberté

Revenons à la contradiction initiale : l'île avec la plus grande densité de temples au monde et le deuxième rang mondial en matière de liberté religieuse, dont les deux principales croyances ont leurs origines liées aux épidémies et à la mort.

Le rapport sur la liberté mondiale de Freedom House pour 2025 classe Taïwan à la deuxième place en Asie avec 94 points⁴³. Ce classement prend en compte plusieurs dimensions, telles que la liberté religieuse, la liberté d'expression et la liberté d'association. En comparaison avec trois cents ans plus tôt – les migrants militaires qui attachaient des idoles sur des bateaux et traversaient la mer au péril de leur vie – ils ne pouvaient pas imaginer que leurs descendants vivraient sur une telle île : où ils peuvent croire librement à n'importe quelle religion, ne croire librement à aucune religion, pratiquer les trois religions ou ne pratiquer aucune.

Le Temple Bao'an restauré par Liao Wu-chih organise aujourd'hui le Festival culturel de Baosheng chaque année, combinant des expositions d'art, des concerts et des conférences académiques⁴⁴. Un temple fondé il y a deux cents ans par les migrants de Tong'an pour la foi du Grand Dieu Bao Sheng est devenu l'un des centres culturels de Taipei. Les idoles sont toujours là, mais un groupe de jazz se trouve à côté.

L'histoire religieuse de cette île, depuis le moment où les migrants militaires débarquèrent au XVIIe siècle, jusqu'à la période actuelle avec ses temples interdits aux encens, son écologie spirituelle, le bouddhisme humain et le deuxième rang de Freedom House en 2025. Il n'y a eu aucune rupture ; chaque époque a ajouté quelque chose à la base existante. Les royaumes sont passés d'esprits pestilentiels à des esprits pacifiques, Mazu est passée de déesse marine à déesse omnipotente, et les divinités locales sont passées d'esprits agricoles à des esprits commerciaux. Le dieu n'est pas mort ; le dieu a changé de métier.

Les peurs du XVIIe siècle – la peur du détroit de Formose, la peur des épidémies, la peur des conflits armés, la peur des catastrophes naturelles – ne sont jamais vraiment disparues. Elles ont été transformées en quinze mille temples, en processions de neuf jours impliquant un million de personnes, en bénévoles des quatre grands courants à travers le monde, dans les déclarations de droits humains tenaces de l'Église réformée, et dans la légalisation de la circulation souterraine du Falun Gong pendant trente-quatre ans.

La peur n'a jamais disparu ; elle a simplement pris une forme religieuse.

Et cette religion a finalement rendu l'île libre.

Lectures complémentaires

• Les ressortissants taïwanais à l'étranger et les communautés diasporiques — Comment Mazu, les royaumes et les divinités locales ont recommencé à naviguer dans le monde avec les migrants
• La culture et la langue Hakka — La foi en Yiminye est une pratique religieuse très particulière des communautés Hakka à Taïwan
• Les mouvements sociaux à Taïwan sous domination japonaise — Comment le gouvernement colonial a réglementé la religion, et comment elle l'a contre-attaqué
• L'incident du 228 — Le rôle de la communauté religieuse après la guerre (en particulier l'Église réformée) dans la transition politique
• Chiang Wei-shui — Réformateur médecin, dialogue avec les leaders religieux de son époque
• La sensibilité taïwanaise : devons-nous attendre que les Coréens aiment avant d'oser dire que notre vieille maison est belle ? — Les temples sont l'un des lieux où se conserve le plus souvent l'esthétique quotidienne de Taïwan, comme la pierre à moudre ou les fenêtres en fer

Références