Les croyances religieuses à Taïwan : un empire de foi né de la peur

En 30 secondes : Taïwan compte environ quinze mille édifices religieux enregistrés, soit plus que le nombre de supérettes sur l'île. Le plus nombreux n'est pas, comme on le croit souvent, le temple de Mazu (environ 672), mais le temple des Rois célestes (Wangye) (environ 1 330) — une divinité de la peur, née de la « cérémonie d'envoi du bateau du roi de la peste », spécialisée dans la lutte contre les épidémies. Dans un même temple, vous pouvez voir Guanyin (bouddisme), l'Empereur de Jade (taoïsme) et le Dieu de la Terre (croyance populaire) partageant le même encens. Chaque année, au troisième mois lunaire, plus d'un million de personnes suivent la procession de Mazu de Dajia pendant neuf jours et huit nuits sur trois cent quarante kilomètres. En 2014, le temple Xingtian, accueillant six millions de visiteurs par an, a retiré tous ses brûle-parfums, devenant le premier grand temple de Taïwan à « interdire l'encens ». En 2025, le rapport mondial sur la liberté de Freedom House a classé Taïwan comme le deuxième pays le plus libre d'Asie. La foi de cette île n'a jamais été une affaire de nuages — elle est au coin de votre rue, depuis le moment où les colons militaires du XVIIe siècle ont posé le pied sur la terre ferme.

En 1995, un homme nommé Liao Wuzhi se tenait sur le toit du temple Bao'an de Dalongdong, à Taipei, regardant les artisans de jianni (incrustation de verre coloré) replacer morceau après morceau les fragments de verre dans la position qu'ils occupaient deux siècles plus tôt¹. Le temple Bao'an, construit en 1804, était un lieu de culte dédié au Dieu protecteur de la vie (Baosheng Dadi), apporté par des immigrants originaires de Tong'an. Après avoir traversé la période coloniale japonaise, l'après-guerre et l'expansion urbaine, il était en piteux état dans les années 1990. Le gouvernement taïwanais l'avait classé monument historique de deuxième catégorie en 1985, mais après le classement, personne ne l'avait restauré.

Liao Wuzhi décida de lever des fonds lui-même pour le restaurer. Sept ans, sans un centime du gouvernement, en insistant sur l'utilisation des techniques et des matériaux d'origine². Il a parcouru Taïwan pour trouver des maîtres artisans spécialisés dans le jianni, la sculpture sur pierre, la gravure sur bois et la peinture, dont certains savoir-faire étaient sur le point de disparaître. « Il est facile de restaurer un vieux temple avec des matériaux modernes, » a-t-il déclaré lors d'une interview ultérieure, « mais ce n'est alors plus une restauration, c'est de la rénovation. »

En 2003, le temple Bao'an a reçu le prix UNESCO de la préservation du patrimoine culturel pour la région Asie-Pacifique, le premier à Taïwan³. Le rapport des juges contenait cette phrase : « Un modèle de restauration communautaire. » (A model for community-based restoration.)

Cette histoire est en réalité une miniature de l'histoire religieuse de l'île tout entière : l'État se retire, le peuple prend le relais ; les savoir-faire sont sur le point de se perdre, mais quelqu'un insiste pour les transmettre ; le temple n'est pas qu'un temple, c'est un conteneur de mémoire urbaine. Pour comprendre pourquoi cette île a engendré la plus haute densité de temples au monde, il faut remonter à plus de trois siècles en arrière — à ceux qui avaient lié des idoles à leur corps et traversé le détroit de Taïwan au péril de leur vie.

Pourquoi cette île compte quinze mille temples

Selon les statistiques du ministère de l'Intérieur, en 2024, Taïwan comptait environ 15 000 édifices religieux enregistrés⁴ — soit plus que les quelque 13 000 supérettes de l'île⁵. Tainan est la ville possédant la plus haute densité de temples de Taïwan, avec 1 641 temples recensés en 2015⁶.

Mais derrière ce chiffre se cache un contraste que la plupart des gens ne perçoivent pas : le plus répandu n'est pas le temple de Mazu, c'est le temple des Rois célestes (Wangye).

La « Base de données des temples de Taïwan » de l'Academia Sinica a croisé les registres religieux du ministère de l'Intérieur : les temples dédiés à la croyance des Rois célestes sont environ 1 330, contre environ 672 pour Mazu, soit près du double⁷. « La croyance des Rois célestes est particulièrement répandue dans le sud de Taïwan, au même titre que la croyance de Mazu dans le centre. L'adage populaire dit : "Au sud les Rois célestes, au centre Mazu", ou encore : "En mars, la folie de Mazu ; en avril, la fête des Rois célestes." »⁸

Qui sont les Rois célestes ? Leur fonction initiale était celle de divinités de la peste. « La croyance des Rois célestes trouve son origine dans la cérémonie d'envoi du bateau du roi de la peste, pratiquée sur la côte sud-est de la Chine, où des bateaux de bois chargés d'offrandes étaient lancés depuis Xiamen et Quanzhou vers les côtes sud-ouest de Taïwan. »⁹ Les résidents côtiers poussaient dans la mer l'incarnation concrète de l'épidémie — un bateau de bois rempli d'offrandes — espérant que la peste partirait avec le bateau. Les bateaux royaux échoués à Taïwan étaient ramassés par les habitants, qui érigeaient des temples pour les vénérer, transformant ainsi la divinité de la peste en divinité protectrice.

📝 Note du conservateur : La divinité la plus répandue sur une île trouve son origine dans la peur de la peste. Ce n'est pas un choix de compassion, c'est un réflexe de survie d'une société d'immigrants dépourvue de moyens médicaux — confier ce qui est incontrôlable à une personnalité imaginable. Lorsque les maladies sont devenues contrôlables par la suite, les Rois célestes n'ont pas disparu ; leur fonction s'est transformée en exorcisme, protection et bénédiction. Les dieux ne meurent pas, ils changent de métier.

Mazu obéit à la même logique. Mazu était à l'origine une divinité marine de l'île de Meizhou, dans le Fujian, sous la dynastie Song, chargée de protéger les pêcheurs en mer. Au XVIIe siècle, les colons militaires traversant le détroit de Taïwan pour s'installer à Taïwan liaient les statues de Mazu aux mâts de leurs navires. Le bateau arrivait, la divinité arrivait aussi. Mais sur l'île, Mazu a rapidement élargi ses fonctions : de divinité marine à guérison, exorcisme, fertilité, protection des récoltes, aide aux examens, prospérité des affaires — elle s'occupait de tout. Une divinité marine aux fonctions limitées est devenue la déesse-mère universelle de l'île.

Le Dieu de la Terre (Tudigong) a suivi le même chemin. À l'origine divinité des champs dans la société agricole, il géissait les récoltes d'une parcelle ; après l'urbanisation, sa fonction s'est orientée vers le commerce, et certains temples du Dieu de la Terre dans le district de Xinyi à Taipei sont réputés pour « savoir particulièrement bien aider les gens à gagner de l'argent », attirant une foule de fidèles¹⁰. La fonction des divinités évolue avec la structure sociale.

Trois cent quarante kilomètres, neuf jours et huit nuits

Chaque année, au troisième mois lunaire, l'île entière est prise en charge par une marche religieuse.

La procession de Mazu du temple Zhenlan de Dajia, en 2025, a débuté le 4 avril à 22 h 45 et s'est achevée le 13 avril avec le retour de la divinité, soit neuf jours et huit nuits, traversant quatre comtés et villes (Taichung, Changhua, Yunlin, Chiayi) et vingt et un cantons, passant par près de cent temples, sur un parcours total de trois cent quarante kilomètres¹¹. Discovery Channel l'a classée en 2004 parmi les trois plus grands événements religieux du monde¹². En 2009, l'UNESCO a inscrit les croyances et coutumes liées au culte de Mazu sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité¹³.

Pendant la procession, il y a quelque chose de très particulier — les stations de ravitaillement le long du chemin. Elles ne sont pas organisées par le temple, mais mises en place spontanément par les résidents locaux. Nouilles de riz gratuites, poulet au sésame, massage, analgumes, rasoirs, serviettes hygiéniques, boissons énergétiques. « Mazu marche, tout le monde l'aide. »¹⁴ Une vieille dame peut économiser toute l'année pour pouvoir, pendant ces quelques jours, préparer une marmite de soupe suffisante pour cent personnes. Elle ne connaît pas ces fidèles, les fidèles ne la connaissent pas, mais Mazu les connaît tous.

Plus encore, il y a la tradition de la litière divine qui tourne d'elle-même. La litière n'est pas portée par les hommes, ce sont « les hommes qui suivent Mazu » — lorsque la litière tourne brusquement, accélère ou fait demi-tour, les porteurs ne peuvent que suivre, sans résister¹⁵. C'est le moment le plus physique de la croyance populaire : la divinité n'est pas dans le ciel, elle est dans le bois, et le bois bouge tout seul.

Ces dernières années, la procession est devenue de plus en plus complexe. En 2016, la « culture de Mazu » a été inscrite dans le « 13e plan quinquennal » de la Chine et l'initiative « Nouvelle Route de la Soie » ; en 2018, une délégation du Fujian a proposé la création d'un organisme de direction national, composé du Département du Front uni, du Bureau des affaires de Taïwan, du ministère de la Culture et du Comité provincial du Fujian, pour promouvoir le développement de la culture de Mazu¹⁶. Le PCC présente Mazu comme la « déesse de la paix du détroit » et finance des groupes de pèlerinages transfrontaliers. Le problème est que la plupart des fidèles de Mazu à Taïwan veulent simplement vénérer Mazu et ne souhaitent être représentés par personne. La question « Mazu est-elle une arme de guerre de unification ? » ne fait pas consensus dans la procession.

📝 Note du conservateur : Mazu est simultanément, à Taïwan, religion, culture, tourisme et politique. La Chine veut en faire le symbole de « l'appartenance commune des deux rives à une seule Chine », tandis que les fidèles taïwanais, par leur marche annuelle d'un million de personnes, en font « la déesse de notre île ». Une divinité peut être plusieurs choses à la fois ; à Taïwan, ce n'est pas une contradiction, c'est un accord tacite.

Trois religions sous un même toit

En entrant dans le temple Longshan de Wanhua, à Taipei, vous découvrirez une scène difficile à comprendre pour un étranger : dans le hall principal est vénéré le Bodhisattva Guanyin (bouddisme), dans le hall arrière se trouvent d'un côté la Sainte Mère Céleste Mazu (taoïsme/croyance populaire) et de l'autre le Dieu de la Littérature (Wenchang, taoïsme, gardien de la réussite aux examens), tandis que les latéraux abritent le Vieillard sous la Lune (croyance populaire, gardien des mariages), la Déesse de la Fertilité (Zhusheng Niangniang) et l'Empereur Guan (dieu de la guerre et de la richesse)¹⁷. Un seul temple, au moins sept divinités, relevant de trois systèmes religieux. Les Taïwanais n'y voient aucun conflit.

C'est ce qui caractérise le plus la foi taïwanaise — la synthèse des trois religions n'est pas une philosophie, c'est une configuration spatiale. Bouddhistes, taoïstes et adeptes de la croyance populaire entrent dans le même temple, chacun vénère sa divinité, sans se regarder de travers. Une enquête de l'Academia Sinica en 2019 illustre également ce mélange : 49,3 % de la population pratique la croyance populaire traditionnelle, 14 % le bouddhisme, 12,4 % le taoïsme, 5,5 % le protestantisme, 2,1 % le Yiguandao, 1,3 % le catholicisme¹⁸. Mais dans la pratique, une personne peut simultanément vénérer Mazu, prier Guanyin et se rendre au temple du Dieu de la Terre lors des fêtes — ce n'est pas de l'apostasie, c'est le quotidien.

D'où vient ce mélange ? Le contexte historique est le suivant : à partir du XVIIe siècle, les immigrants traversant la mer ont apporté les divinités de leurs régions d'origine respectives. L'espace insulaire étant limité, il était impossible de construire suffisamment de temples indépendants, et les divinités ont été placées ensemble. Avec le temps, la division des fonctions plutôt que la distinction confessionnelle est devenue la logique dominante : pour les examens, on s'adresse à Wenchang ; pour le mariage, au Vieillard sous la Lune ; pour les affaires, à l'Empereur Guan ; pour la protection, à Mazu ; pour la fertilité, à Zhusheng Niangniang — chaque divinité a sa spécialité, et les fidèles vénèrent selon leurs besoins, sans se soucier des confessions.

Un événement d'après-guerre a rendu ce mélange encore plus explicite. Le 31 mai 1945, des bombardements américains ont frappé Taipei, détruisant le hall principal du temple Longshan, mais la statue du Bodhisattva Guanyin est restée intacte au milieu des décombres¹⁹. Les adeptes de la croyance populaire, les bouddhistes et les taoïstes qui avaient vénéré cette statue de Guanyin y ont tous vu un miracle. La statue ne distinguait pas les religions, le miracle non plus.

📝 Note du conservateur : Les Occidentaux demandent souvent « à quelle religion les Taïwanais croient-ils ? » — la question elle-même est erronée, car elle présuppose qu'« une personne ne peut croire qu'à une seule religion ». Mais pour les Taïwanais, « croire » et « vénérer » sont deux choses distinctes. On peut toute sa vie se dire bouddhiste, tout en vénérant le Dieu de la Terre chaque année lors du retour chez ses parents, en priant Wenchang avant un examen et l'Empereur Guan pour ses affaires. Ce n'est pas de la déloyauté, c'est de la spécialisation.

De l'interdiction à la légalisation : le Yiguandao a mis 34 ans

En 1953, le gouvernement nationaliste a interdit le Yiguandao, invoquant des « superstitions et atteintes à l'ordre public local »²⁰. Cette religion originaire du Shandong, en Chine, combinant confucianisme, bouddhisme et taoïsme, est passée dans la clandestinité à Taïwan, se maintenant par le bouche-à-oreille, et le nombre de ses adeptes n'a fait que croître pendant trente-quatre ans.

En 1987 — la même année que la levée de la loi martiale à Taïwan — quarante législateurs ont cosigné une pétition appelant le gouvernement à légaliser le Yiguandao. En mars 1988, la « Fédération générale du Yiguandao de la République de Chine » a été fondée²¹. Le Yiguandao est devenu la première religion à passer de l'illégalité à la légalité dans le Taïwan d'après-guerre — le processus de lobbying ayant commencé plusieurs mois avant la levée de la loi martiale elle-même (15 juillet 1987). En mars 2018, le nombre d'adeptes recensés à Taïwan était d'environ 800 000²².

Le Yiguandao se distingue par un végétarisme strict, une synthèse des trois religions et une expansion mondiale. Il possède des lieux de culte dans plus de 80 pays²³ et prône une eschatologie unique des « trois périodes de catastrophe finale » et des « trois Bouddhas répondant aux temps ». Mais pour les non-initiés, la caractéristique la plus facile à comprendre est : la nourriture dans les lieux de culte du Yiguandao est excellente, entièrement végétalienne, gratuite, et on ne vous force pas à vous convertir.

📝 Note du conservateur : L'histoire du Yiguandao est une miniature de la libéralisation religieuse à Taïwan. Une religion interdite par l'État pendant trente-quatre ans n'a pas disparu, mais a au contraire accumulé une capacité de mobilisation de base pendant sa période clandestine ; à la veille de la levée de la loi martiale, elle est devenue un test pour la réforme politique — « peut-on légaliser cette religion clandestine ? » est devenu un indicateur du degré d'ouverture du gouvernement. Aujourd'hui, le Yiguandao est l'une des religions dominantes, mais ce qu'il a enseigné à Taïwan ne se limite pas à la religion : c'est que « la répression politique ne peut pas tuer la foi ».

Les quatre grands bouddhismes de montagne : une émergence d'après-guerre

Si les Rois célestes et Mazu représentent la peur des immigrants traversant la mer, les nouveaux mouvements bouddhistes représentent un autre besoin de la société taïwanaise d'après-guerre — après l'urbanisation, la croissance économique et la démocratisation de l'éducation, les gens n'avaient plus seulement besoin de protection et de prospérité, mais aussi de sens.

Les quatre grands bouddhismes de montagne ont émergé dans ce contexte :

• Fondation Tzu Chi (1966, Hualien) : la maître Cheng Yen a commencé avec trente femmes au foyer épargnant « cinquante centimes par jour »²⁴. Aujourd'hui, Tzu Chi compte des bénévoles dans 68 pays et fournit une aide dans 136 pays²⁵. « Pour le bouddhisme, pour les êtres sensibles » est l'esprit central de Tzu Chi.
• Fo Guang Shan (1967, Dashu, Kaohsiung) : le maître Hsing Yun a commencé la construction du temple dans une plantation de bambous à Dashu, prônant le « bouddhisme humain » — le dharma n'est pas dans les montagnes, il est dans le monde. Il a fondé plus de 300 temples et monastères dans le monde, 16 instituts bouddhistes, et créé l'Université Nanhua, l'Université Fo Guang et le Mémorial du Bouddha²⁶. Hsing Yun est décédé le 5 février 2023 à 17 heures au pavillon fondateur du bâtiment de transmission de la lampe de Fo Guang Shan, à l'âge de 97 ans²⁷.
• Dharma Drum Mountain (1989, Jinshan) : fondé par le maître Sheng Yen. En 1990, il a énoncé « élever la qualité humaine et construire une terre pure humaine » ; en 1992, il a proposé le concept de « protection de l'environnement mental »²⁸ — étendant la protection de l'environnement du domaine matériel au domaine spirituel, l'un des vocabulaires culturels importants du Taïwan d'après-guerre.
• Monastère Chung Tai (Puli) : le vénérable moine Wei Chueh a fondé le monastère Lingquan en 1987 sur la base du monastère Weijue²⁹. Le monastère Chung Tai a été officiellement achevé le 1er septembre 2001 — « après 3 ans de planification et 7 ans de construction à partir de 1992 »³⁰ — soit plus de trente ans après les trois autres grands mouvements. Cette différence générationnelle a également façonné sa voie très différente du zen des trois premiers. Le vénérable moine Wei Chueh est décédé le 8 avril 2016, à l'âge de 90 ans.

Les quatre grands mouvements ont chacun des stratégies différentes en matière de relations État-religion : Tzu Chi « ne parle pas de politique, ne fait que de la charité » ; l'Église presbytérienne « participe activement à la transition démocratique » ; Fo Guang Shan « participe modérément, maintenant le dialogue avec les deux rives ». Des organisations religieuses peuvent couvrir un spectre très large.

Le sac médical de James Laidlaw Maxwell : 160 ans de christianisme à Taïwan

Le 28 mai 1865, le médecin missionnaire de l'Église presbytérienne d'Écosse, le Dr James Laidlaw Maxwell, a débarqué à Takau (aujourd'hui Kaohsiung), dans le sud de Taïwan, et a commencé à établir une mission et à pratiquer la médecine le 16 juin, dans la rue Kansai, à l'extérieur de la porte ouest de la préfecture de Taïwan-fu³¹. C'est le point de départ du protestantisme à Taïwan.

Sept ans plus tard, le 7 mars 1872, George Leslie Mackay, de l'Église presbytérienne du Canada, a débarqué à Tamsui, inaugurant l'évangélisation du nord³². L'Oxford College fondé par Mackay à Tamsui (1882) est l'une des premières formes d'éducation moderne à Taïwan. L'hôpital Mackay, le lycée Chang Jung, le lycée Tamkang, l'université Aletheia — ces institutions encore actives aujourd'hui sont toutes des fondations posées par l'Église presbytérienne à la fin du XIXe siècle.

Ce qui distingue l'Église presbytérienne des autres religions, c'est qu'elle intervient directement en politique. Le 16 août 1977, l'Église presbytérienne de Taïwan a publié la Déclaration des droits de l'homme, appelant publiquement le gouvernement à « prendre des mesures efficaces pour faire de Taïwan un nouveau pays indépendant »³³. À l'époque, Taïwan était encore sous loi martiale, et prôner publiquement l'indépendance risquait la prison. L'Église presbytérienne est devenue l'une des rares organisations citoyennes locales à pouvoir s'exprimer publiquement avant la levée de la loi martiale.

Le catholicisme a également laissé sa marque — l'université Fu Jen, l'hôpital Mackay (coopération précoce), la mission étrangère des Frères de Bethléem (Société du Froid) investissant à long terme dans le service aux communautés autochtones de Taitung³⁴. Ces institutions, bien que de taille inférieure à celle des quatre grands mouvements bouddhistes, ont apporté des contributions profondes dans les domaines de la santé rurale, de l'éducation et du social.

📝 Note du conservateur : Le christianisme à Taïwan depuis 160 ans n'a jamais été majoritaire (environ 5 à 6 % de la population), mais son influence dépasse de loin le nombre de ses fidèles. Il a introduit l'éducation moderne, la médecine moderne, l'éducation des femmes, la romanisation des langues autochtones, le mouvement de la langue vernaculaire, le discours sur les droits de l'homme — toutes ces choses ne relèvent pas du grand hall du temple, mais de l'infrastructure de la société tout entière. L'influence d'une religion ne se mesure pas au nombre de personnes qui vénèrent sa divinité, mais à ce qu'elle a apporté à la société qui n'existait pas auparavant.

Le temple Xingtian retire ses brûle-parfums : quand la piété rencontre les PM2.5

Le 26 août 2014, à trois heures du matin, le temple Xingtian a envoyé des ouvriers retirer les deux grands brûle-parfums devant le hall principal et quinze tables d'offrandes³⁵. Le grand temple accueillant six millions de visiteurs par an — dédié à l'Empereur Guan — a annoncé l'interdiction de l'encens. C'est la plus grande réforme d'un temple depuis un demi-siècle³⁶.

Le contexte de cette décision : selon les statistiques de l'Agence de protection de l'environnement, 90 000 à 220 000 tonnes de papier d'or sont brûlées chaque année (une autre source mentionne 240 000 tonnes) ; les PM2.5 autour des temples peuvent atteindre 45 microgrammes par mètre cube, soit trois fois la norme nationale³⁷. Dharma Drum Mountain a adopté une approche encore plus radicale — remplaçant la combustion par la diffusion sur grand écran de vidéos de combustion de papier d'or³⁸.

Mais la réaction a été polarisée³⁹. Les traditionalistes estient que « sans encens, il n'y a pas de réponse divine », « si la divinité ne sent pas l'encens, comment sait-elle que vous êtes vénéré ». Les jeunes fidèles et les écologistes, eux, pensent que « enfin quelqu'un a changé les choses ». Les chiffres un an plus tard sont intéressants : le nombre de visiteurs du temple Xingtian n'a pas diminué, mais a augmenté — davantage de familles avec enfants, davantage de jeunes non-fumeurs, davantage de personnes d'âge moyen ou âgées souffrant d'allergies.

Cet événement a révélé une question fondamentale : la forme et le contenu des rituels religieux peuvent être séparés. L'encens n'est pas la religion elle-même, c'est sa manifestation physique. La forme peut changer, la divinité reste. Une fois que les gens acceptent cela, la réforme des temples devient possible.

Poèmes de divination, comités de gestion des temples et la pratique démocratique d'une île

Pour finir, deux choses moins souvent remarquées.

La première concerne les poèmes de divination (qiānshī). Le système des poèmes de divination dans les temples taïwanais est en réalité l'un des plus anciens « systèmes de consultation psychologique gratuits » au monde. Un jeune amoureux éconduit, un chômeur d'âge moyen, une personne âgée malade peut entrer dans un temple, secouer le cylindre de divination, tirer un quatrain et discuter avec un bénévole interprète. Le poème lui-même peut être ambigu, mais le processus d'interprétation est une écoute, être écouté, recevoir des conseils. Sans frais de consultation, sans rendez-vous⁴⁰.

La deuxième concerne les comités de gestion des temples (miàoguǎnhuì). Le système de comités de gestion des temples taïwanais — où le président, le vice-président et le secrétaire général sont élus au suffrage universel — est en pratique une forme de démocratie de base existant depuis la dynastie Qing à Taïwan⁴¹. Avant le parlement, avant les partis politiques, avant le système d'enregistrement des ménages. Un petit temple peut gérer un million de dollars de dons, un terrain et un groupe de fidèles, et tout cela nécessite un mécanisme démocratique pour fonctionner. Bien sûr, cela signifie aussi que la politique des temples peut être très sombre — luttes de factions, achat de voix, liens avec la politique locale⁴². Mais cela établit au moins un fait : les Taïwanais n'ont pas commencé à voter en 1996, ils ont appris cette pratique il y a plusieurs siècles, dans le petit temple au coin de la rue.

De la peur à la liberté

Revenons au contraste évoqué en introduction : l'île possédant la plus haute densité de temples au monde et classée deuxième en liberté religieuse en Asie, ses deux croyances les plus répandues trouvent toutes deux leur origine historique dans la peste et la mort.

En 2025, le rapport mondial sur la liberté de Freedom House a attribué à Taïwan un score de 94, la classant deuxième en Asie (juste derrière le Japon)⁴³. Ce classement englobe la liberté religieuse, la liberté d'expression, la liberté d'association et plusieurs autres dimensions. En regardant trois siècles en arrière — ces colons militaires qui avaient lié des idoles à leurs bateaux et traversé la mer au péril de leur vie — ils n'auraient probablement pas imaginé que leurs descendants vivraient sur une telle île : libre de croire en n'importe quelle religion, libre de ne croire en aucune, libre de vénérer les trois religions simultanément ou de n'en vénérer aucune.

Le temple Bao'an restauré par Liao Wuzhi organise aujourd'hui chaque année le Festival culturel de Baosheng, combinant expositions d'art, concerts et conférences universitaires⁴⁴. Un temple construit il y a deux siècles par des immigrants de Tong'an apportant la foi en Baosheng Dadi est devenu aujourd'hui l'un des centres culturels de Taipei. Les idoles sont toujours là, mais à côté se trouve aussi un groupe de jazz.

L'histoire de la foi de cette île a commencé au moment où les colons militaires du XVIIe siècle ont posé le pied sur la terre ferme, et s'est poursuivie jusqu'aux temples interdisant l'encens en 2025, à la protection de l'environnement mental, au bouddhisme humain, à la deuxième place de Freedom House. Il n'y a jamais eu de rupture ; chaque époque a ajouté quelque chose de nouveau aux fondations existantes. Les Rois célestes sont passés de divinités de la peste à divinités protectrices ; Mazu est passée de divinité marine à déesse universelle ; le Dieu de la Terre est passé de divinité agricole à divinité commerciale. Les dieux ne meurent pas, ils changent de métier.

Ces peurs du XVIIe siècle — la peur du détroit de Taïwan, la peur de la peste, la peur des luttes entre clans, la peur des catastrophes naturelles — n'ont jamais vraiment disparu. Elles se sont transformées en quinze mille temples, en une procession de neuf jours parcourue par un million de personnes, en bénévoles des quatre grands mouvements présents dans le monde entier, en la déclaration des droits de l'homme de l'Église presbytérienne qui a persisté à s'exprimer, en la légalisation du Yiguandao après trente-quatre ans de clandestinité.

La peur n'a jamais disparu ; elle a simplement pris la forme de la foi.

Et cette foi, finalement, a rendu l'île libre.

Pour aller plus loin

• La diaspora taïwanaise et les communautés dispersées — Comment Mazu, les Rois célestes et le Dieu de la Terre ont suivi les immigrants vers le monde entier
• La culture et la langue hakka — La croyance en Yimin Ye est la pratique religieuse la plus singulière de la communauté hakka à Taïwan
• Les mouvements sociaux à Taïwan sous l'occupation japonaise — Comment le gouvernement colonial a contrôlé les religions et comment les religions ont riposté
• L'incident du 28 février — Le rôle du monde religieux (en particulier l'Église presbytérienne) dans la transition politique
• Chiang Wei-shui — Médecin révolutionnaire, en dialogue avec les chefs religieux de son époque

Références