Taïwan : L'empire de la foi né de la peur

En 30 secondes : Taïwan compte environ 15 000 édifices religieux enregistrés, soit plus que le nombre total de dépanneurs sur l'île. Les plus nombreux ne sont pas les temples de Mazu (environ 672) comme on l'imagine souvent, mais les temples dédiés au Roi Seigneur (Wangye) (environ 1 330) — une divinité de la peur spécialisée dans le traitement des épidémies, née de la tradition de la « navire du roi de la peste ». Dans un même temple, vous pouvez voir le Bouddha Guanyin (Bouddhisme), le Jade Impéteur (Taoïsme) et le Dieu du Sol (croyance populaire) partager l'encens. Chaque mois lunaire de mars, plus d'un million de personnes suivent la procession de Mazu de Dajia pendant neuf jours et huit nuits, parcourant 340 kilomètres. En 2014, le temple Xingtian, qui accueille six millions de visiteurs par an, a retiré tous ses brûleurs d'encens, devenant le premier grand temple de Taïwan « sans encens ». En 2025, le rapport mondial sur la liberté de Freedom House classe Taïwan comme le deuxième pays le plus libre d'Asie. La foi de cette île n'a jamais été une affaire de nuage — elle est juste au coin de votre rue, ayant commencé dès le moment où les immigrants militaires du XVIIe siècle ont mis pied à terre.

En 1995, un homme nommé Liao Wu-chih se tenait sur le toit du temple Bao'an de Dalongdong à Taipei, regardant les maîtres artisans incrustant des morceaux de verre coloré dans leurs emplacements d'il y a deux cents ans¹. Le temple Bao'an, construit en 1804, est un édifice dédié à la foi du Grand Empereur Baosheng, apportée par les immigrants de Tong'an. Après les périodes coloniale japonaise, l'après-guerre et l'expansion urbaine, il était dans un état de délabrement avancé dans les années 1990. Le gouvernement taïwanais l'avait classé monument historique de deuxième catégorie en 1985, mais personne ne l'avait réparé par la suite.

Liao Wu-chih a décidé de collecter des fonds lui-même pour la restauration. Pendant sept ans, sans un centime de l'État, il a insisté pour utiliser les méthodes et les matériaux d'origine². Il a réuni des maîtres artisans expérimentés en collage de verre (jiannian), sculpture sur pierre, sculpture sur bois et peinture de toute l'île, dont certaines techniques étaient sur le point de disparaître. « Il est facile de réparer un vieux temple avec de nouveaux matériaux », a-t-il déclaré plus tard lors d'une interview, « mais ce n'est pas une restauration, c'est une rénovation. »

En 2003, le temple Bao'an a remporté le Prix de la conservation du patrimoine culturel Asie-Pacifique de l'UNESCO, la première fois pour Taïwan³. Le rapport du jury indiquait cette phrase : « Un modèle de restauration communautaire. »

Cette histoire est en réalité le reflet en miniature de l'histoire religieuse de toute l'île : le gouvernement se retire, le peuple prend le relais ; les compétences sont sur le point de s'éteindre, mais quelqu'un insiste pour les transmettre ; un temple n'est pas qu'un temple, c'est un conteneur de la mémoire d'une ville. Pour comprendre pourquoi cette île a fait naître la densité de temples la plus élevée au monde, il faut revenir à il y a plus de trois cents ans : à ces personnes qui attachaient des statues divines sur leur corps et pariaient leur vie pour traverser le « fossé noir » (le détroit de Taïwan).

Pourquoi cette île compte 15 000 temples

Selon les statistiques du Ministère de l'Intérieur, il y avait environ 15 000 édifices religieux enregistrés à Taïwan en 2024⁴ : soit plus que les 13 000 dépanneurs de l'île⁵. Tainan est la ville avec la plus forte densité de temples de toute l'île, comptant 1 641 édifices en 2015⁶.

Mais ce chiffre cache une contradiction que peu de gens réalisent : la croyance la plus répandue n'est pas celle de Mazu, mais celle du Roi Seigneur (Wangye).

La base de données des temples de Taïwan de l'Academia Sinica, croisée avec les registres religieux du Ministère de l'Intérieur, indique environ 1 330 temples dédiés au Roi Seigneur et environ 672 temples dédiés à Mazu, soit près du double pour les temples du Roi Seigneur⁷. « La croyance du Roi Seigneur est particulièrement florissante dans le sud de Taïwan, coexistant avec la croyance de Mazu dans le centre de Taïwan, communément appelée : 'Roi Seigneur au Sud, Mazu au Centre', et aussi surnommée 'Folie de Mazu en mars, anniversaire du Roi Seigneur en avril' »⁸.

Qui est le Roi Seigneur ? Sa fonction initiale était celle de divinité de la peste. « La croyance du Roi Seigneur trouve son origine dans la tradition chinoise ancienne de la navire du roi de la peste sur les côtes du sud-est de la Chine, dérivant de Xiamen et Quanzhou vers les côtes sud-ouest de Taïwan »⁹. Les habitants côtiers donnaient une forme concrète à la peste : un bateau en bois chargé d'offrandes qu'ils poussaient en mer, espérant que la peste partirait avec le navire. Les navires du roi de la peste qui dérivèrent jusqu'à Taïwan furent ramassés par les habitants locaux, qui leur érigèrent des temples pour les vénérer ; ainsi, la divinité de la peste est devenue une divinité protectrice.

📝 Note du conservateur : La divinité la plus importante d'une île trouve son origine dans la peur de la peste. Ce n'est pas un choix de compassion, mais un réflexe de survie d'une société d'immigrants au système médical déficient — confier ce qui est incontrôlable à une personnalité que l'on peut imaginer. Lorsque les maladies sont devenues contrôlables plus tard, le Roi Seigneur n'a pas disparu ; sa fonction a changé pour devenir l'exorcisme, la paix et la protection. Les dieux ne meurent pas, ils changent de travail.

Mazu suit la même logique. Originairement une déesse de la mer de Meizhou dans le Fujian pendant la dynastie Song, sa fonction était de protéger la sécurité des pêcheurs en mer. Au XVIIe siècle, les immigrants militaires ont traversé le « fossé noir » (le détroit de Taïwan) pour venir à Taïwan, attachant la statue de Mazu au mât du navire. Le navire est arrivé, la divinité aussi. Mais la Mazu de l'île a rapidement vu ses fonctions s'étendre : de déesse de la mer à guérisseuse, exorciste, protectrice des récoltes, aidante aux examens, favorisant les affaires : elle s'occupe de tout. Une déesse de la mer à fonction unique est devenue une déesse-mère insulaire polyvalente.

Le Dieu du Sol (Tudi Gong) a suivi le même chemin. Originairement un dieu des champs dans la société agricole, gérant la récolte d'un mu de terre ; après l'urbanisation, sa fonction a évolué vers le commerce. Certains temples du Dieu du Sol dans le quartier de Xinyi à Taipei sont considérés comme « particulièrement efficaces pour faire gagner de l'argent aux gens », avec un encens très dense¹⁰. La fonction des divinités évolue avec la structure sociale.

340 kilomètres, neuf jours et huit nuits

Chaque mois lunaire de mars, l'île entière est reprise par une marche religieuse.

La procession de Mazu de Dajia pour le pèlerinage et l'encens, en 2025, a débuté le 4 avril à 22h45 et s'est achevée le 13 avril, durant neuf jours et huit nuits, traversant les quatre comtés/villes de Taichung, Changhua, Yunlin et Chiayi, couvrant vingt-et-un cantons et bourgs, passant près de cent temples, pour un total de 340 kilomètres¹¹. La chaîne Discovery l'a classée parmi les trois plus grands événements religieux du monde en 2004¹². En 2009, l'UNESCO a inscrit les croyances et coutumes de Mazu au patrimoine culturel immatériel de l'humanité¹³.

Lors de la marche, il y a quelque chose de très particulier : les stations de ravitaillement sur le parcours. Elles ne sont pas organisées par le temple, mais mises en place spontanément par les habitants du parcours. Des nouilles gratuites, du poulet à l'huile de sésame, des massages, des analgésiques, des rasoirs, des serviettes hygiéniques, des boissons sportives. « Mazu marche, tout le monde aide »¹⁴. Une vieille grand-mère peut épargner toute l'année juste pour pouvoir faire cuire une marmite de soupe suffisante pour cent personnes. Elle ne connaît pas ces fidèles, les fidèles ne la connaissent pas, mais Mazu les connaît tous.

Plus étonnant encore est la tradition du palanquin qui tourne de lui-même. Le palanquin divin n'est pas porté par les gens ; c'est « les gens qui suivent Mazu » — lorsque le palanquin tourne brusquement, s'élance ou fait demi-tour, les porteurs ne peuvent que suivre, sans désobéir¹⁵. C'est le moment le plus physicalisé de la croyance populaire : le dieu n'est pas dans le ciel, le dieu est dans le bois, et le bois bouge tout seul.

Récemment, la procession est devenue de plus en plus complexe. En 2016, la « culture Mazu » a été intégrée dans le « plan quinquennal 13e » de la Chine et l'initiative « Ceinture et Route » ; en 2018, une délégation du Fujian a proposé la création d'une institution de direction nationale impliquant le Département du Front uni, le Bureau des affaires de Taïwan, le Ministère de la Culture et le Comité provincial du Parti du Fujian pour promouvoir le développement de la culture Mazu¹⁶. Le PCC a emballé Mazu comme la « déesse de la paix du détroit », finançant des pèlerinages transdétroitiers. La question est que la plupart des fidèles de Mazu à Taïwan veulent juste vénérer Mazu, sans vouloir être représentés par qui que ce soit. La question « Mazu est-elle une arme du front uni ? » n'a pas de consensus au sein de la procession.

📝 Note du conservateur : À Taïwan, Mazu est à la fois religion, culture, tourisme et politique. La Chine veut en faire le symbole de « l'appartenance des deux rives à une seule Chine », tandis que les fidèles taïwanais la transforment en « notre propre déesse insulaire » par la marche de millions de personnes chaque année. Un dieu peut être plusieurs choses à la fois ; ce n'est pas une contradiction à Taïwan, c'est une entente tacite.

Trois religions sous un même toit

En entrant dans le temple Longshan de Mengjia à Taipei, vous verrez une scène difficile à comprendre pour un étranger : la salle principale vénère Guanyin (Bouddhisme), l'arrière-salle abrite à gauche Mazu (Taoïsme/croyance populaire) et à droite Wenchang Dijun (Taoïsme, gérant la chance aux examens), tandis que les salles latérales abritent le Vieillard de la Lune (croyance populaire, gérant le mariage) et Niangniang de la Naissance (donnant des enfants), ainsi que le帝君 Guan (dieu de la guerre et divinité de la richesse)¹⁷. Un temple, au moins sept divinités, appartenant à trois systèmes religieux différents. Les Taïwanais ne trouvent pas cela conflictuel.

C'est la particularité la plus spéciale de la foi taïwanaise : l'unité des trois religions n'est pas une philosophie, c'est une configuration spatiale. Bouddhistes, taoïstes et pratiquants de croyances populaires entrent dans le même temple, vénèrent chacun leurs propres divinités sans se regarder de travers. L'enquête de l'Academia Sinica en 2019 présente également ce mélange : 49,3 % des citoyens pratiquent la religion folklorique traditionnelle, 14 % le bouddhisme, 12,4 % le taoïsme, 5,5 % le protestantisme, 2,1 % la Voie Unique (Yiguandao), 1,3 % le catholicisme¹⁸. Mais dans la pratique, une personne peut vénérer Mazu, prier Guanyin, aller au temple du Dieu du Sol pendant les fêtes ; ce n'est pas de l'apostasie, c'est la vie quotidienne.

Comment ce mélange est-il arrivé ? Le contexte historique est que les immigrants maritimes après le XVIIe siècle ont apporté les divinités de leur pays natal ; l'espace insulaire étant limité, on ne pouvait pas construire autant de temples indépendants, donc les divinités ont été placées ensemble. Avec le temps, la division des fonctions plutôt que la séparation sectaire est devenue la logique dominante : pour la chance aux examens, cherchez Wenchang ; pour le mariage, cherchez le Vieillard de la Lune ; pour les affaires, cherchez Guan Gong ; pour la paix, cherchez Mazu ; pour les enfants, cherchez Niangniang de la Naissance : chaque dieu a sa spécialité, les fidèles prient selon leurs besoins, sans parler de secte.

Aprre la guerre, un événement a rendu ce mélange plus explicite. Le 31 mai 1945, les forces américaines ont bombardé Taipei ; la salle principale du temple Longshan a été détruite, mais la statue de Guanyin à l'intérieur est restée intacte parmi les décombres¹⁹. À l'époque, les pratiquants de croyances populaires, les bouddhistes et les taoïstes qui avaient vénéré cette statue de Guanyin ont tous considéré cela comme un miracle. La statue ne divisait pas les religions, le miracle non plus.

📝 Note du conservateur : Les Occidentaux demandent souvent « quelle religion les Taïwanais pratiquent-ils ? » ; cette question est elle-même fausse — elle suppose le prérequis « une personne ne peut pratiquer qu'une seule religion ». Mais pour les Taïwanais, « quelle religion on croit » et « à qui on prie » sont deux choses différentes. Vous pouvez dire toute votre vie que vous êtes bouddhiste, mais en même temps, le deuxième jour de chaque mois lunaire, vous rendez-vous chez votre mère pour prier le Dieu du Sol, avant les examens vous allez voir Wenchang, pour les affaires vous priez Guan Gong. Ce n'est pas de l'infidélité, c'est une division du travail.

De l'interdiction à la légalisation : la Voie Unique a mis 34 ans

En 1953, le gouvernement nationaliste a ordonné l'interdiction de la Voie Unique (Yiguandao) au motif de « superstition et trouble de la sécurité publique »²⁰. Cette religion originaire du Shandong en Chine, combinant confucianisme, bouddhisme et taoïsme, est passée à la clandestinité à Taïwan, survivant par transmission orale ; pendant trente-quatre ans, le nombre de fidèles n'a fait qu'augmenter.

En 1987, la même année que la levée de la loi martiale à Taïwan : quarante députés ont signé une pétition appelant le gouvernement à légaliser la Voie Unique. En mars 1988, la « Fédération nationale de la République de Chine de la Voie Unique » a été créée²¹. La Voie Unique est devenue la première religion de l'après-guerre à Taïwan à passer de l'illégalité à la légalité : le moment de la pression a commencé quelques mois avant la levée de la loi martiale elle-même (le 15 juillet 1987). En mars 2018, il y avait environ 800 000 fidèles enregistrés de la Voie Unique à Taïwan²².

La particularité de la Voie Unique est le végétarisme strict + l'unité des trois religions + l'expansion mondiale. Elle a des centres dans plus de 80 pays²³, défendant des vues apocalyptiques uniques telles que « la fin des trois ères et le grand désastre » et « l'apparition des trois bouddhas ». Mais la caractéristique la plus facile à comprendre pour les étrangers est : la nourriture des centres de la Voie Unique est bonne, entièrement végétarienne, gratuite, et ne vous force pas à rejoindre la secte.

📝 Note du conservateur : L'histoire de la Voie Unique est le reflet de la libéralisation religieuse à Taïwan. Une religion interdite par l'État pendant trente-quatre ans n'a pas disparu ; au contraire, elle a accumulé une énergie de mobilisation de base pendant la période clandestine ; à la veille de la levée de la loi martiale, elle est devenue le test de la réforme politique — « pouvons-nous légaliser cette religion clandestine » est devenu un indicateur du degré d'ouverture du gouvernement. Aujourd'hui, la Voie Unique est l'une des religions majeures, mais ce qu'elle a appris à Taïwan n'est pas seulement religieux, c'est que « la répression politique ne peut pas tuer la foi ».

Les nouveaux venus de l'après-guerre : les quatre grands sommets bouddhistes

Si le Roi Seigneur et Mazu représentent la peur des immigrants maritimes, le bouddhisme nouveau représente un autre besoin de la société taïwanaise de l'après-guerre : après l'urbanisation, la croissance économique et la généralisation de l'éducation, les gens avaient besoin non seulement de paix et de richesse, mais aussi de sens.

Les quatre grands sommets bouddhistes ont émergé dans ce contexte :

• La Fondation Tzu Chi (1966, Hualien) : Le maître Zhengyan a commencé avec trente femmes au foyer « économisant cinq cents de dollar par jour »²⁴. Aujourd'hui, Tzu Chi a des volontaires dans 68 pays et a fourni des secours dans 136 pays²⁵. « Pour le bouddhisme, pour les êtres vivants » est l'esprit central de Tzu Chi.
• Le Mont Guanyin de Fo Guang (1967, Dada du comté de Kaohsiung) : Le maître Xingyun a posé la première pierre du temple dans le jardin de bambous de Dada, défendant le « bouddhisme humain » — le Dharma n'est pas dans les montagnes et forêts, mais dans le monde humain. Il a créé plus de 300 temples et centres dans le monde, 16 académies bouddhistes, et fondé l'Université Nanhua, l'Université Fo Guang et le Musée du Bouddha²⁶. Xingyun est décédé le 5 février 2023 à 17h00 au pavillon Chuandeng du Mont Guanyin, à l'âge de 97 ans²⁷.
• Le Mont Dharma Drum (1989, Jinshan) : Fondé par le maître Shengyan. En 1990, il a affiché « améliorer la qualité des personnes, construire une terre pure dans le monde humain » ; en 1992, il a proposé le concept d'« écologie spirituelle »²⁸ : étendant l'écologie du niveau matériel au niveau spirituel, c'est l'un des termes culturels importants de l'après-guerre à Taïwan.
• Le Temple Chan de Zhongtai (Puli) : Le vieux moine Weijue a créé le temple Lingquan sur la base du temple Weijue Chan en 1987²⁹. La construction officielle du temple Zhongtai Chan a été achevée le 1er septembre 2001 : « 3 ans de planification à partir de 1992, 7 ans de construction »³⁰ : plus de trente ans de retard par rapport aux trois autres sommets. Cet écart générationnel a également façonné sa ligne de pratique chan très différente des trois précédents. Le vieux moine Weijue est décédé le 8 avril 2016, à l'âge de 90 ans.

Les quatre sommets ont des stratégies différentes en matière de relations Église-État : Tzu Chi « ne parle pas de politique, fait seulement de la charité » ; l'Église presbytérienne « participe activement à la transition démocratique » ; le Mont Guanyin de Fo Guang « participe de manière modérée, maintient le dialogue avec les deux rives ». Pour un même groupe religieux, le spectre peut s'étendre très largement.

Le kit médical de James Maxwell : 160 ans de christianisme à Taïwan

Le 28 mai 1865, le missionnaire du Presbyterian Church of Scotland, le Dr James Laidlaw Maxwell, a débarqué à Doggie (aujourd'hui Kaohsiung) dans le sud de Taïwan, et le 16 juin, il a commencé à enseigner et à pratiquer la médecine dans la rue Kanxi, à l'extérieur de la porte ouest de la ville de Taïwan-fu³¹. C'est le point de départ du protestantisme à Taïwan.

Sept ans plus tard, le 7 mars 1872, George Leslie Mackay du Presbyterian Church of Canada a débarqué à Tamsui, ouvrant l'évangélisation du nord³². L'Académie Oxford fondée par Mackay à Tamsui (1882) est l'une des formes embryonnaires de l'éducation moderne à Taïwan. L'Hôpital Mackay, l'École secondaire Changning, l'École secondaire Tamsui, l'Université真理 (Chung Chi) : ces institutions qui fonctionnent encore aujourd'hui ont été fondées par l'Église presbytérienne à la fin du XIXe siècle.

La différence majeure de l'Église presbytérienne avec les autres religions est qu'elle a directement intervenu dans la politique. Le 16 août 1977, l'Église presbytérienne de Taïwan a publié la « Déclaration des droits de l'homme », appelant publiquement le gouvernement à « prendre des mesures efficaces pour faire de Taïwan un pays nouveau et indépendant »³³. À l'époque, Taïwan était encore sous loi martiale ; plaider publiquement pour l'indépendance exposait à la prison. L'Église presbytérienne est devenue l'une des rares organisations civiles locales capables de s'exprimer publiquement avant la levée de la loi martiale.

Le catholicisme a aussi ses propres traces : l'Université Fu Jen, l'Hôpital Mackay (coopération précoce), la Mission des Prêtres du Sacré-Cœur de Bethléem qui investissent longtemps dans le service des tribus autochtones à Taitung³⁴. Ces institutions sont moins importantes que les quatre grands sommets bouddhistes, mais leur contribution à la médecine rurale, à l'éducation et aux services sociaux est profonde.

📝 Note du conservateur : Pendant 160 ans à Taïwan, le christianisme n'a jamais été une croyance majoritaire (environ 5-6 % de la population), mais son influence dépasse largement le nombre de fidèles. Il a apporté l'éducation moderne, la médecine moderne, l'éducation des femmes, la littératisation des autochtones, le mouvement des caractères vernaculaires, le discours des droits de l'homme — tout cela ne se passe pas dans les grands halls, c'est l'infrastructure de base de toute la société. L'influence d'une religion ne dépend pas de combien de personnes prient ses dieux, mais de combien de choses elle a faites que la société n'avait pas auparavant.

Xingtian retire les brûleurs d'encens : quand la piété rencontre le PM2.5

Le 26 août 2014, à 3h00 du matin, le temple Xingtian a envoyé des ouvriers emporter deux grands brûleurs d'encens devant la salle principale et quinze tables d'offrandes³⁵. Le premier grand temple de Taïwan à accueillir six millions de visiteurs par an, dédié au帝君 Guan, a annoncé l'interdiction de l'encens. C'est la plus grande réforme des temples depuis un demi-siècle³⁶.

Le contexte de la décision : les statistiques du Bureau d'environnement indiquent que 90 000 à 220 000 tonnes de papier d'or sont brûlées chaque année (la source B écrit 240 000 tonnes métriques) ; le PM2.5 autour des temples peut atteindre 45 microgrammes par mètre cube, soit trois fois la norme nationale³⁷. Le Mont Dharma Drum est plus radical : il diffuse directement des vidéos de combustion de papier d'or sur de grands écrans pour remplacer la combustion physique³⁸.

Mais la réaction est polarisée³⁹. Les traditionalistes estiment que « sans encens, pas d'efficacité », « comment le dieu peut-il savoir que vous êtes venu s'il ne sent pas l'encens ? ». Les jeunes fidèles et les partisans de l'environnement estiment que « enfin quelqu'un a changé ». Un an plus tard, les chiffres sont intéressants : le nombre de visiteurs du temple Xingtian n'a pas diminué, il a augmenté — plus de familles avec enfants, plus de jeunes non-fumeurs, plus de personnes âgées et moyennes d'âge avec des constitutions allergiques.

Cet événement révèle un problème fondamental : la forme des rituels religieux et le contenu peuvent être séparés. L'encens n'est pas la religion elle-même, c'est la manifestation physique de la religion. La manifestation peut changer, le dieu reste. Une fois que tout le monde accepte cela, il y a de l'espace pour la réforme des temples.

Les tirages au sort, les comités de gestion du temple et l'exercice démocratique d'une île

Pour finir, parlons de deux choses peu remarquées.

La première est le tirage au sort (qian). Le système de tirage au sort des temples taïwanais est en fait l'un des premiers « systèmes de conseil psychologique gratuit » au monde. Un jeune homme délaissé, un homme d'âge moyen au chômage, un vieil homme malade peuvent entrer dans un temple, secouer le tube de tirage au sort, sortir un poème en quatre lignes, et discuter avec un volontaire de l'interprétation. Le tirage au sort peut être ambigu, mais le processus d'interprétation est l'écoute, être écouté, recevoir des conseils. Pas de frais d'inscription, pas de rendez-vous⁴⁰.

La deuxième est le comité de gestion du temple. Le système de comité de gestion des temples taïwanais — élisant un président, un vice-président et un secrétaire général au suffrage universel « une personne, une voix » — est en fait une pratique démocratique de base existant à Taïwan depuis l'époque Qing⁴¹. Avant les parlements, avant les partis politiques, avant les systèmes de recensement. Un petit temple peut gérer dix millions de dollars d'encens, un terrain, une communauté de fidèles ; tout cela doit fonctionner grâce à des mécanismes démocratiques. Bien sûr, cela signifie aussi que la politique des temples peut être très sombre — luttes de factions, achat de votes, liens avec la politique locale⁴². Mais cela laisse au moins un fait : les Taïwanais n'ont pas commencé à voter qu'en 1996 ; ils ont appris cela il y a des siècles dans le petit temple au coin de la rue.

De la peur à la liberté

Revenons à la contradiction du début : l'île où la densité de temples est la plus élevée au monde et la liberté religieuse classe deuxième en Asie, dont les deux plus grandes croyances ont des origines historiques liées à la peste et à la mort.

En 2025, le rapport mondial sur la liberté de Freedom House classe Taïwan au deuxième rang en Asie avec 94 points (derrière le Japon uniquement)⁴³. Ce classement comprend la liberté religieuse, la liberté d'expression, la liberté d'association, etc. En comparaison avec il y a trois cents ans — ces immigrants militaires qui attachaient des statues divines sur des navires et pariaient leur vie pour traverser la mer — ils n'auraient probablement pas imaginé que leurs descendants vivraient dans une telle île : où l'on peut croire librement en n'importe quelle religion, ne croire librement en aucune religion, vénérer les trois religions ou ne rien vénérer du tout.

Le temple Bao'an restauré par Liao Wu-chih organise aujourd'hui le Festival de la culture Baosheng chaque année, combinant expositions d'art, concerts et conférences académiques⁴⁴. Un temple construit il y a deux cents ans par les immigrants de Tong'an pour la foi du Grand Empereur Baosheng est devenu aujourd'hui l'un des centres culturels de Taipei. La statue divine est toujours là, mais un groupe de jazz est aussi présent à côté.

L'histoire de la foi de cette île, commençant au moment où les immigrants militaires du XVIIe siècle ont mis pied à terre, allant jusqu'aux temples sans encens de 2025, à l'écologie spirituelle, au bouddhisme humain, au deuxième rang de Freedom House. Il n'y a jamais eu de rupture ; chaque époque a ajouté de nouvelles choses sur la base originale. Le Roi Seigneur est passé de divinité de la peste à divinité de la paix, Mazu de déesse de la mer à déesse tout-en-un, le Dieu du Sol de dieu des champs à dieu du commerce. Les dieux ne meurent pas, ils changent de travail.

La peur de traverser la mer au XVIIe siècle — la peur du fossé noir, la peur de la peste, la peur des luttes de factions, la peur des catastrophes naturelles — n'a pas vraiment disparu. Elle s'est transformée en 15 000 temples, en la procession de neuf jours de millions de personnes à pied, en les volontaires des quatre grands sommets présents dans le monde entier, en la déclaration des droits de l'homme de l'Église presbytérienne qui insiste pour s'exprimer, en la légalisation de la Voie Unique sortant de la clandestinité pendant 34 ans.

La peur n'a jamais disparu, elle a seulement pris la forme de la foi.

Et cette foi, finalement, a rendu l'île libre.

Pour aller plus loin

• La diaspora taïwanaise et les communautés de la diaspora — Comment Mazu, le Roi Seigneur et le Dieu du Sol sont repartis dans le monde avec les immigrants
• Culture et langue hakka — La foi du Seigneur Yimin est la pratique religieuse la plus spéciale du groupe hakka à Taïwan
• Mouvements sociaux à Taïwan pendant la période coloniale japonaise — Comment le gouvernement colonial contrôlait la religion et comment il a été contre-contrôlé par la religion
• L'incident du 28 février — Le rôle du monde religieux (en particulier l'Église presbytérienne) dans la transition politique
• Jiang Weishui — Médecin révolutionnaire, dialoguant avec les leaders religieux de l'époque
• La sensibilité taïwanaise : Devons-nous demander aux Coréens de liker, pour oser dire que nos vieilles maisons sont belles ? — Le marbre poliment, les fleurs de fenêtre en fer : l'un des endroits où l'esthétique quotidienne taïwanaise est le plus préservée est le temple

Références