Die Schnittstelle von indigenischer Bildung und Sprachrevitalisierung in Taiwan: Grundschulen halten, Mittelschulen nicht

30-Sekunden-Zusammenfassung: Im Jahr 2012 gewann die Paiman-Lehrerin Chakmak Faraule von der Taiwu Grundschule mit dem Gesangsteam „Der Ort des Anfangs“ den Goldenen Musikpreis für beste traditionelle Musikinterpretation¹. Das Gesetz zur Entwicklung der indigenen Sprachen wurde 2017 vom Legislativrat verabschiedet und erhob die Sprache von 16 Stämmen offiziell zum Nationalen Sprachenstatus². Die Revision des Gesetzes zur indigenen Bildung im Jahr 2019 legte in Artikel 34 fest, dass der Anteil indigener Lehrkräfte an wichtigen indigenen Grundschulen innerhalb von zehn Jahren nicht unter ein Drittel sinken dürfe³. Bis zum akademischen Jahr 111 gab es insgesamt 38 indigene Experimentalschulen in ganz Taiwan⁴. Doch dieses scheinbar dichte und vollständige System versagt plötzlich auf der Mittelstufenebene. Eine Tiefenuntersuchung von Reporter im Jahr 2024 stellte fest: „Seit 2019 wurden mehr als 10 indigene Experimentalschulen in Grundschulen hinzugefügt, während die Mittelschulen nahezu stagnieren.“⁵ Es gibt nur sechs indigene Experimentalschulen auf der Mittelstufe in ganz Taiwan⁴. Im akademischen Jahr 112 lag die Abbrecherquote an Hochschulen bei indigenen Studenten bei 56,3 %, verglichen mit 91,6 % bei allgemeinen Schülern, was einen Unterschied von 35,3 Prozentpunkten darstellt⁶. Für dieselben Kinder hat der Staat zehn Jahre lang durch Gesetze ihre Sprache und Kultur geschützt, dann aber beim Übergang in die Mittelschule losgelassen. Chakmak starb am 19. August 2021 an Lymphkrebs im Alter von 42 Jahren⁷. Sein Gesangsteam lebt weiter, aber wer wacht über diesen Übergang?

Ein Lehrer und die 40 Volkslieder, die er gesammelt hat

Um zu verstehen, warum die indigenische Bildung in Taiwan in der ersten Hälfte dieser Dekade „erfolgreich“ war, muss man zuerst Chakmak Faraule kennen.

Er wurde 1979 in einem Paiman-Haushalt im Dorf Danlin, Bezirk Laiyi, Landkreis Pingtung geboren und arbeitete später als Leiterin für Bildung und Sportlehrerin an der Taiwu Grundschule¹. Zu Beginn der 2000er Jahre begann sie etwas zu tun, das niemand von ihr verlangte: Sie ging zu den Ältesten in ihre Häuser, nahm die alten Melodien auf Tonbandgeräte auf, schrieb Wort für Wort die Liedtexte und deren Bedeutung nieder und übte diese zu Hause wiederholt¹. So lernte sie über vierzig Paiman-Volkslieder.

Die Taiwu Grundschule wurde 2009 durch den Typhoon Hapo (Morakot) schwer beschädigt, weshalb das Schulgebäude an seinen jetzigen Standort verlegt werden musste⁸. Während des Umzugs sang Chakmak mit ihren Kindern weiter. Im Jahr 2006 wurde ihr Gesangsteam erstmals beim Goldenen Musikpreis nominiert für „Ein schönes Lied singen“¹. Im Jahr 2012 gewann sie den Goldenen Musikpreis für beste traditionelle Musikinterpretation mit „Der Ort des Anfangs“¹. Im Jahr 2014 erhielt sie den Goldenen Musikpreis für indigenes Album mit „Lied, das über Berge fliegt“¹. Seitdem hatte die Taiwu Grundschule einen Platz auf der kulturellen Landkarte ganz Taiwan.

Das klingt wie eine inspirierende Geschichte. Aber es enthüllt auch eine tiefere Realität als nur Inspiration: Die Weitergabe indigener Sprachen war ab den 2000er Jahren nicht mehr allein durch die Familie zu bewältigen. Chakmak brauchte Tonbandgeräte, Zeit der Ältesten, Unterstützung der Schule und Anerkennung der Regierung. Sie hat über ein Jahrzehnt lang persönliche Anstrengungen unternommen, um die Lücke zu füllen, die durch den Bruch der familiären Weitergabe entstanden war⁹. Sie ist eine Ausnahme, keine Regel. Die meisten Paiman-Kinder haben keinen Lehrer wie Chakmak; ihre Sprache wurde im Grundschulalter ohne formellen Unterricht praktisch unterbrochen.

Dies ist der Hintergrund für etwas, das 2017 vom Legislativrat in Taiwan getan wurde.

2017–2019: Drei Gesetze in drei Jahren

Am 14. Juni 2017 verabschiedete der Legislativrat das Gesetz zur Entwicklung der indigenen Sprachen². Artikel 1 dieses Gesetzes besagt: „Indigene Sprachen sind nationale Sprachen.“ Dies war ein historischer Ausdruck, da er die Sprache von etwa 16 Stämmen – rund 26 Dialekte – vom Status einer „Sprache kleiner Gruppen“ auf den Status nationaler Sprachen neben Mandarin und Taiwanesisch erhob².

In den fünf Jahren nach Inkrafttreten des Gesetzes unternahmen indigene Gemeinschaften mehrere Dinge[^10]:

• Indigene Sprachförderer wurden von 0 auf 150 Personen ausgebaut, um in indigenen Gebieten Dienstleistungen anzubieten.
• Es wurden 55 indigene Regionen und 74 lokale Umgangssprachen bekannt gegeben.
• 24 kommunale Verwaltungen nutzten indigene Schriften für offizielle Dokumente.
• Das Budget für die Sprachenentwicklung stieg von etwa 120 Millionen Yuan vor 2017 auf 550 Millionen Yuan, eine fast viermalige Steigerung¹⁰.
• Es wurden 7 Zentren zur Sprachenerziehung eröffnet, 24 Hochschulen subventioniert, um Sprachkurse anzubieten, und 53 Kindergärten für die Sprachenerziehung gegründet¹⁰.

Am 24. Mai 2019 verabschiedete der Legislativrat die stark überarbeitete Version des Gesetzes zur indigenen Bildung³. Artikel 34 enthielt ein beispielloses Versprechen: „Die Schulleiter und Lehrer wichtiger indigener Schulen müssen bevorzugt Personen mit Wissen über die indigene Kultur und Sprache einstellen; sie müssen Lehrkräfte mit indigener Identität in einem Verhältnis beschäftigen, das dem Anteil der indigenen Studenten an der Gesamtzahl der Schüler entspricht; wenn dieser Anteil unter ein Drittel liegt, muss er innerhalb von zehn Jahren nach Inkrafttreten dieses Gesetzes erreicht werden.“³

Vereinfacht ausgedrückt: Bis 2029 muss der Anteil indigener Lehrkräfte an wichtigen indigenen Schulen in ganz Taiwan mindestens 1/3 betragen. Dies war das Ziel, das das Gesetz für die Praxis setzte.

Am 21. Februar 2020 veröffentlichte das Bildungsministerium die „Regeln zur Durchführung von Teilklassen-Experimentalschulbildung indigener Sprachen an öffentlichen Mittelschulen“¹¹. Diese erlaubten es auch gewöhnlichen Schulen, einzelne Experimentalklassen zu eröffnen (anstatt eine ganze Schule umzustellen), wobei der Lehrplan nicht durch die Curricula des Jahres 108 eingeschränkt war. Diese Vorschrift ergänzte das Gesetz zur Durchführung von experimenteller Schulbildung im Jahr 2014¹² und schuf einen flexiblen Raum für indigenes Experimentalschulwesen.

Drei Gesetze in drei Jahren. Dies war eine seltene Periode intensiver Gesetzesänderungen in der taiwanischen Bildungshistorie. In dieser Zeit (2017–2020) hätten sich die Mitarbeiter der indigenen Bildung gefühlt, als ob der Staat sie endlich gesehen hätte.

Der Aufschwung des Experimentalschulwesens auf Grundschulniveau

Die Zahlen sind das Ergebnis der Gesetze.

Nach Inkrafttreten des Gesetzes zur Durchführung von experimenteller Schulbildung im Jahr 2014 beschleunigte sich die Transformation der indigenen Schulen in der Periode 2017–2020 deutlich. Daten des Statistikamtes des Bildungsministeriums[^13]:

• Im akademischen Jahr 108 (2019–20): 25 Grundschulen und Mittelschulen führten indigenes Experimentalschulwesen durch, mit 1.640 teilnehmenden Schülern (davon 1.482 mit indigener Identität).
• Im akademischen Jahr 110 (2021–22): 36 Schulen (insgesamt 114 Experimentalschulen in ganz Taiwan, wobei fast ein Drittel indigen war)⁴.
• Im akademischen Jahr 111 (2022–23): 38 Schulen⁴.

Von 25 auf 38 ist eine Steigerung von +13, der Hälfte in drei Jahren. Dies war eine echte Expansion. Hinter jeder neu gegründeten indigenen Experimentalschule stand ein neu gestalteter Lehrplan, eine Gruppe von neu ausgebildeten Lehrern und die Überzeugung einer Gemeinde, ihren Kindern diesen anderen Weg gehen zu lassen.

Aber diese 38 Schulen zeigen eine Verteilung, die man genauer betrachten muss[^4]:

• Grundschulen: 32
• Mittel-/Oberschulen: 6

Die Grundschulen machen 32 aus, während auf der Mittelstufe nur 6 existieren. Dieser prozentuale Unterschied ist entscheidend für das Verständnis des Kernkonflikts dieses Artikels. Es gibt nur sechs Orte in ganz Taiwan, die indigene Experimentalschulbildung anbieten: Datong Mittelschule (Nantou), Jianchi Mittelschule (Hsinchu), Heping Mittelschule (Taichung), Alishan Grund- und Mittelschule (Chiayi), Bananhua Schulgemeinschaft (Kaohsiung) und Lanyu Oberschule (Taitung)⁴.

Ein Kind, das in der Taiwu Grundschule ein vollständiges Paiman-Sprachprogramm besucht, muss nach dem sechsten Jahr entscheiden: entweder umziehen und an einer Schule in Nantou, Hsinchu, Taichung, Chiayi, Kaohsiung oder Taitung studieren. Andernfalls muss es zur allgemeinen Mittelschule zurückkehren und die Lerngewohnheiten, die es in den ersten sechs Jahren durch die Sprache aufgebaut hat, ins Mandarin übersetzen.

Bananhua: Eine Schule, die nach dem Taifun umgesiedelt wurde

Die Geschichte der Bananhua Schulgemeinschaft ist die dramatischste unter den sechs indigenen Experimentalschulen.

Der Vorgänger von Bananhua war die Namaxha indigene Grundschule in der Gemeinde Namaxha, Stadt Kaohsiung¹³. Im August 2009 zerstörte der Typhoon Morakot das ursprüngliche Schulgebäude schwer, weshalb die Schule gezwungen war, ihr Heimatdorf zu verlassen¹³. Der Weg danach sah so aus:

1. Zwei und ein halbes Jahr Nutzung des historischen Schultyps in Qishan
2. Umzug zur Namaxha Daai Guo Grundschule im Bezirk Shulin (innerhalb einer von der Regierung wieder aufgebauten Wohnsiedlung)
3. Im Jahr 2017 (akademisches Jahr 106) wurde sie zur indigenen Experimentalschule „Bunun; Multi-Ethnisch“ umgewandelt und nannte sich Bananhua Schulgemeinschaft.
4. Im Jahr 2019 (akademisches Jahr 108) wurde sie zu einer Grund- und Mittelschule, die das Ziel der durchgängigen indigenen Experimentalschulbildung über 12 Jahre umsetzte.

Der Lehrplan von Bananhua nahm die traditionelle „Maiskultur“ der Bunun als Kern¹³. Die Schule entwickelte ein Talententwicklungsprogramm namens „Vier Feste, Vier Kompetenzen“, das die vier traditionellen Feste der Bunun (Maissamenung, Maispflanzfest, Erntefest, Babyfest) integrierte und die Fähigkeiten „Kulturerbe, Wissenschaftskompetenz, Ästhetikkompetenz und Hochschulreife“ förderte¹³.

Dies ist derzeit die einzige Schule in Taiwan, die eine durchgängige indigene Experimentalschulbildung über 12 Jahre umsetzt. Sie konnte dies tun, weil sie Grund- und Mittelschule vereinte. Die Schüler absolvierten von der ersten bis zur neunten Klasse an derselben Schule, mit demselben Lehrplan und unter der Begleitung desselben Lehrerkollektivs. Aber Bananhua kann nur Schüler bis zum nehnten Jahr aufnehmen. Nach dem Abschluss der neunten Klasse müssen die Schüler dieses System verlassen und eine allgemeine Oberschule besuchen oder sich für eine der anderen sechs indigenen Experimentalschulen entscheiden.

Eine konkrete Zahl macht diesen Bruch noch schmerzhafter: Die Bananhua Schulgemeinschaft hat etwa 100 Schüler¹⁴. Diese Größe ist der Grund, warum sie tiefes kulturelles Eintauchen erreichen konnte, aber auch der Grund, warum sie nicht replizierbar ist. Die durchgängige indigene Experimentalschulbildung über 12 Jahre ist eine seltene Spezies, die nur unter geografischen Bedingungen, gemeinschaftlicher Unterstützung und politischen Gelegenheiten nach dem Taifun geboren werden kann.

Das Wort von Reporter: Der Bruch

Im Jahr 2024 veröffentlichte Reporter eine Tiefenstudie mit dem Titel „Indigene Bildung im Übergangsbruch? Die schwierige Suche der indigenen Experimentalschulen“⁵. Die Beobachtung des Reporters war sehr direkt:

„Seit 2019 wurden mehr als 10 indigene Experimentalschulen in Grundschulen hinzugefügt, während die Mittelschulen nahezu stagnieren.“⁵

Lehrer der indigenen Experimentalschulen, die im Bericht befragt wurden, sagten, sie hielten die Kontinuität des Kulturerbes durch die Zusammenarbeit von Jahrgangsgruppen aufrecht, aber „dies kann nicht nur durch Leidenschaft getragen werden“, sondern erfordere institutionelle administrative Unterstützung⁵. Der Bericht kommt zu dem Schluss: Um eine nachhaltige indigene Bildung zu erreichen, ist ein vollständiges System des Übergangs der indigenen Bildung erforderlich, damit die Schüler selbst zum Subjekt ihres kulturellen Lernens werden und nicht von außen definiert werden⁵.

Warum expandieren die Grundschulen stark, während die Mittelschulen stagnieren? Die Antwort liegt in mehreren strukturellen Gründen⁵[^16]:

Ebene 1: Lehrkräftestruktur. Es ist relativ einfacher, Grundschullehrer für Sprachkurse auszubilden, da der Unterrichtsplan an Grundschulen weniger streng getrennt ist und ein Lehrer gleichzeitig Mandarin, indigene Sprache und Lebenskunde unterrichten kann. Die Ausbildung von Mittelschullehrern ist jedoch nach Fachgebieten unterteilt: Mathematik-, Natur- und Geschichtslehrer haben jeweils eigene Lehrpläne und Materialien; die Anforderung, diese Fächer in der indigenen Sprache zu lehren, ist ein exponentiell schwieriges Unterfangen.

Ebene 2: Hochschulzulassungsdruck. Die Mittelstufe ist eine entscheidende Phase für die Hochschulzulassung. Eltern sind viel besorgter als auf Grundschulniveau darüber, ob „Mathematik in der indigenen Sprache die Zulassung beeinträchtigen wird“. Selbst wenn die Eltern selbst indigene seien, befürchten sie, dass ihre Kinder im Vergleich zum allgemeinen System an der Oberschule oder Universität zurückfallen.

Ebene 3: Lehrplanentwicklung. Der Mittelstufenlehrplan des Jahres 108 ist stark fachspezialisiert. Die indigenen Experimentalschulen müssen einen Lehrplan entwickeln, der sowohl kulturellen Inhalt bewahrt als auch mit den allgemeinen Lehrmaterialien kompatibel ist – dies erfordert viel Zeit und Fachkräfte. Diese Aufgabe kann nicht von einer einzelnen Schule allein erledigt werden; sie benötigt die systemische Unterstützung eines Zentrums für indigene Bildung an nationaler Ebene¹⁵.

Ebene 4: Politischer Wille. Das indigene Experimentalschulwesen auf Grundschulniveau löst wenig Kontroversen aus, da die Eltern allgemein denken, dass „es gut ist, wenn Kinder etwas Sprache lernen“. Auf Mittelstufenebene sind jedoch Hochschulzulassung, Studienleistungen und Zukunftsperspektiven wichtiger, was zu größeren Meinungsverschiedenheiten zwischen Eltern und Schule führt. Die Regierung agiert daher vorsichtiger.

Die Überlagerung dieser vier Ebenen führt zum Unterschied von 38 zu 6.

Der Abgrund auf Hochschulniveau

Der Bruch auf der Mittelstufe ist nur die halbe Geschichte. Auf Hochschulniveau wird der Graben noch tiefer.

Statistiken des Statistikamtes des Bildungsministeriums für das akademische Jahr 112 zeigen[^6]:

• Die Abbrecherquote an indigenen Studenten an Hochschulen beträgt 56,3 %
• Die Abbrecherquote bei allgemeinen Schülern beträgt 91,6 %
• Ein Unterschied von 35,3 Prozentpunkten.

„Abbrecherquote“ bedeutet: Wie viele der Bevölkerung im entsprechenden Alter sind tatsächlich eingeschrieben. Bei jedem 100 indigenen jungen Erwachsenen gibt es 56,3 Studierende; bei jedem 100 allgemeinen jungen Erwachsenen gibt es 91,6 Studierende. Der Unterschied von 35,3 Prozentpunkten bedeutet, dass mehr als ein Drittel der indigenen Jugend auf Hochschulniveau direkt fehlt.

Eine andere Zahl aus dem akademischen Jahr 111: etwa 3.000 indigene Studenten an Hochschulen haben sich eingeschrieben und wieder abgemeldet⁶. Ein Bericht von ETtoday im Jahr 2020 listete die drei häufigsten Gründe für den Studienabbruch bei indigenen Studenten auf: Arbeitsbedarf (24,6 %), Unzufriedenheit (13,8 %) und finanzielle Schwierigkeiten (9,2 %)¹⁶. Das bedeutet, dass der häufigste Grund für das Schulabbrechen „Ich muss arbeiten“ war, nicht „Ich kann nicht studieren“. Dies spiegelt direkt die Einkommensunterschiede der Familien wider¹⁶.

Diese Zahlen lassen die Geste des „+35% Zulassungsbonus“ etwas tragisch erscheinen. Indigene Studenten wurden dank des Bonus an Universitäten aufgenommen, aber ihre wirtschaftlichen Verhältnisse erlaubten es ihnen nicht, weiter zu studieren. Eine Serie von Berichten der United Daily News im Jahr 2020 beschrieb dieses Phänomen: Der +35%-Bonus ermöglichte Kindern aus indigenen Gebieten den Eintritt in renommierte Oberschulen in Taipei, New Taipei und Taichung, aber dort standen sie vor einer Wettbewerbslogik, Preisen, Pendelstrecken und sozialen Regeln, die völlig anders waren als die ihrer Heimatgemeinde¹⁷. Das Ergebnis war eine Abbrecherquote, die doppelt so hoch war wie bei allgemeinen Schülern.

Tsai Zhiwei: Zwei Jahrzehnte durchlebt, noch ein Zeitalter vor sich

Dieser Übergangsbruch wurde nicht erst heute entdeckt.

Tsai Zhiwei (Awi Mona) ist eine Forscherin der Atayal/Sedek-Völker und die erste Doktorandin für indigenes Recht in Taiwan, außerordentliche Professorin am Institut für Wirtschaft und Rechtswissenschaften der Donghua Universität¹⁸. Ihr wissenschaftlicher Aufsatz „Zwei Jahrzehnte durchlebt: Eine Rückschau auf das Gesetz zur indigenen Bildung“ ist eine der wichtigsten akademischen Überblicke über die indigene Bildung in Taiwan¹⁹.

Tsai Zhiwei unterteilt die Entwicklung der indigenen Bildung in Taiwan in mehrere Phasen[^21]:

• Die Ära des autoritären Regimes: Der Staat verfolgte eine „Assimilation“-Politik gegenüber den indigenen Völkern; das Ziel des Bildungssystems war es, indigene Studenten zu „Republikanern, die Mandarin sprechen“.
• Erste Gesetzgebung im Jahr 1998: Der Staat begann, die unabhängigen Bildungsrechte der indigenen Völker anzuerkennen.
• Erste Revision im Jahr 2004: Stärkung des administrativen Systems der indigenen Bildung.
• Zweite große Reform im Jahr 2019: Aufnahme spezifischer Artikel wie Lehrerquoten, indigenes Experimentalschulwesen und ein Forschungsinstitut für indigene Bildung.

Die „zwei Jahrzehnte“ beziehen sich auf die 21 Jahre von 1998 bis 2019. Tsais Bewertung dieser Periode ist: Die Gesetzesartikel wurden immer vollständiger, aber die Subjektivität der indigenen Bildung wurde nie wirklich erreicht¹⁹. Der Schlüsselgrund war die Unklarheit in der Aufteilung der Zuständigkeiten zwischen dem Bildungsministerium, den indigenen Organisationen und den Schulen, gepaart mit einem Mangel an langfristigen Bewertungssystemen¹⁹.

Ein zentrales Argument ihrer Arbeit ist: Indigene Bildung sollte nicht als „Korrektiv des allgemeinen Bildungssystems“ betrachtet werden, sondern als „ein paralleles, autonomes Bildungssystem“¹⁹. Diese Behauptung steht in Verbindung mit der 12-jährigen durchgängigen Praxis von Bananhua, der Beobachtung des Reporters über den „Übergangsbruch“ und meiner Beschreibung des Unterschieds zwischen Grund- und Mittelstufe in der ersten Hälfte dieses Artikels. Wenn indigene Bildung nur auf dem Grundschulniveau existieren kann, bedeutet das, dass sie nur ein Puffer ist, der die Mainstream-Bildung verzögert, und kein wirklich paralleles System.

Um ein wirklich paralleles System zu schaffen, müssen Mittel-, Oberschulen und Universitäten ergänzt werden. Andernfalls sind Kinder, die in der Grundschule gut waren, wie die Absolventen der Taiwu Grundschule: Sie gehen nach der Grundschule zur allgemeinen Mittelschule zurück, die Sprache wird zu einer Erinnerung, und die Hochschulzulassung zieht sie mit sich.

Zehn Jahre Zielerreichung, noch drei Jahre übrig

Die zehnjährige Frist in Artikel 34 des Gesetzes zur indigenen Bildung begann mit der Reform von 2019³. Das bedeutet: Bis 2029 muss der Anteil indigener Lehrkräfte an wichtigen indigenen Schulen in ganz Taiwan 1/3 erreichen.

Im akademischen Jahr 2018 erreichten nur 80 von 360 wichtigen Schulen das Ziel (22,22%)²⁰. Ich konnte keine aktualisierten Daten für 2023 oder 2024 finden; die Statistikseiten der indigenen Organisationen und des Bildungsministeriums konzentrieren sich hauptsächlich auf die akademischen Jahre 107–110²¹. Dies ist selbst ein Warnsignal: Ein zehnjähriges Versprechen, das nach fünf Jahren noch keinen öffentlichen Fortschrittsbericht vorweisen kann, ist ein ernstes Signal für eine Politik, die bis 2029 erfolgreich sein soll.

Wenn der Erreichungsgrad im Vergleich zu den 22,22 % von 2018 nicht signifikant gestiegen ist, muss in den verbleibenden drei Jahren bis 2029 von 22 % auf 33 % gesteigert werden. Das bedeutet, dass jährlich etwa 4 % der wichtigen Schulen erreicht werden müssen. Bei 360 Schulen bedeutet das, dass jedes Jahr 14 weitere Schulen erfolgreich sein müssen; in drei Jahren sind es 42 mehr. Können die neu ausgebildeten indigenen Lehrer des Bildungsministeriums diese Zahl halten? Diese Frage erfordert eine jährliche Nachverfolgung, die derzeit nicht existiert.

Chakmak ist weg, die Kinder sind da, der Bruch bleibt

Am 19. August 2021 starb Chakmak Faraule in Pingtung an Lymphkrebs im Alter von 42 Jahren⁷.

Als er ging, blieb das Gesangsteam der Taiwu Grundschule bestehen. Im Jahr 2023 wurde ihm ein Sonderpreis beim Goldenen Musikpreis verliehen¹. Im Jahr 2024 erfüllte das Gesangsteam seinen letzten Wunsch und sang in Taipei 101²². Die alten Melodien, die Chakmak aufgenommen hat, werden von neuen Kindern gelernt. Aber die Arbeit, die er über ein Jahrzehnt lang geleistet hat – die Rettung der Sprache, die kurz davor war zu verschwinden, Wort für Wort aus den Ältesten – wurde nicht automatisch vom Schulsystem übernommen. Jede indigene Experimentalschule tut etwas Ähnliches in ihrem eigenen Bereich, aber es gibt kein nationales System, das Schulen, Jahrgänge und Fachbereiche integriert.

Das ist die wahre Schwierigkeit an der Schnittstelle von indigener Bildung und Sprachrevitalisierung. Es mangelt nicht an Gesetzen, nicht an Budgets, nicht am Engagement der Lehrer – all dies wurde in den Jahren 2017–2020 stark aufgefüllt. Was fehlt, ist ein Übergangssystem, das Grundschule, Mittelschule, Oberschule, Universität, Gemeinde, Familie und Beschäftigung miteinander verbindet. Bevor dieses System existierte, füllten einzelne Lehrer, einzelne Schulen und einzelne Kinder die Lücken mit individuellen Anstrengungen, wie Chakmak.

Chakmak war nur einer, und er lebte nur 42 Jahre.

Wenn dieser Artikel von Taiwan.md gelesen werden kann, hoffe ich, dass er so gelesen wird: Wenn Sie das nächste Mal eine Nachricht über „indigene Oberschüler, die den Bonus aufgeben und in ihre Heimatgemeinde zurückkehren“ oder „eine indigene Experimentalschule wird fusioniert“ sehen, denken Sie nicht sofort an eine inspirierende Geschichte oder eine persönliche Entscheidung. Hinter dieser Nachricht steckt ein Signal, dass das zehnjährige Versprechen von 2019 heimlich verspätet ist.

Chakmak ist weg, die Kinder sind da, der Bruch bleibt, und weniger als drei Jahre bleiben bis zum Zehnjahresziel. Wer wird diesen Übergang sichern? Das ist die Aufgabe des nächsten Jahrzehnts.

Weiterführende Lektüre

• Die Bewegung zur Wiederbelebung indigener Sprachen in Taiwan – die sprachliche Hälfte dieses Artikels. Der vollständige Kontext von Shao, bei dem nur 4 Muttersprachler übrig sind, der Verabschiedung vom Gesetz zur Entwicklung der indigenen Sprachen im Jahr 2017 und der ganzheitlichen Lehre an der Taiwu Grundschule ergänzt diese Perspektive des Bildungswerts.
• TFT lehrt für Taiwan – die zehnjährige Geschichte von TFT, einschließlich des 3A-Rahmens (Zugang/Erfolg/Streben) und dem Mangel an Lehrkräften in ländlichen Gebieten. Die Argumentationsperspektive dieses Artikels korrespondiert mit dem Kreismodell von TFT, verschiebt jedoch den Fokus von der allgemeinen ländlichen Bildung auf die Besonderheit der indigenen Bildung.
• Bildung in abgelegenen Gebieten – die vollständige Version des TFT-Kreismodells. Das Thema indigene Bildung in diesem Artikel ist der schärfste Sonderfall unter dem Dach der ländlichen Bildung und fügt die Achse der Sprachrevitalisierung hinzu.
• Gesamtanalyse der Vorschriften für Schulen in abgelegenen Gebieten – diese Analyse steht im parallelen Verhältnis zum Gesetz zur indigenen Bildung und behandelt zwei verschiedene Aspekte desselben ländlichen Systems: Die Vorschrift befasst sich mit den geografischen/wirtschaftlichen Dimensionen, während das indigene Bildungsgesetz die ethnische/kulturelle Dimension behandelt. Beide müssen zusammen gelesen werden.
• Kulturelle Landkarte der 16 indigenen Völker in Taiwan – die Geographie, Sprache und Bevölkerungsverteilung der 16 Stämme, wodurch die Zahl „360 wichtige indigene Schulen“ auf konkrete Berge und Inseln verortet wird.
• Geschichte und Namensgebung der indigenen Völker in Taiwan – die rechtliche Entwicklung von „Shanbao“ zu „indigene Völker“. Ohne eine korrekte Benennung gäbe es kein Gesetz zur indigenen Bildung; dies ist der vorgelagerte Kontext für die gesamte Debatte um Bildungsrechte.
• Landgerechtigkeit und traditionelles Territorium der indigenen Völker in Taiwan – Sprache, Bildung und Land sind drei Seiten derselben Medaille. Erst wenn diese drei Artikel gelesen wurden, kann man verstehen, warum „die Kinder im Stamm zu halten“ direkt mit dem „Überleben des Stammes“ zusammenhängt.
• Bildungssystem und Hochschulbildungskultur – Wenn die gesamte taiwanische Gesellschaft die Hochschulzulassung als einzigen Erfolgsweg betrachtet, wie wird die Geste des Zulassungsbonus zu einer anderen Form der Einbahnstraßenmentalität?

Quellenverzeichnis