台灣原住民族教育與語言復振的交界：小學護得住，中學接不住

30 秒概覽： 2012 年，屏東泰武國小的排灣族老師查馬克·法拉屋樂率領古謠傳唱隊以《歌開始的地方》獲第 23 屆金曲獎最佳傳統音樂詮釋獎¹。2017 年《原住民族語言發展法》立法院三讀通過，把 16 族語言正式升格為國家語言²。2019 年《原住民族教育法》修訂，第 34 條寫明十年內達成國小原住民重點學校原住民教師比例不得低於三分之一³。截至 111 學年，全台有 38 所原住民族實驗學校⁴。但這套看起來密集、完整的制度在國中階段突然失效。《報導者》2024 年的深度調查指出：「2019 年以來，國小原民實驗校增加了 10 多所，中學幾乎停滯。」⁵全台原住民族實驗中學只有 6 所⁴。112 學年大專校院原住民學生的粗在學率 56.3%，一般生 91.6%，相差 35.3 個百分點⁶。在同樣的孩子身上，國家花了十年用法律護住他的族語和文化，然後在他上國中的那一天把手放開。查馬克 2021 年 8 月 19 日因淋巴癌辭世，享年 42 歲⁷。他留下來的古謠傳唱隊還在，但他走後誰來守這個銜接？

一個老師和他採回來的 40 首古謠

要理解台灣原住民族教育這十年為什麼「前半段很成功」，得先理解查馬克·法拉屋樂這個人。

他 1979 年出生於屏東縣來義鄉丹林部落的排灣族家庭，後來成為泰武國小的教導主任兼體育老師¹。2000 年代初期他開始做一件沒人要求他做的事：用錄音筆到耆老家裡，把老人家唱的古調錄下來，逐句記歌詞意思，回家反覆練習¹。他就這樣學會了四十多首排灣古謠。

泰武國小 2009 年因八八風災受損嚴重，校舍遷移至現址⁸。在遷校的混亂中，查馬克帶著孩子們繼續唱歌。2006 年古謠傳唱隊以《唱一首好聽的歌》第一次入圍金曲獎¹。2012 年以《歌開始的地方》拿下第 23 屆金曲獎最佳傳統音樂詮釋獎¹。2014 年再以《歌，飛過群山》獲第 25 屆金曲獎最佳原住民語專輯獎¹。泰武國小從此在全台的文化版圖上有了位置。

這件事聽起來像一個勵志故事。但它同時也揭示了一個比勵志更深的事實：原住民族語言的傳承，到 2000 年代已經不可能只靠家庭完成。查馬克要錄音筆、要耆老的時間、要學校的支持、要政府的認可。他用了十幾年的個人努力填補整個家庭傳承斷裂留下的空缺⁹。他是例外，不是常態。大部分排灣族孩子不會有查馬克這樣的老師，他們的族語在國小階段如果沒有被正式課程接住，基本上就斷了。

這就是 2017 年台灣立法院做一件事情的背景。

2017-2019：三年內三部法律

2017 年 6 月 14 日，立法院三讀通過《原住民族語言發展法》²。這部法律的第一條寫明：「原住民族語言為國家語言。」這是一個歷史性的措辭，它把 16 族約 26 種語言從「少數族群的家庭語言」升格到跟華語、台語並列的國家語言地位²。

法律上線之後的五年裡，原民會做了幾件事¹⁰：

族語推廣人員從 0 擴充到 150 名，派駐在原住民族地區提供族語服務
公告 55 個原住民族地區、74 種地方通行語
推動 24 所原住民鄉鎮市區公所用原住民族文字書寫公文
族語發展預算從 2017 年前的約 1.2 億元，成長到 5.5 億元，5 年間翻了近 4 倍¹⁰
開辦 7 所原住民族語言學習中心、補助 24 個大專院校開設族語課程、開辦 53 所族語教學幼兒園¹⁰

2019 年 5 月 24 日，立法院通過《原住民族教育法》大幅修訂版³。第 34 條寫下一個前所未有的承諾：「原住民重點學校之校長及教師，應優先任用具備原住民族文化及族語知能者；並應依原住民族學生占該校學生總數之比率聘任具原住民族身分之教師；其比率低於三分之一者，應於本法修正施行後十年內達成。」³

翻成白話：到 2029 年，全台原住民重點學校的原住民教師比例必須至少 1/3。這是法律給現場設定的目標。

2020 年 2 月 21 日，教育部再發布《公立高級中等以下學校辦理部分班級原住民族實驗教育辦法》¹¹，讓一般學校也可以單獨開設原住民族實驗班（而非整校轉型），課程不受 108 課綱的校訂課程與節數限制。這條辦法配合 2014 年通過的《學校型態實驗教育實施條例》¹²，為民族實驗教育打開了一個彈性的空間。

三年之內三部法律。這在台灣教育法律史上是一個罕見的密集修法期。2017-2020 這段時間，如果你是原住民族教育工作者，你會覺得國家終於看見你了。

國小階段的實驗教育爆發

法律的下游是數字。

《學校型態實驗教育實施條例》2014 年通過之後，原住民族學校的轉型速度在 2017-2020 這段期間明顯加快。教育部統計處的數據¹³：

108 學年（2019-20）：25 所國中小辦民族實驗教育，1,640 學生參與（1,482 具原住民身分）
110 學年（2021-22）：36 所（全國實驗教育總計 114 所，原民佔近三分之一）⁴
111 學年（2022-23）：38 所⁴

從 25 到 38 是 +13，三年增加一半。這是一個真實的擴張。每一所新成立的原住民族實驗學校背後，都是一套課綱被重新設計、一批老師被重新培訓、一個部落的家長被說服願意讓孩子走這條不一樣的路。

但這 38 所有一個值得放慢看的分布⁴：

國小：32 所
國中小 / 國中：6 所

國小佔了 32 所，中學階段只有 6 所。這個比例差距是理解這篇文章核心矛盾的關鍵。全台灣唯一能提供原住民族實驗中學教育的地方只有六個：大同國中（南投）、尖石國中（新竹）、和平國中（台中）、阿里山國中小（嘉義）、巴楠花部落中小學（高雄）、蘭嶼高中（台東）⁴。

一個就讀泰武國小全浸式排灣語課程的孩子，六年級畢業之後，如果想繼續走民族教育的路線，他的選擇是：搬家到南投、新竹、台中、嘉義、高雄或台東其中一所。否則他就必須回到主流國中，把前六年用族語建立的學習習慣重新翻譯成國語。

巴楠花：一個被風災遷出來的學校

六所原民實驗中學裡，巴楠花部落中小學的故事最具戲劇性。

巴楠花的前身是那瑪夏民族國小，位於高雄市那瑪夏區的布農族部落¹⁴。2009 年 8 月，莫拉克颱風造成八八風災，那瑪夏區損毀嚴重，民族國小被迫離開原鄉¹⁴。接下來的路徑是這樣的：

旗山古蹟校舍借讀 2 年半
搬到杉林區的民族大愛國小（政府重建的永久屋社區內）
**2017 年（106 學年）**轉型為「Bunun；多族」原住民族實驗學校，更名為巴楠花部落小學
**2019 年（108 學年）**改制為國民中小學，實踐 12 年一貫的民族實驗教育目標

巴楠花的課程設計把布農族的傳統「小米文化」當作核心¹⁴。學校發展出「四祭四學力」的人才培育課程，結合布農族的四個傳統祭典（小米開墾祭、小米播種祭、收穫祭、嬰兒祭），培養「文化力、科學力、美學力、升學力」四項能力¹⁴。

這是台灣目前唯一一所實踐 12 年一貫民族實驗教育的原住民族學校。它之所以能做到 12 年一貫，是因為它是國中小合一，學生從一年級讀到九年級在同一所學校、同一套課程、同一群老師的陪伴下完成。但巴楠花也只能接住九年級之前的學生。九年級畢業之後，學生還是要離開這個系統去讀一般的高中，或選擇其他 5 所原住民族實驗中學。

一個具體的數字讓這個斷層更刺眼：巴楠花部落中小學全校學生數約 100 人左右¹⁵。這個規模是它能做到深度文化融入的理由，也是它無法被複製擴大的原因。12 年一貫的民族實驗教育是需要地理條件、社區支持、風災災後重建的政治機會才能誕生的稀有物種。

《報導者》說的那個字：斷層

2024 年《報導者》發布了一篇深度調查〈民族教育落入銜接斷層？原民實驗中學的逆境尋路〉⁵。記者的觀察非常直接：

「2019 年以來，國小原民實驗校增加了 10 多所，中學幾乎停滯。」⁵

報導裡訪到的原民實驗中學老師說，他們靠跨年級的課程團隊協作撐起文化課程的連貫性，但**「無法光靠熱情支撐」，需要制度性的行政支持**⁵。報導的結論是：要達成永續的原住民族教育，需要一套完整的原民教育銜接系統，讓學生能夠成為自己文化學習的主體，而不是被外部定義⁵。

為什麼國小可以大幅擴張，中學卻停滯？答案涉及好幾層結構性原因⁵¹⁶：

第一層：師資結構。國小老師相對容易培訓成族語課教師，因為國小的科目分工不嚴格，一位老師可以同時帶國語、族語、生活課。中學老師的師資培育是按學科專業切分的：數學老師、自然老師、歷史老師各自有自己的課綱和教材，要求他們同時用族語上課是一個指數級困難的工作。

第二層：升學壓力。國中是升學的關鍵階段，家長對「用族語上數學會不會影響升學」的焦慮遠遠超過國小階段。即使家長自己是原住民，也會擔心孩子升上高中、大學之後跟不上主流系統。

第三層：課程設計。108 課綱的國中課程高度學科化，民族實驗中學要設計出既保留文化內容又對接主流教材的課程，需要大量的時間和專業師資。這個工作不是一所學校能獨力完成的，需要國家教育研究院原住民族教育研究中心¹⁷層級的系統性支援。

第四層：政治意願。國小階段的民族實驗教育不會引起太多爭議，因為家長普遍認為「小孩子學點族語很好」。但中學階段涉及升學、課業、未來出路，家長和學校的意見分歧會更明顯，政府推動時也會更謹慎。

四層困難疊加，就造成 38-6 的那個數字落差。

大專階段的斷崖

國中階段的斷層還只是前半。到了大專階段，整個落差更深。

教育部統計處 112 學年的原住民學生概況統計顯示⁶：

大專校院原住民學生粗在學率 56.3%
一般生粗在學率 91.6%
相差 35.3 個百分點

「粗在學率」的意思是：該年齡層應就學人口中有多少人實際在就學。每 100 個大學年齡的原住民青年，有 56.3 個在大學裡念書；每 100 個一般大學年齡青年，有 91.6 個在念書。兩者差距達 35.3 個百分點，超過三分之一的原住民青年在大學階段直接缺席。

111 學年的另一個數字：大專校院原住民學生休退學人數各約 3 千餘人⁶。ETtoday 2020 年一則新聞記錄了原住民大專生休退學的前三大原因：工作需求 24.6%、志趣不合 13.8%、經濟困難 9.2%¹⁸。也就是說，最常見的休學原因是「我必須去工作」，不是「我讀不下去」。這直接反映了家庭經濟狀況的差距¹⁸。

這組數字讓「升學保障 10-35% 加分」的善意顯得有點悲劇。原住民學生被加分進了大學，但進去之後經濟條件不允許他繼續念書。2020 年聯合報系列報導〈加分變「枷鎖」〉記錄了這個現象：加分 35% 讓部落的孩子從原鄉國中考進台北、新北、台中的明星高中，但進去之後面對的是一套跟部落完全不同的競爭邏輯、物價、通勤距離、社交規則¹⁹。結果是休學率攀升到一般生的兩倍。

蔡志偉：走過兩個十年，還要再走一個

這個銜接斷層不是今天才被發現的。

蔡志偉（Awi Mona） 是太魯閣族/賽德克族學者，台灣第一位原住民族法學博士，東華大學財經法律研究所副教授兼所長²⁰。他在政大法學評論發表的《走過兩個十年：原住民族教育法的回顧與展望》是台灣原住民族教育法領域最重要的學術回顧之一²¹。

蔡志偉把台灣原住民族教育的制度演化分成幾個階段²¹：

威權統治時期：國家對原住民族採「同化」政策，教育系統的目的是讓原住民學生變成「會說國語的中華民國人」
1998 年《原住民族教育法》首次立法：國家開始承認原住民族有獨立的教育權
2004 年第一次修訂：強化原住民族教育行政體系
2019 年第二次大修：加入師資比率、民族實驗教育、原住民族教育研究中心等具體條款

「兩個十年」 指的是 1998-2019 這 21 年。蔡志偉對這段歷程的判斷是：法律條文越來越完整，但原住民族教育的主體性從來沒有真正實現²¹。關鍵原因是教育部、原民會、學校之間的權責分工不清，加上缺乏長期追蹤的評估機制²¹。

他的論文的一個核心主張是：原住民族教育不應該被當成「主流教育的補救」，而應該被當成「一個平行的、具有自主權的教育系統」²¹。這個主張跟巴楠花的 12 年一貫實踐、跟報導者的「銜接斷層」觀察、跟我在這篇文章前半段描述的國小-中學落差，是同一個命題的不同表達。如果原住民族教育只能存在於國小階段，就意味著它只是一個「延緩主流化」的緩衝器，而不是一個真正平行的系統。

要建立真正平行的系統，就必須把中學、高中、大學階段全部補上。否則那些國小階段學得很好的孩子，就會像泰武國小的畢業生一樣：他們走完小學，回到主流國中，族語變成回憶，升學拉著他們走。

十年達標，現在還剩三年

《原住民族教育法》第 34 條的十年期限是 2019 年修法開始算³。也就是：到 2029 年，全台原住民重點學校的原住民教師比例必須達到 1/3。

2018 學年的數字是 360 所重點學校中只有 80 所達標（22.22%）¹³。我沒有找到 2023 或 2024 年的更新數據公開發布，原民會和教育部的統計頁面主要還停留在 107-110 學年之間²²。這本身就是一個警示：一個十年承諾，走到第五年還沒有公開的達成率追蹤儀表板，對一個要在 2029 年達標的政策來說是嚴重的訊號。

如果達標率跟 2018 年的 22.22% 相比還沒有顯著上升，那麼到 2029 年剩下的三年要從 22% 爬到 33%。這意味著每年要新增約 4% 的重點學校達標。以 360 所學校計算，每年要多 14 所達標，三年要多 42 所。教育部每年培訓的新進原住民籍教師能不能撐起這個數字？這個問題需要年度追蹤回答，而年度追蹤目前還不存在。

查馬克不在了，孩子還在

2021 年 8 月 19 日，查馬克·法拉屋樂因淋巴癌在屏東辭世，享年 42 歲⁷。

他走的時候，泰武國小的古謠傳唱隊還在。2023 年他被追頒第 34 屆傳藝金曲獎音樂類特別獎¹。2024 年傳唱隊完成了他的遺願，站上台北 101 演唱²³。查馬克錄下來的那些古調還在被新的孩子學唱。但他個人傾注十幾年去做的那件事，也就是從耆老那裡一句一句把即將消失的語言接住，這個工作沒有自動被學校體制接替。每一所原民實驗學校都在自己的範圍內做類似的事，但沒有一個國家級的系統在做跨校、跨年級、跨學科的整合。

這就是原住民族教育與語言復振的交界處真正難的地方。它不是缺法律、不是缺預算、不是缺老師的熱情，這些都在 2017-2020 年被大幅補上了。它缺的是一個能把國小、國中、高中、大學、部落、家庭、社區、就業全部連起來的銜接系統。在這個系統出現之前，個別的老師、個別的學校、個別的孩子會繼續用個別的努力填補系統的空缺，像查馬克那樣。

查馬克只有一個，而且他只活了 42 年。

如果 Taiwan.md 的這篇文章可以被讀到，我希望它被讀到的方式是這樣的：下一次你看到一則「原住民高中生放棄加分回部落」的新聞，或一則「某原民實驗學校被裁併」的消息，先不要急著把它講成勵志故事或者個人選擇。那個新聞背後是一個 2019 年寫下的十年承諾正在偷偷遲到的訊號。

查馬克不在了，孩子還在，斷層還在，十年期限剩不到三年。誰來守這個銜接？ 這是下一個十年的題目。

參考資料

查馬克·法拉屋樂 - 維基百科 — 維基百科完整記錄查馬克生平：1979 年出生於屏東縣來義鄉丹林部落，排灣族；泰武國小教導主任、古謠傳唱隊指導老師、體育老師；2006 年《唱一首好聽的歌》入圍第 18 屆金曲獎；2012 年《歌開始的地方》獲第 23 屆金曲獎最佳傳統音樂詮釋獎；2014 年《歌，飛過群山》獲第 25 屆金曲獎最佳原住民語專輯獎；2023 年追頒第 34 屆傳藝金曲獎音樂類特別獎。↩
原住民族語言發展法 - 全國法規資料庫 — 2017 年 6 月 14 日立法院三讀通過，明定原住民族語言為國家語言，與華語、台語地位並列。政府有義務培訓族語師資、推動族語媒體、推動原住民族語言研究發展，並在原住民族地區提供族語公共服務。↩
原住民族教育法 - 教育部主管法規系統 — 2019 年 5 月 24 日立法院三讀通過大幅修訂版，第 2 條宣示原住民個人及族集體之教育權利應予以保障；第 6 條要求各級政府鼓勵學校以原住民族語言及適應原住民學生文化之教學方法提供教育需求；第 31 條要求中央教育主管機關協調師培大學保留一定名額予原住民學生；第 34 條規定原住民重點學校國小階段原住民教師比率不得低於 1/3，其比率低於三分之一者，應於本法修正施行後十年內達成（即 2029 年前）。↩
112 學年度辦理學校型態原住民族實驗教育計畫各地方政府核定一覽表 - 原住民族委員會 — 原住民族委員會公告的原住民族實驗教育學校名單。截至 111 學年，全台有 38 所原住民族實驗學校（國小 32 所、國中小與國中 6 所），六所中學階段的名單為大同國中、尖石國中、和平國中、阿里山國中小、巴楠花部落中小學、蘭嶼高中。↩
民族教育落入銜接斷層？原民實驗中學的逆境尋路 - 報導者 — 報導者 2024 年的深度調查，核心觀察是「2019 年以來，國小原民實驗校增加了 10 多所，中學幾乎停滯，使得原民實驗小學畢業生難以銜接中學階段」。報導引述受訪老師「無法光靠熱情支撐」的證言，並訪問多所中學階段民族實驗學校的行政團隊，呼籲完整的原民教育銜接系統與政策協調。↩
112 學年原住民學生概況統計 - 教育部統計處 — 教育部統計處 2024 年 2 月發布的 112 學年原住民學生概況，記錄大專校院原住民學生粗在學率 56.3%（一般生 91.6%，相差 35.3 個百分點）、111 學年大專原住民學生休退學人數各約 3 千餘人、國中小原住民學生輟學率 0.8%（一般生 0.2%）等關鍵數據。↩
《斯卡羅》查馬克 42 歲辭世 - 自由時報電子報 — 自由時報 2021 年 8 月 20 日報導，記錄查馬克因淋巴癌於 2021 年 8 月 19 日辭世，享年 42 歲。查馬克辭世前曾參與公共電視劇《斯卡羅》演出，紀錄片導演及排灣族人悼念他「一生奉獻排灣文化」。↩
屏東縣來義鄉泰武國民小學 — 泰武國小官方網站。學校在 2009 年因八八風災（莫拉克颱風）原校舍受損嚴重，遷移至現址。現以排灣語為主要教學語言，是民族實驗教育的重要指標案例。↩
查馬克一生奉獻排灣文化，古謠幫孩子找到生命亮點 - 聯合新聞網 — 聯合新聞網 2021 年人物深度報導，記錄查馬克採集排灣古謠的方法：透過錄音筆和筆記本，將耆老口述的古調錄下並逐句記錄歌詞意思，返家後反覆練習，透過土法煉鋼的方式自學四十多首古調歌謠。↩
落實《原住民族語言發展法》—推動原住民族語言復振 - 行政院全球資訊網 — 行政院重要政策頁面記錄《原住民族語言發展法》2017-2024 年推動成果：設置 150 名族語推廣人員、完成 55 個原住民族地區 74 種地方通行語公告、24 所原住民鄉鎮市區公所併用原住民族文字書寫公文、族語發展經費從 2017 年前的 1.2 億餘元成長至 5.5 億元（近 4 倍）、開辦 7 所原住民族語言學習中心、補助 24 個大專院校開設族語課程、開辦 53 所族語教學幼兒園。↩
公立高級中等以下學校辦理部分班級原住民族實驗教育辦法 — 2020 年 2 月 21 日發布，明文規定民族實驗國中小課程不受課綱的校訂課程及節數等限制，高級中等學校只要畢業總學分符合教育部規定，課程也不受課綱限制。此辦法允許一般學校開設部分班級的原住民族實驗教育，不需整校轉型。↩
學校型態實驗教育實施條例 — 2014 年 11 月 19 日立法通過，2018 年 1 月 31 日修訂，開放學校型態實驗教育，讓包含原住民族實驗教育在內的各種特色教育模式取得法定地位，師資聘用與課程設計享有更大彈性。↩
107 學年原住民族教育概況分析 - 教育部統計處 — 教育部統計處 2018 年度原住民族教育專題分析。記錄 107 學年國中小原住民學生輟學率 0.8%（一般生 0.2%）、106 學年高中原住民休學率 4.5%（一般生 2.1%）、107 學年大專原住民休學率 8.6%（一般生 6.2%）、喪失學籍比率 12.8%（一般生 7.1%）、全國校長及教師具原住民身分占比 3.9% / 1.1%、360 所原住民重點學校中 80 校達法定教師比（22.22%）、108 學年 25 所國中小辦原住民族實驗教育（1,640 學生，1,482 具原住民身分）等數據。↩
巴楠花部落中小學 - 原住民族文化事業基金會 — 原住民族文化事業基金會報導巴楠花部落中小學歷程：前身為那瑪夏民族國小，2009 年莫拉克颱風後被迫離開原鄉，先寄讀在旗山古蹟校舍 2 年半，再遷至杉林區民族大愛國小，後更名為巴楠花部落小學；106 學年（2017-18）正式轉型「Bunun；多族」原住民族實驗學校；108 學年（2019-20）改制為國民中小學，實踐 12 年一貫的民族實驗教育目標；課程以小米文化為核心，發展四祭四學力（文化力、科學力、美學力、升學力）。↩
偏鄉杉林巴楠花中小學「用這招」引名人爭送子女就讀 - 中國時報 — 中國時報 2023 年 3 月報導巴楠花部落中小學的辦學成果，記錄全校約 100 人的學生規模、吸引都市家長主動送子女就讀的現象，以及「四祭四學力」課程設計的實踐細節。↩
筆記 - 原住民教育研究、教材、政策與報告 - Medium — 清華大學圖書館館員整理的原住民族教育研究、教材、政策與報告筆記，系統性盤點台灣原住民族教育學術資源，包含國中階段教師專業、學科課綱銜接的結構性困難等面向的文獻。↩
國家教育研究院原住民族教育研究中心 — 國家教育研究院依《原住民族教育法》第 47 條設立的研究機構，負責規劃並執行原住民族教育相關研究，並提供原住民族教育政策諮詢。↩
各級原民生「休退學率」高於一般生大專生前 3 大原因曝：經濟困難 - ETtoday 新聞雲 — ETtoday 2020 年 7 月報導，記錄原住民學生在各級學校的休退學率高於一般生；大專原住民學生休學主因排序為：工作需求 24.6%、志趣不合 13.8%、經濟困難 9.2%。直接反映家庭經濟狀況對原住民青年高等教育的影響。↩
郭政芬、喻文玟、張雅婷、陳宛茜（2020）- 加分變「枷鎖」高中原民生中輟達 3.7% - 聯合報 — 聯合報系列深度報導，記錄原住民學生透過升學保障加分進入都市高中後面臨的城鄉差距、生活適應、文化斷裂等問題，中輟率攀升到一般生的兩倍。↩
蔡志偉副教授 - 國立東華大學財經法律研究所 — 國立東華大學財經法律研究所官方學者頁面，記錄蔡志偉（Awi Mona）教授身份：太魯閣族/賽德克族；台灣第一位原住民族法學博士；目前擔任東華大學財經法律研究所副教授兼所長；研究專長為憲法、原住民族法律、人權法、轉型正義。↩
蔡志偉 (Awi Mona) - 走過兩個十年：原住民族教育法的回顧與展望 - 政大法學評論 — 政大法學評論刊登的學術論文，蔡志偉教授系統性回顧 1998 年《原住民族教育法》首次立法以來的制度演化（1998 首次立法 / 2004 第一次修訂 / 2019 第二次大修），指出原住民族教育法的核心命題是「建立平行的、具有自主權的教育系統」而非「主流教育的補救」；批評目前教育部、原民會、學校之間權責分工不清，缺乏長期追蹤評估機制。↩
教育部國民及學前教育署原住民族教育資訊網統計資料庫 — 教育部國教署維護的原住民族教育統計資料庫，提供歷年原住民族教育概況統計。截至 2026 年 4 月，公開可見的詳細分析報告主要到 110 學年，112 學年概況有基本統計但缺乏完整分析，113 學年概況分析於 2025 年 7 月發布。↩
完成查馬克遺願泰武國小古謠傳唱隊站上台北 101 唱歌 - 聯合新聞網 — 聯合新聞網 2021 年 11 月報導，記錄泰武國小古謠傳唱隊在查馬克辭世後完成他生前遺願，站上台北 101 大樓公開演唱排灣古謠。這場演出象徵查馬克十餘年採集古謠工作的傳承延續。↩