تعليم الشعوب الأصلية في تايوان وإحياء اللغة: المرحلة الابتدائية صامدة، المرحلة المتوسطة منهارة

نظرة عامة في 30 ثانية: في 2012، قاد معلم بايوان في مدرسة تاي وو الابتدائية في بينغتونغ تشاماك فالايلو فرقة نقل الأغاني القديمة بألبوم "حيث تبدأ الأغنية" ليفوز بجائزة أفضل أداء موسيقى تقليدية في الدورة 23 لجوائز الغولدن ميلودي¹. في 2017، أقر المجلس التشريعي بالقراءة الثالثة "قانون تنمية لغات الشعوب الأصلية"، مرقيًا رسميًا لغات القبائل الـ 16 إلى مرتبة اللغات الوطنية². في 2019، عُدل "قانون تعليم الشعوب الأصلية"، ونصت المادة 34 على تحقيق نسبة معلمي الشعوب الأصلية في مدارس الشعوب الأصلية ذات الأولوية لا تقل عن الثلث خلال عشر سنوات³. حتى العام الدراسي 111، بلغ عدد مدارس التعليم التجريبي للشعوب الأصلية في تايوان 38 مدرسة⁴. لكن هذا النظام الذي يبدو كثيفًا وكاملًا فقد فعاليته فجأة في مرحلة التعليم المتوسط. تحقيق معمق لـ "ذا ريبورتر" في 2024 أشار إلى: "منذ 2019، زادت مدارس التعليم التجريبي الابتدائية للشعوب الأصلية بأكثر من 10 مدارس، بينما المدارس المتوسطة شبه متوقفة"⁵. مدارس التعليم التجريبي المتوسطة للشعوب الأصلية في كامل تايوان فقط 6 مدارس⁴. في العام الدراسي 112، معدل الالتحاق الخام لطلاب الشعوب الأصلية في مؤسسات التعليم العالي 56.3%، بينما الطلاب العاديون 91.6%، بفارق 35.3 نقطة مئوية⁶. على نفس الأطفال، أنفقت الدولة عشر سنوات تستخدم القانون لحماية لغتهم وثقافتهم، ثم في يوم دخولهم المرحلة المتوسطة أطلقت أيديهم. تشاماك توفي في 19 أغسطس 2021 بسبب سرطان الغدد الليمفاوية، عن عمر 42 عامًا⁷. فرقة نقل الأغاني القديمة التي تركها لا تزال موجودة، لكن من سيحمي هذا الربط بعد رحيله؟

معلم واحد و40 أغنية قديمة جمعها

لفهم سبب "نجاح النصف الأول" في تعليم الشعوب الأصلية في تايوان خلال هذه العقد، يجب أولًا فهم تشاماك فالايلو هذا الشخص.

وُلد عام 1979 في قبيلة دانلين في شيانغ لايي بمقاطعة بينغتونغ، في عائلة بايوانية، وأصبح لاحقًا مدير شؤون الطلاب ومعلم تربية بدنية في مدرسة تاي وو الابتدائية¹. في أوائل 2000، بدأ يفعل شيئًا لم يطلبه أحد: بمسجل صوتي يذهب إلى بيوت كبار السن، يسجل الألحان القديمة التي يغنونها، يدون معنى الكلمات جملة جملة، يعود للمنزل ويمارسها مرارًا¹. هكذا تعلم أكثر من 40 أغنية بايوانية قديمة.

مدرسة تاي وو الابتدائية تضررت بشدة في كارثة إعصار موراكوت (إعصار الثامن من أغسطس) 2009، ونقلت مبانيها إلى الموقع الحالي⁸. في فوضى نقل المدرسة، واصل تشاماك الغناء مع الأطفال. 2006 فرقة نقل الأغاني القديمة بألبوم "غناء أغنية جميلة" دخلت ترشيحات جوائز الغولدن ميلودي لأول مرة¹. 2012 بألبوم "حيث تبدأ الأغنية" فازت بجائزة أفضل أداء موسيقى تقليدية في الدورة 23¹. 2014 بألبوم "الأغنية، تحلق فوق الجبال" فازت بجائزة أفضل ألبوم بلغة الشعوب الأصلية في الدورة 25¹. مدرسة تاي وو الابتدائية منذ ذلك الحين احتلت مكانًا على الخريطة الثقافية لتايوان.

هذا يبدو كقصة ملهمة. لكنه في الوقت نفسه يكشف حقيقة أعمق من الإلهام: نقل لغات الشعوب الأصلية، بحلول 2000، أصبح مستحيلًا الاعتماد فيه على العائلة وحدها. تشاماك احتاج مسجلًا صوتيًا، واحتاج وقت كبار السن، واحتاج دعم المدرسة، واحتاج اعتراف الحكومة. استخدم أكثر من عشر سنوات من الجهد الشخصي لملء الفراغ الذي تركه انقطاع النقل العائلي⁹. هو استثناء، ليس القاعدة. معظم أطفال بايوان لن يكون لديهم معلم مثل تشاماك، لغتهم القبلية في المرحلة الابتدائية إذا لم يتم استيعابها بالمنهج الرسمي، فستنقطع أساسًا.

هذا هو السياق الذي دفع المجلس التشريعي في تايوان لفعل شيء ما في 2017.

2017-2019: ثلاثة قوانين في ثلاث سنوات

14 يونيو 2017، المجلس التشريعي أقر بالقراءة الثالثة "قانون تنمية لغات الشعوب الأصلية"². المادة الأولى من هذا القانون تنص: "لغات الشعوب الأصلية هي لغات وطنية". صياغة تاريخية، رفعت لغات القبائل الـ 16 (نحو 26 لغة) من "لغات عائلية لأقليات عرقية" إلى مرتبة اللغات الوطنية إلى جانب الماندرين والتايوانية².

خلال خمس سنوات بعد سريان القانون، لجنة الشعوب الأصلية قامت بعدة أمور[^10]:

• موظفو ترويج اللغات القبلية توسعوا من 0 إلى 150 موظفًا، منتشرين في مناطق الشعوب الأصلية لتقديم خدمات لغوية
• إعلان 55 منطقة للشعوب الأصلية، 74 لغة محلية متداولة
• دفع 24 مكتبًا لبلديات قرى الشعوب الأصلية لاستخدام كتابة الشعوب الأصلية في الوثائق الرسمية
• ميزانية تنمية اللغات القبلية من نحو 1.2 مليار قبل 2017، نمَت إلى 5.5 مليار، تضاعفت تقريبًا 4 مرات في 5 سنوات¹⁰
• افتتاح 7 مراكز لتعلم لغات الشعوب الأصلية، دعم 24 مؤسسة تعليم عالٍ لفتح دورات لغات قبلية، افتتاح 53 روضة أطفال بتعليم لغات قبلية¹⁰

24 مايو 2019، المجلس التشريعي أقر نسخة معدلة بشكل كبير من "قانون تعليم الشعوب الأصلية"³. المادة 34 كتبت وعدًا غير مسبوق: "يجب أن يُعطى الأولوية في تعيين مديري ومعلمي مدارس الشعوب الأصلية ذات الأولوية لمن يمتلكون معرفة ثقافة ولغة الشعوب الأصلية؛ ويجب حسب نسبة طلاب الشعوب الأصلية في إجمالي طلاب المدرسة تعيين معلمين ذوي هوية شعوب أصلية؛ إذا كانت النسبة أقل من الثلث، يجب تحقيقها خلال عشر سنوات بعد سريان هذا القانون المعدل."³

بالمصطلحات البسيطة: حتى 2029، يجب أن تصل نسبة معلمي الشعوب الأصلية في مدارس الشعوب الأصلية ذات الأولوية في تايوان إلى 1/3 على الأقل. هذا هو الهدف الذي وضعه القانون للميدان.

21 فبراير 2020، وزارة التربية والتعليم أصدرت "قواعد المدارس العامة الثانوية وما دونها لتنفيذ التعليم التجريبي للشعوب الأصلية في بعض الصفوف"¹¹، سمحت للمدارس العادية بفتح صفوف تعليم تجريبي للشعوب الأصلية بشكل منفصل (بدلًا من تحويل المدرسة بأكملها)، المناهج لا تخضع لقيود المناهج المدرسية وعدد الحصص في المناهج 108. هذا الحكم بالتعاون مع "قانون تنفيذ التعليم التجريبي المدرسي" المُقر 2014¹²، فتح فضاء مرنًا للتعليم التجريبي العرقي.

ثلاثة قوانين في ثلاث سنوات. هذا في تاريخ قوانين التعليم في تايوان فترة نادرة من التشريع المكثف. 2017-2020، لو كنت عامل تعليم شعوب أصلية، ستشعر أن الدولة رأتك أخيرًا.

انفجار التعليم التجريبي في المرحلة الابتدائية

القوانين أثمرت أرقامًا.

بعد إقرار "قانون تنفيذ التعليم التجريبي المدرسي" 2014، تسارع تحول مدارس الشعوب الأصلية في فترة 2017-2020 بشكل واضح. بيانات قسم الإحصاء في وزارة التربية[^13]:

• العام الدراسي 108 (2019-20): 25 مدرسة ابتدائية ومتوسطة تنفذ تعليمًا تجريبيًا عرقيًا، 1,640 طالبًا مشاركًا (1,482 ذوي هوية شعوب أصلية)
• العام الدراسي 110 (2021-22): 36 مدرسة (إجمالي التعليم التجريبي الوطني 114 مدرسة، الشعوب الأصلية تشغل قرابة الثلث)⁴
• العام الدراسي 111 (2022-23): 38 مدرسة⁴

من 25 إلى 38 هو +13، زيادة نصف العدد في ثلاث سنوات. هذا توسع حقيقي. وراء كل مدرسة تعليم تجريبي عرقي جديدة، منهج أعيد تصميمه، دفعة معلمين أعيد تدريبهم، أهل قبيلة أقنعوا لترك أطفالهم يسلكون هذا الطريق المختلف.

لكن هذه الـ 38 مدرسة لها توزيع يستحق التوقف عنده⁴：

• ابتدائية: 32 مدرسة
• ابتدائية ومتوسطة / متوسطة: 6 مدارس

الابتدائية تشغل 32 مدرسة، المرحلة المتوسطة فقط 6 مدارس. هذا الفارق النسبي هو مفتاح فهم التناقض الجوهري في هذا المقال. الأماكن الوحيدة في كامل تايوان القادرة على تقديم تعليم تجريبي متوسط للشعوب الأصلية فقط ستة: متوسطة داتونغ (نانتو)، متوسطة جيانشيه (شينتشو)، متوسطة هيبينغ (تايتشونغ)، متوسطة ألشان الابتدائية والمتوسطة (جيائي)، مدرسة باناناه القبلية الابتدائية والمتوسطة (كاوهسيونغ)، ثانوية لان يو (تايتونغ)⁴.

طفل درس في مدرسة تاي وو الابتدائية بمنهج انغماسي كامل بلغة بايوان، بعد تخرجه من الصف السادس، إذا أراد مواصلة طريق التعليم العرقي، خياره: الانتقال للعيش في نانتو، شينتشو، تايتشونغ، جيائي، كاوهسيونغ أو تايتونغ لإحدى هذه المدارس الست. وإلا يجب أن يعود للمتوسطة الرئيسية، ويترجم عادات التعلم التي بناها بلغة القبيلة لست سنوات обратно إلى الماندرين.

باناناه: مدرسة نُقلت بفعل كارثة الرياح

بين ست مدارس تعليم تجريبي متوسط للشعوب الأصلية، قصة مدرسة باناناه القبلية الابتدائية والمتوسطة هي الأكثر درامية.

أصل باناناه هو مدرسة ناماشيا الابتدائية العرقية، تقع في قبيلة بونون في منطقة ناماشيا بمدينة كاوهسيونغ¹³. أغسطس 2009، إعصار موراكوت تسبب في كارثة الثامن من أغسطس، منطقة ناماشيا تضررت بشدة، مدرسة ناماشيا العرقية اضطرت لمغادرة موطنها الأصلي¹³. المسار اللاحق كان هكذا:

1. استعارة مبنى مدرسة تاريخية في تشيشان لمدة سنتين ونصف
2. الانتقال إلى مدرسة مينتسو داي-آي الابتدائية في منطقة شوي لين (مجتمع إسكان دائم أعادت الحكومة بناءه)
3. 2017 (العام الدراسي 106) تحولت إلى مدرسة تعليم تجريبي عرقي "بونون؛ متعددة القبائل"، أعيد تسميتها مدرسة باناناه القبلية الابتدائية
4. 2019 (العام الدراسي 108) تحولت إلى مدرسة ابتدائية ومتوسطة، محققة هدف التعليم التجريبي العرقي المتواصل لـ 12 سنة

تصميم منهج باناناه جعل ثقافة "الذرة الرفيعة" التقليدية لبونون النواة¹³. المدرسة طورت منهج "أربعة مهرجانات وأربع كفاءات" لتنمية المواهب، يدمج المهرجانات التقليدية الأربعة لبونون (مهرجان فتح حقول الذرة، مهرجان بذر الذرة، مهرجان الحصاد، مهرجان الرضع)، لتنمية "الكفاءة الثقافية، الكفاءة العلمية، الكفاءة الجمالية، الكفاءة للالتحاق بالتعليم العالي"¹³.

هذه حاليًا المدرسة الوحيدة في تايوان التي تحقق التعليم التجريبي العرقي المتواصل لـ 12 سنة. تستطيع فعل 12 سنة متواصلة لأنها مدرسة ابتدائية ومتوسطة موحدة، الطلاب من الصف الأول إلى التاسع يكملون في نفس المدرسة، نفس المنهج، نفس مجموعة المعلمين. لكن باناناه أيضًا لا تستطيع استيعاب ما بعد الصف التاسع فقط. بعد التخرج من الصف التاسع، الطلاب لا يزالون مجبورين على مغادرة هذا النظام للالتحاق بالمدارس الثانوية العادية، أو اختيار إحدى الـ 5 مدارس تعليم تجريبي متوسط للشعوب الأصلية الأخرى.

رقم ملموس يجعل هذه الفجوة أكثر إيلامًا: عدد طلاب مدرسة باناناه القبلية الابتدائية والمتوسطة حوالي 100 طالب¹⁴. هذا الحجم هو سبب قدرتها على الاندماج الثقافي العميق، وهو أيضًا سبب عدم إمكانية نسخها وتكبيرها. التعليم التجريبي العرقي المتواصل لـ 12 سنة هو نوع نادر يحتاج ظروفًا جغرافية، دعم مجتمع، فرصة سياسية لإعادة إعمار ما بعد الكارثة ليولد.

تلك الكلمة التي قالتها "ذا ريبورتر": فجوة

2024 "ذا ريبورتر" نشرت تحقيقًا معمقًا بعنوان "التعليم العرقي يقع في فجوة الربط؟ مدارس التعليم التجريبي المتوسط للشعوب الأصلية تبحث عن مخرج في الشدائد"⁵. ملاحظة الصحفي مباشرة جدًا:

"منذ 2019، زادت مدارس التعليم التجريبي الابتدائية للشعوب الأصلية بأكثر من 10 مدارس، المدارس المتوسطة شبه متوقفة."⁵

المعلمون في مدارس التعليم التجريبي المتوسط للشعوب الأصلية الذين تمت مقابلتهم في التقرير قالوا، إنهم يعتمدون على تعاون فرق المناهج عبر الصفوف لدعم استمرارية المناهج الثقافية، لكن "لا يمكن الاعتماد على الشغف وحده"، يحتاجون دعمًا إداريًا نظاميًا⁵. خلاصة التقرير: لتحقيق تعليم شعوب أصلية مستدام، تحتاج نظام ربط كامل للتعليم العرقي، يسمح للطلاب بأن يصبحوا ذاتيين في تعلم ثقافتهم، بدلًا من أن يُعرفوا من الخارج⁵.

لماذا الابتدائية يمكن أن تتوسع بشكل كبير، والمتوسطة تتوقف؟ الإجابة تتضمن عدة طبقات من الأسباب الهيكلية⁵¹⁵：

الطبقة الأولى: هيكل الكادر التعليمي. معلمو الابتدائية أسهل تدريبهم كمعلمي لغة قبلية، لأن تقسيم المواد في الابتدائية ليس صارمًا، معلم واحد يمكن أن يدرّس الماندرين، اللغة القبلية، مادة الحياة في آن واحد. معلمو المتوسطة تدريبهم يتم حسب التخصص العلمي: معلم رياضيات، معلم علوم، معلم تاريخ لكل منهم مناهجه ومواده، مطالبتهم بالتدريس بلغة القبيلة في آن واحد عمل صعب بشكل أسّي.

الطبقة الثانية: ضغط الالتحاق بالتعليم العالي. المتوسطة مرحلة حاسمة للالتحاق، قلق الأهل من "هل تدريس الرياضيات بلغة القبيلة سيؤثر على الالتحاق" يتجاوز بكثير مرحلة الابتدائية. حتى لو كان الأهل أنفسهم من الشعوب الأصلية، سيقلقون من أن الأطفال بعد الالتحاق بالثانوية والجامعة لن يستطيعوا مواكبة النظام الرئيسي.

الطبقة الثالثة: تصميم المناهج. مناهج المتوسطة في المناهج 108 عالية التخصص العلمي، مدارس التعليم التجريبي المتوسط العرقي لتصميم مناهج تحتفظ بالمحتوى الثقافي وتتواصل مع المواد الرئيسية، تحتاج وقتًا كبيرًا وكادرًا مهنيًا. هذا العمل ليس بمقدور مدرسة واحدة إنجازه وحدها، يحتاج دعمًا نظاميًا على مستوى مركز بحوث تعليم الشعوب الأصلية في معهد البحوث التربوية الوطني¹⁶.

الطبقة الرابعة: الإرادة السياسية. مرحلة الابتدائية للتعليم التجريبي العرقي لا تثير جدلًا كبيرًا، لأن الأهل عمومًا يعتقدون "تعلم الأطفال قليلًا من اللغة القبلية شيء جيد". لكن المرحلة المتوسطة تتضمن الالتحاق، الواجبات، المستقبل، آراء الأهل والمدارس ستختلف بشكل أوضح، الحكومة في الدفع ستكون أكثر حذرًا.

أربع طبقات صعوبة متراكمة، أنتجت ذلك الفارق الرقمي 38-6.

هاوية المرحلة الجامعية

فجوة المرحلة المتوسطة مجرد نصف أول. وصل التعليم العالي، الهوة أعمق.

إحصائيات وزارة التربية للعام الدراسي 112 لطلاب الشعوب الأصلية تظهر⁶：

• معدل الالتحاق الخام لطلاب الشعوب الأصلية في مؤسسات التعليم العالي 56.3%
• معدل الالتحاق الخام للطلاب العاديين 91.6%
• فارق 35.3 نقطة مئوية

"معدل الالتحاق الخام" يعني: ما نسبة سكان سن الالتحاق الذين يدرسون فعليًا. كل 100 شاب من الشعوب الأصلية في سن الجامعة، 56.3 في الجامعة؛ كل 100 شاب عادي في سن الجامعة، 91.6 يدرسون. الفارق يصل 35.3 نقطة مئوية، أكثر من ثلث شباب الشعوب الأصلية في المرحلة الجامعية غائبون مباشرة.

رقم آخر للعام الدراسي 111: عدد طلاب الشعوب الأصلية في مؤسسات التعليم العالي الذين أخذوا إجازة أو انسحبوا حوالي 3 آلاف لكل منهما⁶. خبر ETtoday 2020 سجل الأسباب الثلاثة الأولى لإجازة/انسحاب طلاب الشعوب الأصلية في التعليم العالي: الحاجة للعمل 24.6%، عدم توافق الاهتمام 13.8%، صعوبة اقتصادية 9.2%¹⁷. أي أن السبب الأكثر شيوعًا للإجازة هو "يجب أن أذهب للعمل"، ليس "لا أستطيع مواصلة الدراسة". هذا يعكس مباشرة فارق الوضع الاقتصادي العائلي¹⁷.

هذه الأرقام تجعل "ضمان الالتحاق بإضافة 10-35% درجات" يبدو مأساويًا بعض الشيء. طلاب الشعوب الأصلية أُضيفت لهم درجات فدخلوا الجامعة، لكن الداخلين بعد ذلك الظروف الاقتصادية لا تسمح لهم بمواصلة الدراسة. سلسلة تقارير يونايتد ديلي نيوز 2020 "الدرجات المضافة تتحول إلى قيود" سجلت هذه الظاهرة: إضافة 35% سمحت لأطفال القبيلة من المتوسطة الريفية بالالتحاق بالثانويات النجمية في تايبيه، نيو تايبيه، تايتشونغ، لكن بعد الدخول واجهوا مجموعة من المنطق التنافسي، الأسعار، مسافات التنقل، القواعد الاجتماعية مختلفة تمامًا عن القبيلة¹⁸. النتيجة: معدل التسرب ارتفع إلى ضعفي الطلاب العاديين.

تساي تشي وي (أوي مونا): مشى عقدين، لا يزال أمامه عقد

فجوة الربط هذه ليست اكتشاف اليوم.

تساي تشي وي (أوي مونا) باحث تاروكو/سيديك، أول دكتوراه في قانون الشعوب الأصلية في تايوان، أستاذ مشارك ومدير معهد القانون المالي والاقتصادي في جامعة دونغ هوا¹⁹. مقاله في "مراجعة قانون جامعة تشنغتشي" بعنوان "مشى عقدين: مراجعة وآفاق قانون تعليم الشعوب الأصلية" هو أحد أهم المراجعات الأكاديمية في مجال قانون تعليم الشعوب الأصلية في تايوان²⁰.

تساي تشي وي يقسم تطور نظام تعليم الشعوب الأصلية في تايوان إلى عدة مراحل²⁰：

• فترة الحكم الاستبدادي: الدولة تجاه الشعوب الأصلية اتبعت سياسة "الانصهار"، هدف النظام التعليمي جعل طلاب الشعوب الأصلية يصبحون "صينيين يتكلمون الماندرين"
• 1998 تشريع "قانون تعليم الشعوب الأصلية" لأول مرة: الدولة بدأت تعترف بحق الشعوب الأصلية في تعليم مستقل
• 2004 أول تعديل: تعزيز نظام الإدارة التعليمية للشعوب الأصلية
• 2019 تعديل كبير ثاني: إضافة بنود ملموسة كنسبة الكادر، التعليم التجريبي العرقي، مركز بحوث تعليم الشعوب الأصلية

"عقدان" يشيران إلى 1998-2021 هذه 21 سنة. حكم تساي تشي وي على هذه المسيرة: نصوص القانون تكاملت أكثر، لكن ذاتية تعليم الشعوب الأصلية لم تتحقق أبدًا حقًا²⁰. السبب الجوهري: تقسيم الصلاحيات بين وزارة التربية، لجنة الشعوب الأصلية، المدارس غير واضح، إضافة إلى نقص آلية تقييم تتبع طويلة المدى²⁰.

أحد ادعاءات مقاله الأساسية: تعليم الشعوب الأصلية لا يجب أن يُعامل كـ "علاج تكميلي للتعليم الرئيسي"، بل يجب أن يُعامل كـ "نظام تعليمي موازٍ يتمتع بالاستقلالية"²⁰. هذا الادعاء يتوافق مع ممارسة باناناه لـ 12 سنة متواصلة، مع ملاحظة "ذا ريبورتر" عن "فجوة الربط"، مع ما وصفته في النصف الأول من هذا المقال عن فارق الابتدائية-المتوسطة، كلها تعبيرات مختلفة عن نفس القضية. إذا كان تعليم الشعوب الأصلية لا يستطيع الوجود إلا في المرحلة الابتدائية، فمعناه أنه مجرد "مخزن مؤقت يؤخر الانصهار الرئيسي"، وليس نظامًا موازٍ حقيقيًا.

لبناء نظام موازٍ حقيقي، يجب استكمال المرحلة المتوسطة، الثانوية، الجامعية كلها. وإلا أولئك الأطفال الذين تعلموا جيدًا في المرحلة الابتدائية، سيصبحون مثل خريجي مدرسة تاي وو الابتدائية: يكملون الابتدائية، يعودون للمتوسطة الرئيسية، اللغة القبلية تصبح ذكرى، الالتحاق يسحبهم للمضي.

مهلة عشر سنوات، لم يتبقَ سوى ثلاث سنوات

مهلة العشر سنوات في المادة 34 من "قانون تعليم الشعوب الأصلية" تحسب من تعديل 2019³. أي: حتى 2029، يجب أن تصل نسبة معلمي الشعوب الأصلية في مدارس الشعوب الأصلية ذات الأولوية في تايوان إلى 1/3.

أرقام العام الدراسي 2018: 360 مدرسة ذات أولوية، 80 مدرسة فقط حققت المعيار (22.22%)²¹. لم أجد بيانات محدثة لـ 2023 أو 2024 منشورة علنًا، صفحات إحصاء لجنة الشعوب الأصلية ووزارة التربية تتوقف بشكل رئيسي بين العام الدراسي 107-110²². هذا بحد ذاته إنذار: وعد بعشر سنوات، وصل السنة الخامسة ولا يزال لا يوجد لوحة متابعة عامة لنسبة الإنجاز، لسياسة يجب أن تحقق المعيار 2029 هذه إشارة خطيرة.

إذا كانت نسبة الإنجاز مقارنة بـ 22.22% عام 2018 لم ترتفع بشكل ملموس، فإلى 2029 المتبقية ثلاث سنوات يجب أن ترتفع من 22% إلى 33%. هذا يعني كل سنة يجب إضافة حوالي 4% من المدارس ذات الأولوية محققة المعيار. بحساب 360 مدرسة، كل سنة تحتاج 14 مدرسة إضافية محققة، ثلاث سنوات 42 مدرسة. هل معلمو الشعوب الأصلية الجدد الذين تدربهم وزارة التربية سنويًا يستطيعون دعم هذا الرقم؟ هذا السؤال يحتاج إجابة متابعة سنوية، والمتابعة السنوية حاليًا لا تزال غير موجودة.

تشاماك رحل، الأطفال لا يزالون هنا

19 أغسطس 2021، تشاماك فالايلو توفي في بينغتونغ بسبب سرطان الغدد الليمفاوية، عن 42 عامًا⁷.

عندما رحل، فرقة نقل الأغاني القديمة في مدرسة تاي وو الابتدائية لا تزال هناك. 2023 مُنح بعد وفاته جائزة خاصة في الدورة 34 لجوائز الغولدن ميلودي للتراث الموسيقي¹. 2024 الفرقة أتمت وصيته، وقفت على تايبيه 101 وغنت²³. تلك الألحان القديمة التي سجلها تشاماك لا يزال أطفال جدد يتعلمون غناءها. لكن العمل الذي كرس له أكثر من عشر سنوات شخصيًا، أي من كبار السن جملة جملة استيعاب اللغة التي أوشكت على الاختفاء، هذا العمل لم يتم استيعابه تلقائيًا من قبل النظام المدرسي. كل مدرسة تعليم تجريبي عرقي تقوم بعمل مشابه في نطاقها، لكن لا يوجد نظام على المستوى الوطني يقوم بدمج عبر المدارس، عبر المراحل، عبر التخصصات.

هذا هو المكان الصعب حقًا في تقاطع تعليم الشعوب الأصلية وإحياء اللغة. ليس نقصًا في القوانين، ليس نقصًا في الميزانية، ليس نقصًا في شغف المعلمين، هذه كلها تم تعزيزها بشكل كبير في 2017-2020. ما ينقص هو نظام ربط قادر على ربط الابتدائية، المتوسطة، الثانوية، الجامعية، القبيلة، العائلة، المجتمع، التوظيف جميعًا. قبل ظهور هذا النظام، معلمون فرديون، مدارس فردية، أطفال فرديون سيواصلون بجهود فردية ملء فراغات النظام، مثل تشاماك.

تشاماك واحد فقط، وعاش 42 سنة فقط.

إذا أمكن قراءة مقال Taiwan.md هذا، أتمنى أن يُقرأ هكذا: في المرة القادمة التي ترى فيها خبر "طالب ثانوي من الشعوب الأصلية يتخلى عن الدرجات المضافة ويعود للقبيلة"، أو خبر "مدرسة تعليم تجريبي عرقي تُدمج"، لا تسرع في تأطيرها كقصة ملهمة أو خيار شخصي. خلف ذلك الخبر إشارة لوعد بعشر سنوات كُتب 2019 يتأخر سرًا.

تشاماك رحل، الأطفال لا يزالون هنا، الفجوة لا تزال هنا، مهلة العشر سنوات لم يتبقَ أقل من ثلاث سنوات. من سيحمي هذا الربط؟ هذا هو موضوع العقد القادم.

قراءة موسعة

• حركة إحياء لغات الشعوب الأصلية في تايوان——نصف اللغة في هذا المقال. لغة شاو لم يتبقَ منها 4 ناطقين أصليين، 2017 "قانون تنمية لغات الشعوب الأصلية" أقر بالقراءة الثالثة، أعشاش اللغة القبلية، تعليم مدرسة تاي وو الابتدائية الانغماسي الكامل، السياق الكامل، يكمل منظور حق التعليم في هذا المقال.
• من أجل تايوان نعلّم TFT——تاريخ تنظيمي لـ TFT لعشر سنوات، يتضمن إطار 3A (الوصول/الإنجاز/التطلع) ونقص المعلمين في المناطق النائية. منظور هذا المقال يتجاوب مع إطار الدوائر المتحدة المركز لـ TFT، لكن ينقل التركيز من عمومية تعليم المناطق النائية إلى خصوصية تعليم الشعوب الأصلية.
• تعليم المناطق النائية في تايوان——النسخة الكاملة لإطار الدوائر المتحدة المركز لـ TFT. قضية تعليم الشعوب الأصلية في هذا المقال هي الحالة الفرعية الأكثر حدة تحت مظلة تعليم المناطق النائية، وأضيف محور إضافي هو إحياء اللغة.
• تحليل كامل لقانون تطوير تعليم المدارس في المناطق النائية——تحليل هذا القانون وقانون تعليم الشعوب الأصلية في هذا المقال فرعان متوازيان لنفس نظام المناطق النائية: القانون يعالج بُعد الجغرافيا/الاقتصاد، قانون تعليم الشعوب الأصلية يعالج بُعد العرق/الثقافة. قراءتهما معًا فقط تكتمل الصورة.
• خريطة ثقافية لـ 16 قبيلة من الشعوب الأصلية في تايوان——توزيع 16 قبيلة جغرافيًا، لغويًا، سكانيًا، يجعل رقم "360 مدرسة ذات أولوية للشعوب الأصلية" يقع على جبال وبحار محددة.
• تاريخ وحركة تصحيح الاسم للشعوب الأصلية في تايوان——من "جبال الزملاء" إلى "الشعوب الأصلية" تطور الهوية القانونية. بدون تصحيح الاسم لا يوجد قانون تعليم الشعوب الأصلية، هذا هو المنبع لخطاب حق التعليم كله.
• عدالة أرض الشعوب الأصلية والأراضي التقليدية في تايوان——اللغة، التعليم، الأرض ثلاثة أوجه لشيء واحد. قراءة هذه الثلاث فقط تفهم لماذا "إبقاء الأطفال في القبيلة" و"استمرار القبيلة" مترابطان مباشرة.
• نظام التعليم وثقافة الالتحاق بالتعليم العالي——عندما يضع المجتمع التايواني كله الالتحاق كطريق نجاح وحيد، كيف تتحول نية نظام الدرجات المضافة إلى قوة أحادية المسار أخرى.

مراجع