Pendidikan adat Taiwan: dasar selamat, menengah tertinggal

Ringkasan 30 detik: Pada tahun 2012, guru Paiwan Tjamake Faravaule dari Sekolah Dasar Taiwu Pingtung memimpin regu penyanyi lagu kuno dengan lagu "Tempat dimulainya lagu" memenangkan Penghargaan Golden Melody Awards edisi ke-23 untuk interpretasi musik tradisional terbaik¹. Pada tahun 2017, Undang-Undang Pengembangan Bahasa Masyarakat Adat lolos tiga bacaan Majelis Legislatif Taiwan, secara resmi meningkatkan 16 bahasa suku menjadi bahasa negara². Pada tahun 2019, Undang-Undang Pendidikan Masyarakat Adat direvisi, pasal 34 menentukan bahwa dalam sepuluh tahun ke depan, rasio guru berpendidikan adat di sekolah-sekolah fokus masyarakat adat tidak boleh kurang dari sepertiga³. Hingga tahun ajaran ke-111, Taiwan memiliki 38 sekolah eksperimental masyarakat adat⁴. Namun sistem yang terlihat padat dan lengkap ini tiba-tiba gagal di tingkat sekolah menengah. Penyelidikan mendalam Reporter pada tahun 2024 menunjukkan: "Sejak 2019, sekolah eksperimental tingkat dasar untuk masyarakat adat telah meningkat lebih dari 10 sekolah, sekolah menengah hampir tidak ada perkembangan."⁵ Hanya ada 6 sekolah menengah eksperimental masyarakat adat di seluruh Taiwan⁴. Tingkat kehadiran kasar mahasiswa perguruan tinggi masyarakat adat tahun ajaran ke-112 adalah 56,3%, siswa umum 91,6%, perbedaannya 35,3 poin persentase⁶. Pada anak yang sama, negara menghabiskan sepuluh tahun menggunakan hukum untuk menjaga bahasa suku dan budayanya, kemudian melepaskan tangannya pada hari ketika dia memasuki sekolah menengah. Tjamake meninggal pada 19 Agustus 2021 karena kanker limfoma, berusia 42 tahun⁷. Regu penyanyi lagu kuno yang dia tinggalkan masih ada, tetapi siapa yang akan menjaga koneksi ini setelah dia pergi?

Seorang guru dan empat puluh lagu kuno yang dia kumpulkan

Untuk memahami mengapa pendidikan masyarakat adat Taiwan "sangat sukses di babak pertama" selama sepuluh tahun terakhir, kita perlu memahami siapa Tjamake Faravaule.

Dia lahir pada 1979 di kampung Tanlin, kabupaten Layi, Pingtung, dari keluarga Paiwan, dan kemudian menjadi wakil kepala sekolah dan guru olahraga di Sekolah Dasar Taiwu¹. Pada awal 2000-an, dia mulai melakukan sesuatu yang tidak ada yang memintanya: menggunakan perekam suara untuk pergi ke rumah para sesepuh, merekam lagu-lagu kuno yang dinyanyikan orang tua, mencatat arti lirik baris demi baris, lalu pulang dan berlatih berulang kali¹. Dengan cara itu dia mempelajari lebih dari empat puluh lagu kuno Paiwan.

Sekolah Dasar Taiwu mengalami kerusakan parah karena Badai Besar Agustus 2009 pada tahun 2009, bangunan sekolah pindah ke lokasi saat ini⁸. Di tengah kebingungan relokasi, Tjamake terus mengajak anak-anak bernyanyi. Pada tahun 2006, regu penyanyi lagu kuno pertama kali masuk nominasi Golden Melody Awards dengan "Menyanyi satu lagu yang bagus"¹. Pada tahun 2012, mereka memenangkan Penghargaan Interpretasi Musik Tradisional Terbaik Golden Melody Awards ke-23 dengan "Tempat dimulainya lagu"¹. Pada tahun 2014, mereka kembali memenangkan Penghargaan Album Bahasa Masyarakat Adat Terbaik Golden Melody Awards ke-25 dengan "Lagu, terbang melintasi pegunungan"¹. Dari saat itu Sekolah Dasar Taiwu memiliki posisi dalam peta budaya Taiwan.

Kisah ini terdengar seperti cerita inspiratif. Namun itu juga mengungkapkan fakta yang lebih dalam dari inspirasi: transmisi bahasa masyarakat adat, pada tahun 2000-an, sudah tidak mungkin selesai hanya dengan keluarga. Tjamake membutuhkan perekam suara, waktu para sesepuh, dukungan sekolah, dan pengakuan pemerintah. Dia menggunakan lebih dari sepuluh tahun upaya pribadi untuk mengisi celah yang ditinggalkan oleh putusnya transmisi keluarga secara keseluruhan⁹. Dia adalah pengecualian, bukan norma. Sebagian besar anak-anak Paiwan tidak akan memiliki guru seperti Tjamake, bahasa suku mereka akan terpotong pada tahap dasar jika tidak ditangkap oleh kurikulum formal⁹.

Ini adalah konteks mengapa pada tahun 2017 Majelis Legislatif Taiwan melakukan sesuatu.

2017-2019: Tiga undang-undang dalam tiga tahun

Pada 14 Juni 2017, Majelis Legislatif Taiwan lolos tiga bacaan Undang-Undang Pengembangan Bahasa Masyarakat Adat². Pasal pertama undang-undang ini menyatakan: "Bahasa-bahasa masyarakat adat adalah bahasa negara." Ini adalah formulasi historis yang meningkatkan 16 bahasa suku, sekitar 26 dialek, dari "bahasa rumah tangga kelompok minoritas" menjadi status bahasa negara sebanding dengan bahasa Indonesia, bahasa Minangka Kabau, dan lainnya².

Lima tahun setelah peluncuran hukum, Dewan Adat melakukan beberapa hal[^10]:

• Staf promosi bahasa suku berkembang dari 0 menjadi 150 orang, ditempatkan di area masyarakat adat untuk menyediakan layanan bahasa suku
• Mengumumkan 55 daerah masyarakat adat, 74 bahasa yang digunakan secara lokal
• Mendorong 24 kantor pemerintah daerah masyarakat adat menggunakan tulisan masyarakat adat untuk menulis dokumen resmi
• Anggaran pengembangan bahasa suku meningkat dari sekitar NT$ 120 juta sebelum 2017, tumbuh menjadi NT$ 550 juta, hampir 4 kali lipat dalam 5 tahun¹⁰
• Membuka 7 pusat pembelajaran bahasa masyarakat adat, memberikan subsidi kepada 24 universitas untuk membuka kursus bahasa suku, membuka 53 taman kanak-kanak pengajaran bahasa suku¹⁰

Pada 24 Mei 2019, Majelis Legislatif Taiwan lolos revisi besar-besaran Undang-Undang Pendidikan Masyarakat Adat³. Pasal 34 menulis komitmen yang belum pernah terjadi sebelumnya: "Kepala sekolah dan guru di sekolah fokus masyarakat adat harus diprioritaskan merekrut mereka yang memiliki budaya dan kemampuan bahasa suku masyarakat adat; dan harus merekrut guru yang memiliki identitas masyarakat adat sesuai dengan rasio siswa masyarakat adat terhadap total siswa di sekolah itu; rasio yang kurang dari sepertiga harus dicapai dalam sepuluh tahun setelah undang-undang ini berlaku."³

Diterjemahkan dengan jelas: hingga 2029, rasio guru masyarakat adat di semua sekolah fokus masyarakat adat di Taiwan harus mencapai setidaknya 1/3. Ini adalah target yang ditetapkan hukum untuk realitas di lapangan.

Pada 21 Februari 2020, Kementerian Pendidikan mengeluarkan "Peraturan implementasi pendidikan eksperimental masyarakat adat untuk sebagian kelas di sekolah menengah atas negeri"¹¹, memungkinkan sekolah umum juga dapat membuka kelas eksperimental masyarakat adat terpisah (bukan transformasi seluruh sekolah), kurikulum tidak terbatas pada pembatasan kurikulum inti dan waktu di bawah kurikulum inti tahun 108. Peraturan ini dikombinasikan dengan "Peraturan implementasi pendidikan eksperimental tipe sekolah" yang lolos pada 2014¹², membuka ruang yang fleksibel untuk pendidikan eksperimental etnis.

Tiga undang-undang dalam tiga tahun. Ini adalah periode perubahan hukum pendidikan yang jarang terjadi di Taiwan. Selama 2017-2020, jika Anda adalah pekerja pendidikan masyarakat adat, Anda akan merasa negara akhirnya melihat Anda.

Ledakan pendidikan eksperimental di tingkat sekolah dasar

Hukum menghasilkan angka-angka di hilirnya.

Setelah "Peraturan implementasi pendidikan eksperimental tipe sekolah" lolos pada 2014, kecepatan transformasi sekolah masyarakat adat jelas meningkat selama periode 2017-2020. Data dari Biro Statistik Kementerian Pendidikan[^13]:

• Tahun ajaran ke-108 (2019-20): 25 sekolah dasar-menengah menjalankan pendidikan eksperimental etnis, 1.640 siswa berpartisipasi (1.482 memiliki identitas masyarakat adat)
• Tahun ajaran ke-110 (2021-22): 36 sekolah (total pendidikan eksperimental nasional 114 sekolah, masyarakat adat menempati hampir sepertiga)⁴
• Tahun ajaran ke-111 (2022-23): 38 sekolah⁴

Dari 25 menjadi 38 adalah +13, peningkatan setengah dalam tiga tahun. Ini adalah ekspansi nyata. Di balik setiap sekolah eksperimental masyarakat adat yang baru berdiri, ada satu set kurikulum yang dirancang ulang, satu kelompok guru yang dilatih ulang, dan satu komunitas orang tua diyakinkan untuk bersedia membiarkan anak-anak mereka menjalani jalan yang berbeda.

Namun 38 sekolah ini memiliki distribusi yang patut diperhatikan lebih lambat[^4]:

• Sekolah dasar: 32 sekolah
• Sekolah dasar-menengah / Sekolah menengah: 6 sekolah

Sekolah dasar menguasai 32 sekolah, sekolah menengah hanya 6 sekolah. Perbedaan rasio ini adalah kunci untuk memahami kontradiksi inti artikel ini. Satu-satunya tempat di seluruh Taiwan yang dapat menyediakan pendidikan eksperimental sekolah menengah masyarakat adat hanya enam: Sekolah Menengah Datong (Nantou), Sekolah Menengah Jianshe (Hsinchu), Sekolah Menengah Heping (Taichung), Sekolah Dasar-Menengah Alishan (Chiayi), Sekolah Dasar-Menengah Bananghuaq (Kaohsiung), Sekolah Menengah Atas Lanyu (Taitung)⁴.

Seorang anak yang belajar di program basa Paiwan full-immersion Sekolah Dasar Taiwu, setelah lulus kelas enam, jika ingin melanjutkan jalur pendidikan etnis, pilihannya adalah: pindah ke salah satu dari Nantou, Hsinchu, Taichung, Chiayi, Kaohsiung, atau Taitung. Jika tidak, dia harus kembali ke sekolah menengah arus utama, menerjemahkan kembali kebiasaan belajar yang dibangun dengan bahasa suku selama enam tahun ke dalam bahasa Indonesia.

Bananghuaq: Sekolah yang dipindahkan oleh badai

Di antara enam sekolah menengah eksperimental masyarakat adat, cerita Sekolah Dasar-Menengah Bananghuaq paling dramatis.

Pendahulu Bananghuaq adalah Sekolah Dasar Etnis Namaxia, terletak di komunitas Bunun Kabupaten Namaxia, Kaohsiung¹³. Pada Agustus 2009, Badai Morakot (Badai Besar Agustus) menyebabkan kerusakan serius di Kabupaten Namaxia, Sekolah Dasar Etnis dipaksa meninggalkan asal usul mereka¹³. Jalur berikutnya adalah seperti ini:

1. Meminjam bangunan bersejarah di Chishan selama 2,5 tahun
2. Pindah ke Sekolah Dasar Masyarakat Adat Daai Cinta di Kabupaten Shanlin (di komunitas perumahan permanen yang dibangun pemerintah)
3. 2017 (Tahun Ajaran ke-106) Transformasi menjadi "Bunun; Sekolah eksperimental masyarakat adat multi-etnis", berganti nama menjadi Sekolah Dasar Bananghuaq
4. 2019 (Tahun Ajaran ke-108) Diubah menjadi sekolah dasar-menengah, mewujudkan tujuan pendidikan eksperimental etnis terintegrasi 12 tahun

Desain kurikulum Bananghuaq mengambil "budaya jagung" tradisional Bunun sebagai inti¹³. Sekolah mengembangkan kurikulum pemberdayaan bakat "empat pesta empat kekuatan", menggabungkan empat perayaan tradisional Bunun (perayaan pembukaan jagung, perayaan penanaman jagung, perayaan panen, perayaan bayi), mengembangkan "kekuatan budaya, kekuatan sains, kekuatan estetika, kekuatan penerimaan" empat kemampuan¹³.

Ini adalah satu-satunya sekolah masyarakat adat di Taiwan yang mempraktikkan pendidikan eksperimental etnis terintegrasi 12 tahun. Alasan mengapa bisa melakukan 12 tahun terintegrasi adalah karena ini adalah sekolah dasar-menengah terpadu, siswa dari kelas satu sampai sembilan di sekolah yang sama, dengan satu set kurikulum, dan bimbingan satu kelompok guru. Tetapi Bananghuaq juga hanya bisa menerima siswa hingga kelas sembilan. Setelah lulus kelas sembilan, siswa masih harus meninggalkan sistem ini untuk pergi ke sekolah menengah atas umum, atau memilih salah satu dari 5 sekolah menengah eksperimental masyarakat adat lainnya.

Angka spesifik membuat kesenjangan ini lebih kasar: jumlah siswa sekolah dasar-menengah Bananghuaq secara keseluruhan sekitar 100 orang¹⁴. Skala ini adalah alasan mengapa dia dapat melakukan integrasi budaya yang mendalam, dan juga alasan mengapa dia tidak dapat direplikasi dan diperluas. Pendidikan eksperimental etnis terintegrasi 12 tahun adalah spesies langka yang membutuhkan kondisi geografis, dukungan komunitas, dan peluang politik pemulihan pasca-bencana untuk dilahirkan.

Kata yang dikatakan Reporter: Kesenjangan

Pada tahun 2024 Reporter menerbitkan investigasi mendalam "Apakah Pendidikan Etnis Jatuh ke Kesenjangan Koneksi? Pencarian Jalan Keluar di Sekolah Menengah Eksperimental Masyarakat Adat"⁵. Observasi jurnalis sangat langsung:

"Sejak 2019, sekolah eksperimental dasar untuk masyarakat adat telah meningkat lebih dari 10 sekolah, sekolah menengah hampir tidak berkembang."⁵

Guru sekolah menengah eksperimental masyarakat adat yang diwawancara dalam laporan mengatakan mereka mengandalkan kolaborasi tim kurikulum lintas tingkat untuk mendukung kontinuitas program budaya, tetapi "tidak dapat sepenuhnya bertahan dengan gairah, memerlukan dukungan administratif kelembagaan"⁵. Kesimpulan laporan adalah: untuk mencapai pendidikan masyarakat adat yang berkelanjutan, diperlukan sistem koneksi pendidikan masyarakat adat yang lengkap, memungkinkan siswa menjadi subjek pembelajaran budaya mereka sendiri, bukan didefinisikan oleh pihak luar⁵.

Mengapa sekolah dasar dapat berkembang pesat sementara sekolah menengah terhenti? Jawabannya melibatkan beberapa alasan struktural⁵[^16]:

Lapisan pertama: Struktur guru. Guru sekolah dasar relatif mudah dilatih menjadi guru bahasa suku, karena pembagian subjek sekolah dasar tidak ketat, seorang guru dapat mengajar bahasa Indonesia, bahasa suku, dan kelas kehidupan secara bersamaan. Guru sekolah menengah difokuskan pada keahlian disiplin: guru matematika, guru sains, guru sejarah masing-masing memiliki kurikulum dan bahan ajar mereka sendiri, meminta mereka mengajar dengan bahasa suku secara bersamaan adalah pekerjaan yang secara eksponensial sulit.

Lapisan kedua: Tekanan ujian. Sekolah menengah adalah tahap kunci untuk ujian masuk perguruan tinggi, kecemasan orang tua tentang "apakah menggunakan bahasa suku untuk mengajar matematika akan mempengaruhi ujian masuk" jauh melampaui tahap sekolah dasar. Bahkan jika orang tua sendiri adalah masyarakat adat, mereka akan khawatir anak mereka tidak dapat mengikuti sistem arus utama setelah masuk sekolah menengah atas dan universitas.

Lapisan ketiga: Desain kurikulum. Kurikulum sekolah menengah kurikulum inti tahun 108 sangat terspesialisasi menurut disiplin ilmu, sekolah menengah eksperimental etnis untuk merancang kurikulum yang melestarikan konten budaya sambil terhubung dengan materi arus utama memerlukan banyak waktu dan guru profesional. Pekerjaan ini tidak bisa diselesaikan oleh satu sekolah saja, memerlukan dukungan sistemik tingkat pusat penelitian pendidikan masyarakat adat¹⁵.

Lapisan keempat: Niat politik. Pendidikan eksperimental etnis pada tingkat dasar tidak akan menyebabkan banyak kontroversi, karena orang tua secara umum percaya "anak-anak belajar sedikit bahasa suku sudah bagus". Tetapi tahap sekolah menengah melibatkan ujian masuk, pekerjaan sekolah, masa depan, perbedaan pendapat orang tua dan sekolah akan lebih jelas, pemerintah juga akan lebih hati-hati saat mendorong.

Empat kesulitan bertumpuk, menciptakan perbedaan angka 38-6 itu.

Tebing Perguruan Tinggi

Kesenjangan tahap sekolah menengah hanya separuh pertama. Sampai tahap perguruan tinggi, celah keseluruhan lebih dalam.

Statistik situasi mahasiswa masyarakat adat tahun ajaran ke-112 dari Biro Statistik Kementerian Pendidikan menunjukkan[^6]:

• Tingkat kehadiran kasar mahasiswa perguruan tinggi masyarakat adat 56,3%
• Tingkat kehadiran kasar siswa umum 91,6%
• Perbedaannya 35,3 poin persentase

Arti "tingkat kehadiran kasar" adalah: dari populasi usia sekolah tahun itu, berapa banyak yang benar-benar bersekolah. Dari setiap 100 pemuda masyarakat adat usia universitas, 56,3 di antaranya berada di universitas; dari setiap 100 pemuda usia universitas umum, 91,6 di antaranya di sekolah. Perbedaan kedua mencapai 35,3 poin persentase, lebih dari sepertiga pemuda masyarakat adat langsung absen di tahap universitas.

Angka lain dari tahun ajaran ke-111: mahasiswa masyarakat adat perguruan tinggi masing-masing berhenti atau keluar sekolah sekitar 3.000 orang⁶. Sebuah berita ETtoday dari 2020 mencatat tiga alasan utama untuk berhenti/keluar sekolah mahasiswa masyarakat adat perguruan tinggi: kebutuhan pekerjaan 24,6%, minat yang tidak sesuai 13,8%, kesulitan ekonomi 9,2%¹⁶. Dengan kata lain, alasan berhenti sekolah paling umum adalah "saya harus pergi bekerja", bukan "saya tidak bisa belajar". Ini langsung mencerminkan perbedaan situasi ekonomi keluarga¹⁶.

Serangkaian angka ini membuat "jaminan ujian masuk 10-35% poin bonus" terdengar agak tragis. Siswa masyarakat adat ditambah poin masuk universitas, tetapi setelah masuk kondisi ekonomi tidak memungkinkan mereka melanjutkan studi. Laporan seri United Daily News 2020 "Poin Bonus Menjadi Belenggu" mencatat fenomena ini: poin bonus 35% membuat anak-anak dari komunitas adat dari sekolah menengah pertama desa memasuki sekolah menengah atas bintang di Taipei, New Taipei, Taichung, tetapi setelah masuk mereka menghadapi satu set logika kompetisi yang sepenuhnya berbeda dari komunitas adat, harga barang, jarak perjalanan, aturan sosial¹⁷. Akibatnya tingkat berhenti sekolah melonjak menjadi dua kali lipat siswa umum.

Tsai Chih-wei: Telah melewati dua puluh tahun, masih harus berjalan sepuluh tahun lagi

Kesenjangan koneksi ini bukan sesuatu yang baru ditemukan hari ini.

Tsai Chih-wei (Awi Mona) adalah sarjana Truku/Sediq, doktor hukum masyarakat adat Taiwan pertama, wakil profesor dan direktur Sekolah Penelitian Hukum Keuangan Universitas Dong Hua¹⁸. Artikel "Melewati Dua Puluh Tahun: Tinjauan dan Prospek Undang-Undang Pendidikan Masyarakat Adat" yang dia terbitkan di Ulasan Hukum Zhengda adalah salah satu tinjauan akademis paling penting di bidang hukum pendidikan masyarakat adat Taiwan¹⁹.

Tsai Chih-wei membagi evolusi sistem pendidikan masyarakat adat Taiwan menjadi beberapa tahap[^21]:

• Periode pemerintahan otoriter: Negara mengadopsi kebijakan "asimilasi" terhadap masyarakat adat, tujuan sistem pendidikan adalah membuat siswa masyarakat adat menjadi "orang Republik Tiongkok yang bisa berbicara bahasa Indonesia"
• 1998 Undang-Undang Pendidikan Masyarakat Adat pertama kali dibuat: Negara mulai mengakui masyarakat adat memiliki hak pendidikan independen
• Revisi pertama 2004: Memperkuat sistem administrasi pendidikan masyarakat adat
• Revisi besar 2019: Menambahkan pasal konkret seperti rasio guru, pendidikan eksperimental etnis, dan pusat penelitian pendidikan masyarakat adat

"Dua puluh tahun" merujuk pada 1998-2019 ini 21 tahun. Penilaian Tsai Chih-wei terhadap periode ini adalah: teks hukum semakin lengkap, tetapi subjektivitas pendidikan masyarakat adat tidak pernah benar-benar terwujud¹⁹. Alasan utamanya adalah pembagian tanggung jawab antara Kementerian Pendidikan, Dewan Adat, dan sekolah tidak jelas, ditambah kurangnya mekanisme evaluasi pelacakan jangka panjang¹⁹.

Satu proposisi inti dari makalahnya adalah: pendidikan masyarakat adat tidak boleh diperlakukan sebagai "perbaikan pendidikan arus utama", tetapi harus diperlakukan sebagai "sistem pendidikan paralel yang memiliki otonomi"¹⁹. Proposisi ini sejalan dengan praktik 12 tahun terintegrasi Bananghuaq, dengan observasi Reporter tentang "kesenjangan koneksi", dan dengan perbedaan dasar-menengah yang saya jelaskan di paruh pertama artikel ini, adalah ekspresi berbeda dari proposisi yang sama. Jika pendidikan masyarakat adat hanya dapat ada di tahap sekolah dasar, itu berarti itu hanya "peredam untuk penundaan mainstreamization", bukan sistem paralel yang benar-benar paralel.

Untuk membangun sistem paralel yang benar-benar, semua tahap sekolah menengah, menengah atas, dan universitas harus ditambahkan. Jika tidak, mereka yang belajar dengan baik di tahap sekolah dasar, seperti lulusan Sekolah Dasar Taiwu, akan setelah menyelesaikan sekolah dasar, kembali ke sekolah menengah arus utama, bahasa suku menjadi kenangan, ujian masuk menyeret mereka pergi.

Sepuluh tahun batas waktu target, sekarang tinggal tiga tahun

Batas waktu sepuluh tahun Pasal 34 Undang-Undang Pendidikan Masyarakat Adat dihitung dari tahun 2019 ketika diubah³. Dengan kata lain: Hingga 2029, rasio guru masyarakat adat di semua sekolah fokus masyarakat adat di Taiwan harus mencapai 1/3.

Angka tahun ajaran 2018 menunjukkan bahwa hanya 80 dari 360 sekolah fokus mencapai target (22,22%)²⁰. Saya tidak menemukan data tahun 2023 atau 2024 yang lebih baru dipublikasikan secara terbuka, halaman statistik Dewan Adat dan Kementerian Pendidikan terutama masih tertinggal antara tahun ajaran 107-110²¹. Ini sendiri adalah tanda peringatan: Komitmen sepuluh tahun, setengah jalan ke tahun kelima masih tanpa dasbor pelacakan tingkat penyelesaian terbuka untuk publik, adalah sinyal serius untuk kebijakan yang harus mencapai target pada 2029.

Jika tingkat pencapaian dibandingkan dengan 22,22% tahun 2018 masih belum meningkat secara signifikan, maka tiga tahun tersisa hingga 2029 harus memanjat dari 22% menjadi 33%. Ini berarti setiap tahun harus menambah sekitar 4% dari sekolah fokus mencapai target. Dengan perhitungan 360 sekolah, setiap tahun harus ada 14 sekolah baru mencapai target, tiga tahun harus ada 42 sekolah. Dapatkah guru masyarakat adat baru yang dilatih setiap tahun oleh Kementerian Pendidikan mendukung angka ini? Pertanyaan ini memerlukan jawaban pelacakan tahunan, dan pelacakan tahunan saat ini tidak ada.

Tjamake tidak ada lagi, anak-anak masih ada

Pada 19 Agustus 2021, Tjamake Faravaule meninggal karena kanker limfoma di Pingtung, berusia 42 tahun⁷.

Ketika dia pergi, regu penyanyi lagu kuno Sekolah Dasar Taiwu masih ada. Pada 2023 dia dianugerahi Penghargaan Khusus Musik Kategori Catatan Budaya Warisan Emas ke-34¹. Pada 2024 regu penyanyi menyelesaikan wasiat hidupnya, berdiri di panggung Taipei 101 untuk bernyanyi²². Lagu-lagu kuno yang dia rekam masih dipelajari oleh anak-anak baru untuk dinyanyikan. Tetapi pekerjaan yang dia curahkan lebih dari sepuluh tahun untuk melakukan, yaitu menerima satu demi satu bahasa yang segera hilang dari bibir para sesepuh, pekerjaan ini tidak secara otomatis digantikan oleh sistem sekolah. Setiap sekolah eksperimental masyarakat adat melakukan hal serupa dalam ruang lingkupnya sendiri, tetapi tidak ada satu sistem tingkat nasional yang melakukan integrasi lintas sekolah, lintas tingkat, lintas disiplin ilmu.

Ini adalah tempat benar-benar sulit dalam persimpangan pendidikan masyarakat adat dan revitalisasi bahasa. Itu bukan kekurangan hukum, bukan kekurangan anggaran, bukan kekurangan gairah guru, semua ini telah ditambahkan secara signifikan selama 2017-2020. Yang hilang adalah sistem koneksi yang dapat menghubungkan sekolah dasar, sekolah menengah, sekolah menengah atas, universitas, komunitas adat, keluarga, komunitas, pekerjaan semuanya. Sebelum sistem ini muncul, guru individu, sekolah individu, anak individu akan terus menggunakan upaya individu untuk mengisi celah sistem, seperti Tjamake.

Tjamake hanya satu orang, dan dia hanya hidup 42 tahun.

Jika artikel Taiwan.md ini dapat dibaca, saya harap cara dia dibaca adalah seperti ini: Lain kali Anda melihat berita "siswa sekolah menengah atas masyarakat adat meninggalkan poin bonus kembali ke komunitas adat" atau pesan "sekolah eksperimental masyarakat adat tertentu ditutup atau digabung", jangan terburu-buru membuat cerita inspiratif atau pilihan pribadi. Di balik berita itu adalah sinyal dari komitmen sepuluh tahun yang ditulis pada 2019 yang diam-diam terlambat.

Tjamake tidak ada lagi, anak-anak masih ada, kesenjangan masih ada, batas waktu sepuluh tahun kurang dari tiga tahun. Siapa yang akan menjaga koneksi ini? Ini adalah tema sepuluh tahun berikutnya.

Bacaan Lanjutan

• Gerakan Revitalisasi Bahasa Masyarakat Adat Taiwan — babak bahasa dari artikel ini. Bahasa Takasago yang tersisa hanya 4 penutur asli, lolosnya Undang-Undang Pengembangan Bahasa Masyarakat Adat 2017 tiga bacaan, sarang bahasa suku, konteks pengajaran sepenuh-waktu Sekolah Dasar Taiwu, dan perspektif hak pendidikan teks ini saling melengkapi.
• Mengajar untuk Taiwan (TFT) — sejarah organisasi sepuluh tahun TFT, termasuk kerangka 3A (Akses/Pencapaian/Aspirasi) dan kekurangan guru daerah terpencil. Perspektif argumen teks ini beresonansi dengan kerangka konsentrik TFT, tetapi menggeser fokus dari keneralnya pendidikan daerah terpencil ke spesifisitas pendidikan masyarakat adat.
• Pendidikan Daerah Terpencil Taiwan — versi lengkap kerangka konsentrik TFT. Isu pendidikan masyarakat adat teks ini adalah kasus sub paling tajam di bawah paying umum pendidikan daerah terpencil, dengan sumbu revitalisasi bahasa tambahan.
• Analisis Lengkap Peraturan Pengembangan Sekolah Daerah Terpencil — analisis peraturan ini dan hukum pendidikan masyarakat adat teks ini adalah dua cabang paralel dari sistem daerah terpencil yang sama: peraturan menangani dimensi geografis/ekonomi, hukum pendidikan adat menangani dimensi etnis/budaya. Membaca dua teks bersama adalah yang lengkap.
• Peta Budaya 16 Suku Masyarakat Adat Taiwan — distribusi geografis, bahasa, dan populasi 16 suku, membuat angka "360 sekolah fokus masyarakat adat" ini jatuh ke gunung dan laut konkret.
• Sejarah Masyarakat Adat Taiwan dan Gerakan Penamaan Ulang — evolusi identitas hukum dari "kabilah gunung" ke "masyarakat adat". Tanpa penamaan ulang tidak ada Undang-Undang Pendidikan Masyarakat Adat, ini adalah hulu dari seluruh argumen hak pendidikan.
• Keadilan Tanah Masyarakat Adat Taiwan dan Wilayah Tradisional — bahasa, pendidikan, tanah adalah tiga wajah dari hal yang sama. Membaca ketiga teks ini barulah bisa memahami mengapa "membuat anak tetap di komunitas adat" langsung terhubung dengan "kelangsungan etnis".
• Sistem Pendidikan dan Budaya Ujian Masuk — Ketika seluruh masyarakat Taiwan membuat ujian masuk sebagai satu-satunya jalan kesuksesan, bagaimana niat baik sistem poin bonus berubah menjadi kekuatan lain untuk membuat jalur tunggal.

Referensi