Taiwans religiöser Glaube: Ein Glaubensimperium, das in der Angst gewachsen ist

30-Sekunden-Überblick: In Taiwan sind rund 15.000 religiöse Bauwerke registriert – mehr als Convenience-Stores auf der ganzen Insel. Die zahlreichsten sind nicht, wie man vermuten würde, Mazu-Tempel (ca. 672), sondern Wangye-Tempel (ca. 1.330) – ein Gott, der aus dem „Versenden von Seuchenkönigsschiffen“ hervorging und speziell gegen Seuchen zuständig ist. In ein und demselben Tempel können Sie buddhistische Guanyin, den daoistischen Jadekaiser und den volksreligiösen Tudigong gemeinsam Räucherwerk empfangen sehen. Jedes Jahr im dritten Mondmonat folgen über eine Million Menschen der Mazu von Dajia auf ihrer neuntägigen, 340 Kilometer langen Prozession. 2014 entfernte der Longshan-Tempel, der jährlich sechs Millionen Besucher empfing, alle Räucheröfen und wurde so zu Taiwans erstem großen „rauchfreien“ Tempel. Der Freedom-House-Bericht 2025 zur globalen Freiheit stuft Taiwan als das zweitfreiste Land Asiens ein. Der Glaube dieser Insel war nie eine Angelegenheit der Wolken – er beginnt direkt vor Ihrer Haustür, seit dem Moment, als im 17. Jahrhundert militärische Einwanderer von den Schiffen stiegen.

1995 stand ein Mann namens Liao Wu-chih auf dem Dach des Dalongdong Baoan-Tempels in Taipei und beobachtete, wie Jiannian-Meister Stück für Stück buntes Glas an die Positionen zurücksetzten, die sie vor zweihundert Jahren eingenommen hatten¹. Der Baoan-Tempel wurde 1804 erbaut, ein Tempel, den Einwanderer aus Tong'an für den Glauben an Baosheng Dadi errichteten. Er überstand die japanische Kolonialzeit, die Nachkriegszeit und die städtische Expansion, war aber in den 1990er Jahren bereits schwer verfallen. Die taiwanesische Regierung stufte ihn 1985 als Denkmal zweiter Klasse ein, doch nach der Einstufung kümmerte sich niemand um die Restaurierung.

Liao Wu-chih beschloss, die Restaurierung selbst zu finanzieren. Sieben Jahre lang, ohne einen einzigen Cent von der Regierung, bestand er auf ursprünglichen Techniken und Materialien². Er suchte Meister für Jiannian, Steinmetzarbeiten, Holzschnitzerei und Malerei aus ganz Taiwan zusammen – einige Techniken standen kurz vor dem Aussterben. „Ein alter Tempel mit neuen Materialien zu restaurieren ist einfach“, sagte er später in einem Interview, „aber das ist keine Restaurierung, das ist Renovierung.“

2003 erhielt der Baoan-Tempel den UNESCO Asia-Pacific Heritage Award for Culture Heritage Conservation – der erste in Taiwan³. Die Begründung der Jury lautete: „Ein Modell für gemeinschaftsbasierte Restaurierung.“ (A model for community-based restoration.)

Diese Geschichte ist eigentlich ein Abbild der gesamten Religionsgeschichte der Insel: Der Staat zieht sich zurück, das Volk handelt selbst; Techniken drohen verloren zu gehen, aber jemand besteht darauf, sie weiterzugeben; ein Tempel ist nicht nur ein Tempel, er ist ein Behälter für städtische Erinnerung. Um zu verstehen, warum diese Insel die weltweit höchste Tempeldichte hervorgebracht hat, muss man über dreihundert Jahre zurückgehen: zu jenen, die Götterbilder an ihren Körper banden und ihr Leben beim Überqueren des Schwarzen Wassergrabens wagten.

Warum diese Insel 15.000 Tempel hat

Laut Statistik des Innenministeriums waren 2024 in Taiwan rund 15.000 religiöse Bauwerke registriert[^4]: mehr als die etwa 13.000 Convenience-Stores auf der ganzen Insel⁴. Tainan ist die Stadt mit der höchsten Tempeldichte Taiwans; 2015 wurden dort 1.641 Tempel gezählt⁵.

Doch unter dieser Zahl verbirgt sich ein Kontrast, den die meisten nicht bemerken: Die größte Gruppe sind nicht Mazu-Tempel, sondern Wangye-Tempel.

Die „Taiwan Temple Database“ der Academia Sinica führte einen Abgleich mit den Religionsregistrierungen des Innenministeriums durch: Wangye-Glauben-Tempel etwa 1.330, Mazu-Tempel etwa 672 – Wangye-Tempel übersteigen Mazu-Tempel also fast um das Doppelte⁶. „Der Wangye-Glaube blüht besonders im Süden Taiwans, parallel zum Mazu-Glauben im Zentrum Taiwans, volkstümlich heißt es: ‚Südlich Wangye, zentral Mazu‘, auch ‚Im dritten Monat verrückt nach Mazu, im vierten Monat Wangyes Geburtstag‘.“⁷

Was sind Wangye für Götter? Ihre ursprüngliche Funktion war Seuchengötter. „Der Wangye-Glaube hat seinen Ursprung im frühen Versenden von Seuchenkönigsschiffen an Chinas Südostküste; von Xiamen und Quanzhou aus trieben sie an Taiwans Südwestküste an.“⁸ Küstenbewohner ließen die verkörperte Seuche – ein mit Opfern beladenes Holzschiff – ins Meer treiben, in der Hoffnung, die Seuche möge mit dem Schiff verschwinden. Die nach Taiwan treibenden Königsschiffe wurden von Einheimischen aufgefunden, man errichtete Tempel und verehrte sie; so wandelten sich Seuchengötter zu Schutzgöttern.

📝 Kuratorische Anmerkung: Der zahlenmäßig stärkste Gott einer Insel hat seinen Ursprung in der Angst vor Seuchen. Das ist keine Wahl der Barmherzigkeit, sondern der Überlebensreflex einer medizinisch rückständigen Einwanderergesellschaft – man übergibt das Unkontrollierbare einer vorstellbaren Personifizierung. Als Krankheiten später beherrschbar wurden, verschwanden die Wangye nicht, ihre Funktion wandelte sich zu Dämonenvertreibung, Frieden und Schutz. Götter sterben nicht, sie wechseln nur den Job.

Mazu folgt derselben Logik. Mazu war ursprünglich eine Meeresgöttin aus der Song-Zeit in Meizhou, Fujian, zuständig für den Schutz von Fischern auf dem Meer. Im 17. Jahrhundert überquerten militärische Einwanderer den Schwarzen Wassergraben (Taiwanstraße) und banden Mazus Götterbild an den Mast. Das Schiff ankam, der Gott kam mit. Doch auf der Insel erweiterte sich Mazus Zuständigkeitsbereich rasch: von der Meeresgöttin zu Heilung, Dämonenvertreibung, Kinderwunsch, Ernteschutz, Prüfungserfolg, Geschäftserfolg – sie wurde für alles zuständig. Eine funktional spezialisierte Meeresgöttin verwandelte sich in eine Allzweck-Inselmuttergöttin.

Tudigong ging denselben Weg. Ursprünglich war er der Feldgott der Agrargesellschaft, zuständig für die Ernte eines Mǔ (ca. 0,067 ha) Land; nach der Urbanisierung verlagerte sich seine Funktion auf den Handel. Manchen Tudigong-Tempeln im Taipei-Bezirk Xinyi wird nachgesagt, sie seien „besonders gut darin, Leuten beim Geldverdienen zu helfen“, ihr Räucherwerk blüht⁹. Die Funktionen der Götter entwickeln sich mit der Gesellschaftsstruktur mit.

340 Kilometer, neun Tage und acht Nächte

Jedes Jahr im dritten Mondmonat wird die ganze Insel von einem religiösen Marsch eingenommen.

Die Mazu-Prozession des Dajia Zhenlan-Tempels startete 2025 am 4. April um 22:45 Uhr und kehrte am 13. April zurück – neun Tage und acht Nächte, quer durch die vier Städte/Kreise Taichung, Changhua, Yunlin und Chiayi, 21 Gemeinden, an fast hundert Tempeln vorbei, Gesamtstrecke 340 Kilometer¹⁰. Der Discovery Channel zählte sie 2004 zu den drei größten religiösen Ereignissen der Welt¹¹. 2009 nahm die UNESCO den Mazu-Glauben und -Brauch in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit auf¹².

Besonders bei der Prozession sind die Versorgungsstationen entlang der Route. Nicht vom Tempel organisiert, sondern spontan von Anwohnern eingerichtet. Kostenlose Reisfadennudeln, Sesamöl-Hühnchen, Massagen, Schmerzmittel, Rasierer, Binden, Sportgetränke. „Mazu geht, alle helfen mit.“¹³ Eine alte Großmutter spart vielleicht das ganze Jahr, nur um in diesen paar Tagen einen Topf Suppe für hundert Personen kochen zu können. Sie kennt diese Gläubigen nicht, die Gläubigen kennen sie nicht, aber Mazu kennt sie alle.

Noch wunderbarer ist die Tradition, dass der Göttersessel sich selbst dreht. Der Sessel wird nicht von Menschen getragen – „die Menschen folgen Mazu“: Wenn der Sessel plötzlich scharf abbiegt, sprintet, umkehrt, können die Träger nur folgen, nicht widersprechen¹⁴. Das ist der am stärksten physisch gewordene Moment des Volksglaubens: Der Gott ist nicht im Himmel, der Gott ist im Holz, das Holz bewegt sich von selbst.

In jüngerer Zeit wurde die Prozession komplexer. 2016 wurde „Mazu-Kultur“ in Chinas „13. Fünfjahresplan“ und die „Belt and Road“-Initiative aufgenommen; 2018 schlug eine Fujian-Delegation vor, eine nationale Führungsinstanz aus Vereinigungsfrontabteilung, Taiwan-Büro, Kulturministerium und Fujian-Provinzkomitee zur Förderung der Mazu-Kultur zu errichten¹⁵. Die KPCh verpackt Mazu als „Friedensgöttin der Meerenge“, finanziert grenzüberschreitende Pilgergruppen. Das Problem: Taiwans Mazu-Gläubige wollen meist nur Mazu verehren, nicht von wem auch immer vertreten werden. Ob „Mazu ein Einheitsfront-Waffe ist“, darüber gibt es in der Prozessionsgruppe keinen Konsens.

📝 Kuratorische Anmerkung: Mazu ist in Taiwan gleichzeitig Religion, Kultur, Tourismus, Politik. China will sie zum Symbol für „beide Seiten der Meerenge gehören zu einem China“ machen, Taiwans Gläubige machen sie mit jährlich einer Million zu Fuß gehender Menschen zu „unserem eigenen Inselgott“. Ein Gott kann gleichzeitig mehrere Dinge sein – in Taiwan ist das kein Widerspruch, sondern Einvernehmen.

Drei Lehren unter einem Dach

Betritt man den Longshan-Tempel in Mengjia, Taipei, sieht man eine Szene, die Außenstehende schwer verstehen: Im Hauptsaal wird Guanyin Bodhisattva verehrt (Buddhismus), im Hintersaal auf der einen Seite die Heilige Himmelsmutter Mazu (Daoismus/Volksglaube), auf der anderen Seite Wenchang Dijun (Daoismus, zuständig für Prüfungsglück), in den Seitensälen noch Yue Lao (Volksglaube, zuständig für Ehe), Zhusheng Niangniang (Kindersegen), Guan Sheng Dijun (Kriegsgott des Reichtums)¹⁶. Ein Tempel, mindestens sieben Götter, verteilt auf drei religiöse Systeme. Taiwaner empfinden keinen Widerspruch.

Das ist das Besondere an Taiwans Glauben: Die Vereinigung der drei Lehren ist keine Philosophie, sondern Raumkonfiguration. Buddhisten, Daoisten, Volksgläubige betreten denselben Tempel, verehren jeweils ihre Götter, schauen sich nicht schief an. Eine Umfrage der Academia Sinica 2019 zeigt diese Mischung auch: 49,3 % der Bevölkerung bekennen sich zum traditionellen Volksglauben, 14 % zum Buddhismus, 12,4 % zum Daoismus, 5,5 % zum Protestantismus, 2,1 % zu Yiguandao, 1,3 % zum Katholizismus¹⁷. In der Praxis verehrt ein und dieselbe Person vielleicht gleichzeitig Mazu, bittet Guanyin, geht an Feiertagen zum Tudigong-Tempel – das ist kein Abfall vom Glauben, sondern Alltag.

Wie kam diese Mischung zustande? Der historische Kontext: Ab dem 17. Jahrhundert brachten Übersee-Einwanderer ihre jeweiligen Heimatgötter mit; der Inselraum war begrenzt, man konnte nicht so viele unabhängige Tempel bauen, also stellte man die Götter zusammen. Mit der Zeit wurde funktionale Arbeitsteilung statt konfessioneller Abgrenzung zur Leitlogik: Prüfungsglück bei Wenchang, Ehe bei Yue Lao, Geschäft bei Guan Gong, Frieden bei Mazu, Kinderwunsch bei Zhusheng Niangniang – jeder Gott hat sein Spezialgebiet, Gläubige verehren nach Bedarf, nicht nach Konfession.

Nachkriegsereignis, das diese Mischung deutlicher machte

Am 31. Mai 1945 bombardierten die US-Streitkräfte Taipeh; der Haupttempel des Longshan-Tempels wurde zerstört, doch die Guanyin-Statue darin blieb in den Trümmern unversehrt¹⁸. Damals betrachteten sowohl Volksgläubige als auch Buddhisten und Daoisten, die diese Guanyin verehrt hatten, dies als Wunder. Die Statue machte keinen Unterschied zwischen Religionen, das Wunder auch nicht.

📝 Kuratorische Anmerkung: Westler fragen oft: „Woran glauben die Taiwaner eigentlich?“ – Die Frage selbst ist bereits falsch, weil sie voraussetzt, „ein Mensch kann nur einer Religion angehören“. Für Taiwaner sind „woran man glaubt“ und „wem man opfert“ zwei verschiedene Dinge. Man kann ein Leben lang sagen, man sei Buddhist, aber gleichzeitig jedes Jahr am zweiten Neujahrstag den Tudigong verehren, vor Prüfungen den Wenchang anbeten, fürs Geschäft den Guandi. Das ist keine Untreue, sondern Arbeitsteilung.

Von der Verbotszeit zur Legalität: Yiguandao ging 34 Jahre lang

1953 verbot die nationalistische Regierung Yiguandao mit der Begründung „Aberglaube und Beeinträchtigung der öffentlichen Ordnung“¹⁹. Diese in Shandong entstandene, Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus verbindende Religion ging in Taiwan in den Untergrund und erhielt sich nur durch mündliche Überlieferung – 34 Jahre lang nahmen die Gläubigen nicht ab, sondern zu.

1987 – im selben Jahr, in dem Taiwan das Kriegsrecht aufhob – unterzeichneten 40 Legislativ-Yuan-Abgeordnete einen Aufruf an die Regierung, Yiguandao zu legalisieren. Im März 1988 wurde der „Gesamtverband von Yiguandao der Republik China“ gegründet²⁰. Yiguandao wurde damit die erste Religion in der Nachkriegsgeschichte Taiwans, die von illegal zu legal wurde: Die Lobbyarbeit begann sogar einige Monate vor der eigentlichen Aufhebung des Kriegsrechts (15. Juli 1987). Stand März 2018 hatte Taiwan ca. 800.000 registrierte Yiguandao-Gläubige²¹.

Merkmale von Yiguandao sind strikte Vegetarisch-Ernährung, Dreilehren-Vereinigung und globale Expansion. In über 80 Ländern gibt es Daochang (Versammlungsstätten)²²; man vertritt eine eigene Eschatologie wie „Drei Perioden der Endzeit“ und „Drei Buddhas erscheinen der Zeit gemäß“. Für Außenstehende ist das verständlichste Merkmal jedoch: In den Yiguandao-Daochang schmeckt das Essen hervorragend, ist rein vegetarisch, kostenlos – und niemand zwingt dich zum Eintritt.

📝 Kuratorische Anmerkung: Die Geschichte von Yiguandao ist ein Abbild der Religionsfreiwerdung Taiwans. Eine 34 Jahre lang vom Staat verbotene Religion verschwand nicht, sondern sammelte im Untergrund Mobilisierungskraft an der Basis; vor der Aufhebung des Kriegsrechts wurde sie zum Lackmustest politischer Reform – „ob man diese Untergrundreligion legalisieren kann“ wurde zum Gradmesser für die Öffnung der Regierung. Heute ist Yiguandao eine der Mainstream-Religionen, aber was sie Taiwan lehrte, war nicht nur Religion, sondern: „Politische Unterdrückung kann Glauben nicht töten.“

Nachkriegsaufstieg: Die vier großen buddhistischen Bergklöster

Wenn Wangye und Mazu die Ängste der übersee eingewanderten Siedler verkörpern, so steht der neue Buddhismus für ein anderes Bedürfnis der taiwanischen Nachkriegsgesellschaft: Nach Urbanisierung, Wirtschaftswachstum und allgemeiner Bildung brauchten die Menschen nicht mehr nur Frieden und Reichtum, sondern auch Sinn.

In diesem Kontext entstanden die vier großen buddhistischen Bergklöster:

• Tzu-Chi-Stiftung (1966, Hualien): Meisterin Cheng Yen begann mit dreißig Hausfrauen, die täglich 50 Cent sparten²³. Heute hat Tzu Chi in 68 Ländern Freiwillige und leistet in 136 Ländern Hilfe²⁴. „Für den Buddhismus, für alle Wesen“ ist der Kerngeist von Tzu Chi.
• Fo Guang Shan (1967, Dashu, Kaohsiung): Meister Hsing Yun begann im Mazu-Yuan von Dashu mit dem Tempelbau und vertrat den „Humanistischen Buddhismus“ – der Dharma ist nicht in den Bergen, sondern in der Welt. Weltweit wurden über 300 Tempel und Daochang, 16 buddhistische Hochschulen, die Nan-Hua-Universität, die Fo-Guang-Universität und das Buddha-Gedenkzentrum gegründet²⁵. Hsing Yun verstarb am 5. Februar 2023 um 17 Uhr im Chuan-Deng-Lou von Fo Guang Shan im Alter von 97 Jahren²⁶.
• Dharma Drum Mountain (1989, Jinshan): Gegründet von Meister Sheng Yen. 1990 Eröffnung mit dem Motto „Menschenqualität heben, reines Land auf Erden bauen“; 1992 Einführung des Konzepts „Umweltschutz des Geistes“[^38]: Umweltschutz von der materiellen auf die geistige Ebene ausdehnen – einer der wichtigen Kulturbegriffe im Nachkriegstaiwan.
• Zhongtai-Chan-Tempel (Puli): Altmeister Wei Jue gründete 1987 auf Basis des Wei-Jue-Chan-Tempels den Lingquan-Tempel²⁷. Die formale Fertigstellung des Zhongtai-Chan-Tempels war am 1. September 2001: „Ab 1992 drei Jahre Planung, sieben Jahre Bau“²⁸ – über dreißig Jahre später als die anderen drei. Dieser Generationsunterschied prägte auch seinen ganz anderen, auf Chan-Meditation fokussierten Weg. Altmeister Wei Jue verstarb am 8. April 2016 im Alter von 90 Jahren.

Die vier Bergklöster haben jeweils unterschiedliche Strategien im Verhältnis von Religion und Politik: Tzu Chi „spricht nicht über Politik, tut nur Wohltätigkeit“; die Presbyterianische Kirche „engagiert sich aktiv im demokratischen Wandel“; Fo Guang Shan „beteiligt sich maßvoll, hält Dialog mit beiden Seiten der Taiwanstraße“. Dasselbe sind religiöse Organisationen, doch das Spektrum kann weit auseinanderklaffen.

Dr. Maxwells Arzneikoffer: 160 Jahre Christentum in Taiwan

Am 28. Mai 1865 landete der schottische presbyterianische Missionar Dr. James Laidlaw Maxwell in Takau (heute Kaohsiung) im Süden Taiwans; am 16. Juni begann er in der Kanxi-Straße vor dem Westtor der Präfekturstadt Taiwan mit Mission und Arztpraxis²⁹. Dies ist der Ausgangspunkt des Protestantismus in Taiwan.

Sieben Jahre später, am 7. März 1872, landete George Leslie Mackay von der kanadischen presbyterianischen Mission in Tamsui und eröffnete die Mission im Norden³⁰. Die von Mackay in Tamsui gegründete Oxford College (1882) war eine Keimzelle der modernen Bildung Taiwans. Mackay-Krankenhaus, Chang Jung High School, Tamkang High School, Aletheia University – diese bis heute betriebenen Institutionen wurden alle Ende des 19. Jahrhunderts von der Presbyterianischen Kirche gelegt.

Die Presbyterianische Kirche unterscheidet sich von anderen Religionen dadurch: Sie greift direkt in die Politik ein. Am 16. August 1977 veröffentlichte die Presbyterianische Kirche in Taiwan eine „Menschenrechtserklärung“, in der sie die Regierung aufforderte, „wirksame Maßnahmen zu ergreifen, damit Taiwan zu einem neuen, unabhängigen Land wird“³¹. Damals galt noch das Kriegsrecht; offene Unabhängigkeitsforderungen bedeuteten Gefängnisgefahr. Die Presbyterianische Kirche wurde zu einer der wenigen einheimischen zivilgesellschaftlichen Gruppen, die vor der Aufhebung des Kriegsrechts öffentlich Stimme erheben konnten.

Auch der Katholizismus hinterließ Spuren: Fu-Jen-Katholische Universität, Mackay-Krankenhaus (frühe Kooperation), die Pariser Missionsgesellschaft (Société des Missions Étrangères) in Taitung langjähriger Einsatz in indigenen Dörfern³². Diese Institutionen sind kleiner als die vier buddhistischen Bergklöster, aber ihr Beitrag in ländlicher Medizin, Bildung und Sozialwesen ist tiefgreifend.

📝 Kuratorische Anmerkung: 160 Jahre Christentum in Taiwan – nie eine Mehrheitsreligion (Bevölkerungsanteil ca. 5–6 %), aber seine Wirkung übersteigt die Gläubigenzahl bei weitem. Es brachte moderne Bildung, moderne Medizin, Frauenbildung, Verschriftlichung indigener Sprachen, Pe̍h-ōe-jī-Bewegung, Menschenrechtsdiskurs – nichts davon spielt sich im Haupttempel ab, es ist Infrastruktur der ganzen Gesellschaft. Die Wirkung einer Religion misst sich nicht daran, wie viele ihren Gott verehren, sondern wie viele Dinge sie tut, die diese Gesellschaft vorher nicht hatte.

Xingtian-Tempel entfernt Räucheröfen: Wenn Frömmigkeit auf PM2.5 trifft

Am 26. August 2014, um 3 Uhr morgens, ließ der Xingtian-Tempel Arbeiter die beiden großen Räucheröfen und fünfzehn Opfertische vor dem Haupttempel abtransportieren³³. Taiwans erster Tempel mit sechs Millionen Jahresbesuchern, Hauptgottheit Kaiser Guan: verkündete das Räucherverbot. Das war die größte Tempelreform seit einem halben Jahrhundert³⁴.

Hintergrund der Entscheidung: Laut Umweltbehörde werden jährlich 90.000 bis 220.000 Tonnen (Quelle B schreibt 240.000 Tonnen) Joss-Papier verbrannt; in Tempelnähe erreicht PM2.5 bis zu 45 µg/m³, das Dreifache des nationalen Standards³⁵. Dharma Drum Mountain ging noch weiter: Man ersetzte das Verbrennen durch Großbildschirm-Videos vom Verbrennen von Joss-Papier³⁶.

Die Reaktionen waren gespalten³⁷. Traditionalisten meinten: „Ohne Räucherrauch keine Wirksamkeit“, „Die Götter riechen keinen Rauch, wie sollen sie wissen, dass du betest?“ Jüngere Gläubige und Umweltschützer fanden: „Endlich ändert jemand was.“ Die Zahlen ein Jahr später waren interessant: Die Besucherzahlen des Xingtian-Tempels sanken nicht, sondern stiegen – mehr Familien mit Kindern, mehr rauchfreie Jugendliche, mehr allergiegeplagte Senioren.

Dieses Ereignis deckte ein Grundproblem auf: Form und Gehalt religiöser Rituale lassen sich trennen. Räucherrauch ist nicht die Religion selbst, sondern ihre physische Manifestation. Die Manifestation kann sich ändern, der Gott bleibt. Sobald alle das akzeptieren, entsteht Spielraum für Tempelreform.

Orakelgedichte, Tempelverwaltungsausschüsse und die demokratische Übung einer Insel

Zum Schluss zwei Dinge, die weniger Beachtung finden.

Erstens die Orakelgedichte (Qianshi). Das Qianshi-System taiwanischer Tempel ist eigentlich eines der weltweit frühesten „kostenlosen psychologischen Beratungssysteme“. Ein herzgebrochener junger Mensch, ein arbeitsloser Mittelständler, ein kranker Alter – sie können in den Tempel gehen, den Orakelzylinder schütteln, ein Vierzeilengedicht ziehen, mit einem Deutungsfreiwilligen plaudern. Das Gedicht selbst mag mehrdeutig sein, aber der Deutungsprozess ist Zuhören, Gehörtwerden, Beraten. Keine Anmeldegebühr, kein Termin³⁸.

Das Zweite ist der Tempelverwaltungsausschuss. Das Verwaltungskomitee-System taiwanesischer Tempel – bei dem Vorsitzender, Stellvertreter und Generalsekretär per Ein-Person-eine-Stimme-Wahl gewählt werden – ist eigentlich eine Basisdemokratie-Praxis, die bereits im Taiwan der Qing-Dynastie existierte³⁹. Früher als Parlamente, früher als Parteien, früher als das Haushaltsregister-System. Ein kleiner Tempel kann zehn Millionen an Opfergeldern, ein Stück Land, eine Schar Gläubige verwalten – all das muss über demokratische Mechanismen funktionieren. Natürlich bedeutet das auch, dass Tempelpolitik sehr dunkel sein kann – Fraktionskämpfe, Stimmenkauf, Verknüpfung mit lokaler Politik⁴⁰. Aber es hinterlässt zumindest eine Tatsache: Taiwaner haben nicht erst 1996 angefangen zu wählen, sie haben es schon hunderte Jahre zuvor in jenem kleinen Tempel an der Gassenecke gelernt.

Von der Angst zur Freiheit

Zurück zu jenem Kontrast am Anfang: Die Insel mit der höchsten Tempeldichte der Welt und dem zweitbesten Rang für Religionsfreiheit in Asien – die beiden größten Glaubensgeschichten haben ihren Ursprung beide in Seuchen und Tod.

Im Freedom House Bericht zur globalen Freiheit 2025 erreichte Taiwan mit 94 Punkten den zweiten Platz in Asien (nur hinter Japan)⁴¹. Dieses Ranking umfasst Dimensionen wie Religionsfreiheit, Meinungsfreiheit, Versammlungsfreiheit und mehr. Im Kontrast zu vor dreihundert Jahren – jenen Militärmigranten, die Götterstatuen auf Schiffen festbanden und ihr Leben beim Überqueren des Meeres wagten – konnten sie sich wohl kaum vorstellen, dass ihre Nachfahren einmal auf einer solchen Insel leben würden: wo man frei an jede Religion glauben kann, frei an keine Religion glauben kann, wo man alle drei Lehren verehren kann oder gar keine.

Der von Liao Wu-chih restaurierte Bao'an-Tempel veranstaltet heute jährlich das Baosheng-Kulturfestival, das Kunstausstellungen, Konzerte und akademische Vorträge verbindet⁴². Ein Tempel, der vor zweihundert Jahren von Tong'an-Migranten erbaut wurde, die den Glauben an Baosheng Dadi mitbrachten, ist heute zu einem der Kulturzentren Taipehs geworden. Die Götterstatuen sind noch da, aber daneben gibt es jetzt auch Jazzbands.

Die Glaubensgeschichte dieser Insel begann in dem Moment, als die Militärmigranten des 17. Jahrhunderts von den Schiffen stiegen, und reicht bis zu den großen Tempeln mit Rauchverbot 2025, zum spirituellen Umweltschutz, zum Humanistischen Buddhismus, zum zweiten Platz bei Freedom House. Dazwischen gab es keinen Bruch, jede Epoche fügte neue Elemente auf dem bestehenden Fundament hinzu. Wangye wandelte sich vom Seuchengott zum Friedensgott, Mazu vom Meeresgott zur Allzweckgöttin, Tudigong vom Feldgott zum Geschäftsgott. Götter sterben nicht, Götter wechseln den Job.

Jene Ängste der Seefahrer des 17. Jahrhunderts – die Angst vor dem Schwarzen-Wasser-Graben, vor Seuchen, vor bewaffneten Konflikten, vor Naturkatastrophen – sind nie wirklich verschwunden. Sie wurden verwandelt in 15.000 Tempel, in eine Million Menschen, die neun Tage lang zu Fuß an Pilgerzügen teilnehmen, in Freiwillige der vier großen Organisationen, die weltweit verbreitet sind, in die Menschenrechtserklärungen, auf die die Presbyterianische Kirche beharrt, in die Legalisierung von Yiguandao nach 34 Jahren im Untergrund.

Die Angst ist nie verschwunden, sie hat nur die Gestalt des Glaubens angenommen.

Und dieser Glaube hat die Insel letztlich frei gemacht.

Weiterführende Literatur

• Taiwanesische Überseechinesen und Diaspora-Gemeinschaften — Wie Mazu, Wangye und Tudigong mit den Migranten erneut in die ganze Welt hinaussegelten
• Hakka-Kultur und -Sprache — Der Glaube an Yiminye ist die speziellste religiöse Praxis der Hakka-Gruppen in Taiwan
• Sozialbewegungen im Taiwan der japanischen Kolonialzeit — Wie die Kolonialregierung Religion kontrollierte und wie Religion sich dagegen wehrte
• Zwei-Zwei-Acht-Vorfall — Die Rolle der Religionswelt (besonders der Presbyterianischen Kirche) im politischen Wandel nach dem Krieg
• Chiang Wei-shui — Arzt und Revolutionär, im Dialog mit den religiösen Führern derselben Zeit
• Taiwanesische Sensibilität: Müssen wir warten, bis Koreaner unsere alten Häuser liken, bevor wir sagen dürfen, dass sie schön sind? — Terrazzo, Eisengitterfenster – diese alltägliche taiwanesische Ästhetik findet sich am häufigsten in Tempeln erhalten

Referenzen