Тайваньские религиозные верования: империя веры, выросшая из страха

30-секундный обзор: В Тайване зарегистрировано около 15 000 религиозных зданий — больше, чем удобных магазинов на всём острове. Самых многочисленных не мацзу-миао (около 672), как принято думать, а ванъе-миао (около 1330) — культ, возникший из «послания чумных кораблей» и специализирующийся на борьбе с эпидемиями. В одном и том же храме можно увидеть буддийскую Гуаньинь, даосского Юйхуан Дади и народного Тудигуна, делящих одни и те же ладановые дымки. Каждый год в третьем лунном месяце более миллиона человек следуют за Дацзя Мацзу в девятидневном восьминочном обходе длиной 340 км. В 2014 году Синьтяньгун, посещаемый 6 млн человек в год, убрал все ладанницы, став первым крупным «безладанным» храмом Тайваня. В 2025 году отчёт Freedom House по глобальной свободе поставил Тайвань на второе место в Азии. Вера этого острова никогда не была делом небес — она у вас за углом, с того момента, когда в XVII веке военные переселенцы сошли на берег.

1995 год, некий Ляо Уьчжи стоит на крыте Далундунского Бао'аньгун в Тайбэи, глядя, как мастер цзяньня вкладывает осколки цветного стекла на места двухсотлетней давности¹. Бао'аньгун, построенный в 1804 году, — храм, الذى принесли переселенцы из Тунъань для культа Баошэнь Дади. Он пережил японское управление, послевоенное время, городскую экспансию, и к 1990-м годам пришёл в полную запущенность. Правительство Тайваня в 1985 году присвоило ему статус памятника второй категории, но после этого никто не взялся за восстановление.

Ляо Уьчжи решил собрать средства и отремонтировать самостоятельно. Семь лет, не взяв у правительства ни цента, настаивал на оригинальных технологиях и материалах². Он нашёл по всему острову старейшин-мастеров по цзяньня, каменной резьбе, деревянной резьбе, живописи — некоторые техники уже стояли на грани утери. «Отремонтировать старый храм новыми материалами легко, — говорил он позже в интервью, — но это не восстановление, а ремонт».

В 2003 году Бао'аньгун получил премию ЮНЕСКО по сохранению культурного наследия Азиатско-Тихоокеанского региона — первый в Тайване³. В мотивации жюри было написано: «Образец восстановления на базе сообщества». (A model for community-based restoration.)

Эта история — фактически сокращённый пересказ всей религиозной истории острова: государство уходит, люди делают сами; техники почти утеряны, но кто-то настаивает на передаче; храм — не просто храм, а сосуд городской памяти. Чтобы понять, почему этот остров выдал самую высокую в мире плотность храмов, нужно вернуться на триста лет назад: к тем, кто привязывал иконы к телу, ставя на кон жизнь при переправе через Хэйшуйгоу.

Почему на этом острове пятнадцать тысяч храмов

По статистике Министерства внутренних дел, в 2024 году в Тайване зарегистрировано около 15 000 религиозных зданий[^4]: больше, чем примерно 13 000 удобных магазинов на всём острове⁴. Тайнань — город с самой высокой плотностью храмов, по данным 2015 года их там было 1641⁵.

Но за этой цифрой скрывается контраст, который большинство не замечает: самым массовым культом не является Мацзу, а Ванъе.

База данных храмов Тайваня Академии Сянь по данным Министерства внутренних дел по перекрёстной проверке: храмов Ванъе около 1330, мацзу-миао около 672 — храмов Ванъе почти в два раза больше⁶. «Культ Ванъе особенно процветает в южной части Тайваня, наравне с культом Мацзу в центральной части, в народе говорят: "На юге — Ванъе, в центре — Мацзу", также говорят: "В третьем месяце безумеет Мацзу, в четвёртом — день рождения Ванъе"»⁷.

Кто такой Ванъе? Его первоначальная функция — чумной бог. «Культ Ванъе восходит к ранним китайским юго-восточным побережьям и практике "послания чумных кораблей", из Хьямэня, Цюаньчжоу и окрестностей дрейфующих к юго-западным побережьям Тайваня»⁸. Прибрежные жители олицетворяли чуму в виде الخشного корабля, нагруженного жертвами: толкали его в море, надеясь, что чума уйдёт вместе с кораблём. Дрейфовавшие к Тайваню чумные корабли подбирали местные жители, возводили храмы и поклонялись им — так чумной бог превратился в защитного.

📝 Примечание куратора: Главный бог острова имеет корни в страхе перед чумой. Это не выбор милосердия, а рефлекс выживания мигрантского общества с недоразвитой медициной — передать неконтролируемое воображаемому персонажу. Когда болезни позже стали контролируемыми, Ванъе не исчез, а сменил функцию на изгон зла, спокойствие, покровительство. Боги не умирают, они просто меняют работу.

Мацзу действует по той же логике. Изначально Мацзу — морская богиня Суньдэй династии из Мэйчжоу в Фуцзянь, функция — покровительство рыбакам в море. XVII века военные переселенцы переплывали Хэйшуйгоу (Тайваньский пролив) в Тайвань, привязывая икону Мацзу к мачте. Корабль приплыл — богиня тоже приплыла. Но на острове функции Мацзу быстро расширились: от морской богини к лечению, изгону зла, просьбе о детях, защите урожая, помощи на экзаменах, процветанию бизнеса — за всем следит. Однозадачная морская богиня стала всефункциональной материнской богиней острова.

Тудигун прошёл тем же путём. Изначально — бог полей аграрного общества, управляющий урожаем на му; после урбанизации функция сместилась в коммерцию, некоторые храмы Тудигуна в Синьи-цюй Тайбэя считаются «особенно помогающими зарабатывать», ладан там густ⁹. Функции божеств эволюционируют вместе со структурой общества.

Триста сорок километров, девять дней восемь ночей

Каждый год в третьем лунном месяце весь остров попадает под власть одного религиозного похода.

Обход Дацзя Чжэньланьгун Мацзу в 2025 году стартовал 4 апреля в 22:45, завершился 13 апреля, девять дней восемь ночей, охватил Тайчжун, Чжаньхуа, Юньлинь, Цзяйи — четыре округа и 21 чжэнь/си, задел около ста храмов, общий путь 340 км¹⁰. Discovery Channel в 2004 году включил его в тройку крупнейших религиозных мероприятий мира¹¹. В 2009 году ЮНЕСКО включила обычаи Мацзу в список нематериального культурного наследия человечества¹².

В этом походе есть одна особенность: пункты снабжения вдоль маршрута. Их не организует храм, их самовольно создают местные жители. Бесплатные мифэнь, курица в масляном соусе, массаж, обезболивающее, бритвы, гигиенические прокладки, спортивные напитки. «Мацзу идёт, все помогают»¹³. Старушка может копить деньги весь год, чтобы на эти несколько дней сварить кастрюлю супа на сотню человек. Она не знает этих верующих, верующие не знают её, но Мацзу знает их всех.

Ещё более удивительна традиция самовольного поворота божественной сани. Сани несут не люди — «люди идут за Мацзу» — когда сани внезапно резко поворачивают, рвутся вперёд, разворачиваются, ношачи могут только следовать, не смея сопротивляться¹⁴. Это самый физический момент народной веры: бог не на небесах, бог в дереве, дерево само движется.

В последние годы обход становится всё сложнее. В 2016 году «культура Мацзу» была включена в «План тринадцатой пятилетки» КНР и инициативу «Один пояс — один путь»; в 2018 году делегация из Фуцзяня предложила создать национальный руководящий орган из Управления по работе с едиными фронтом, Офиса по делам Тайваня, Министерства культуры и Фуцзяньского комитета КПК для продвижения развития культуры Мацзу¹⁵. КПК упаковывает Мацзу в «богиню мира пролива», финансирует переправочные паломнические группы. Проблема в том, что тайваньские верующие Мацзу в большинстве просто хотят поклониться Мацзу, не желая, чтобы за них говорил кто-то. Вопрос «является ли Мацзу инструментом единого фронта» в колонне обхода консенсуса не имеет.

📝 Примечание куратора: Мацзу в Тайване одновременно религия, культура, туризм, политика. Китай хочет сделать из неё символ «две стороны пролива принадлежат одному Китаю», тайваньские верующие ежегодным миллионным пешим походом делают из неё «наш островный собственный бог». Один бог может быть сразу несколькими вещами — в Тайване это не противоречие, а молчаливое согласие.

Три учения под одной крышей

Зайдите в Луньшаньсы в Маньхуа Тайбэя, и вы увидите сцену, непонятную стороннему: в главном зале главная икона — Гуаньшиинь Пуса (буддизм), в заднем зале с одной стороны Тяньшан Шэньму Мацзу (даосизм/народные верования), с другой — Вэньчан Дицзюнь (даосизм, покровитель экзаменов), в боковых залах Юэся Лаojen (народные верования, покровитель браков), Чжुशэнь Няньнян (дарующая детей), Гуаньшэнь Дицзюнь (военный бог богатства)¹⁶. Один храм, минимум семь божеств, принадлежащих трём религиозным системам. Тайваньцы не видут конфликта.

Вот в чём главная особенность тайваньской веры: трехучение — не философия, а пространственная компоновка. Буддисты, даосисты, последователи народных веров заходят в один и тот же храм, каждый поклоняется своему богу, не смотря косо друг на друга. Опрос Академии Сянь 2019 года показывает ту же смесь: 49,3 % населения исповедуют традиционные народные верования, 14 % — буддизм, 12,4 % — даосизм, 5,5 % — протестантизм, 2,1 % — Игуаньдао, 1,3 % — католичество¹⁷. Но на практике один человек может одновременно поклоняться Мацзу, просить Гуаньинь, в праздники идти в храм Тудигуна — это не отступничество, а быт.

Откуда взялась эта смесь? Исторический контекст: после XVII века мигранты приносили божеств своих родных мест, островное пространство ограничено, построить столько независимых храмов нельзя — божеств ставили вместе. Со временем доминирующей логикой стало функциональное разделение, а не конфессиональное: за успехом на экзамене — к Вэньчану, за браком — к Юэся Лаojen, за бизнесом — к Гуаньгуну, за спокойствием — к Мацзу, за детьми — к Чжुशэнь Няньнян: у каждого бога своя специализация, верующие идут по запросу, не говоря о конфессии.

После войны одно событие сделало эту смесь ещё более осязаемой. 31 мая 1945 года американские самолеты бомбили Тайбэй, главный зал Луньшаньсы был разрушён, но икона Гуаньинь внутри осталась нетронутой среди руин¹⁸. Тогда и народные верующие, и буддисты, и даоисты расценили это как чудо. Икона не делила религии, чудо тоже не делило.

📝 Примечание куратора: Западные часто спрашивают «в какую религию верят тайваньцы» — сам вопрос ошибочен, он предполагает предпосылку «один человек может верить только в одну религию». Но для тайваньца «в что верит» и «кому поклоняется» — две разные вещи. Можно всю жизнь называть себя буддистом, но одновременно каждый год во второй день нового года поклоняться Тудигуну, перед экзаменом идти к Вэньчану, делая бизнес — к Гуаньгуну. Это не неверность, это разделение труда.

От запрета к легальности: Игуаньдао прошёл 34 года

1953 год, правительство Гуоминьдаля при предлоге «участие в суевериях и вред местному общественному порядку» приказало запретить Игуаньдао¹⁹. Эта религия, вышедшая из Шаньдуна, объединяющая конфуцианство, буддизм и даосизм, в Тайване ушла в подполье, держась на устной передаче, тридцать четыре года верующих только прибавлялось.

1987 год: в тот же год, когда в Тайване сняли военное положение: сорок законодателей коллективно обратились к правительству с просьбой легализовать Игуаньдао. В марте 1988 года была основана «Общереспубликанская ассоциация Игуаньдао Китайской Республики»²⁰. Игуаньдао стала первой послевоенной религией в Тайване, перешедшей из нелегальной в легальную: временная точка даже раньше самого снятия военного положения (15 июля 1987 года) на несколько месяцев начала лоббирование. На март 2018 года в Тайване зафиксировано около 800 тысяч верующих Игуаньдао²¹.

Особенности Игуаньдао — строгий вегетарианство + трехучение + глобальная экспансия. В 80+ странах есть даочан²², провозглашаются уникальные эсхатологические взгляды вроде «трёх последних кальп» и «трёх будд, явившихся по требованию времени». Но для стороннего наиболее понятная черта: в даочанах Игуаньдао еда вкусная, полностью вегетарианская, бесплатная, не заставляют вступать в религию.

📝 Примечание куратора: История Игуаньдао — это миниатюра религиозной либерализации Тайваня. Религию, запрещённую государством на тридцать четыре года, не уничтожили, а в подполье она накопила потенциал базовой мобилизации; накануне снятия военного положения стала камуфлем политических реформ — «можно ли легализовать эту подпольную религию» стало индикатором открытости власти. Сегодня Игуаньдао уже одна из главных религий, но она научила Тайвань не только религии, а тому, что «политическое подавление не может убить веру».

Послевоенные новинки: четыре буддийских «маунта»

Если Ванъе и Мацзу олицетворяют страх переплывших море мигрантов, новые буддийские направления представляют другую потребность послевоенного тайваньского общества: урбанизация, экономический рост, распространение образования — людям нужно уже не только спокойствие и богатство, но и смысл.

Четыре буддийских «маунта» возвысились на этом фоне:

• Фонд Цзыцзи (1966 год, Хуалянь): мастер Чжэньянь начал с тридцати домохозяек «каждый день откладывать пять мао»²³. Сегодня Цзыцзи имеет волонтёров в 68 странах, оказывает помощь в 136 странах²⁴. «Для буддизма, для всех живых существ» — дух Цзыцзи.
• Фогуаншань (1967 год, Дашу Каосюн): мастер Синьюнь заложил храм в Мачжуюаньь Дашу, проповедовал «буддизм человеческого мира» — дхарма не в горах, в человеческом мире. Создал более 300 храмов и даочанов по миру, 16 буддийских колледжей, основывал Юньхуа университет, Фогуан университет, Мемориал Будды²⁵. Синьюнь ушёл из жизни 5 февраля 2023 года в 17:00 в Кайшаньляо Чжуаньдэньлоу Фогуаншань, ему было 97 лет²⁶.
• Фагушань (1989 год, Цзиньшань): основатель мастер Шэньянь. 1990 год — «повышать качество человека, строить чистую землю в человеческом мире»; 1992 год — концепция «экология ума»[^38]: расширение экологии от материального уровня на духовный — один из важнейших культурных терминов послевоенного Тайваня.
• Чжунтай Чаньсы (Пули): старец Вэйцюэ в 1987 году на базе Вэйцюэ Чаньсы создал Линьцюаньсы²⁷. Официальное завершение Чжунтай Чаньсы — 1 сентября 2001 года: «с 1992 года через 3 года планирования + 7 лет строительства»[^40]: на тридцать лет позже других трёх «маунтов». Этот поколенческий разрыв сформировал его отличную от первых трёх линию чань-практики. Старец Вэйцюэ ушёл 8 апреля 2016 года, ему было 90 лет.

У четырёх «маунтов» разные стратегии отношений власти и религии: Цзыцзи «не говорит о политике, только делает благотворительность»; Пресвитерская церковь «активно участвует в демократической трансформации»; Фогуаншань «умеренно участвует, поддерживает диалог с обоими берегами». Одни и те же религиозные организации, спектр может быть очень широк.

Медицинский чемодан Якоба Ма: 160 лет христианства в Тайване

28 мая 1865 года шотландский миссионер Пресвитерской церкви доктор Якоб Ма (Dr. James Laidlaw Maxwell) высадился в южной части Тайваня в Такאו (ныне Каосюн), 16 июня начал проповедь и врачевание на Каньси-цзё вне симень города Тайваньфу²⁸. Это отправная точка протестантизма в Тайване.

Семь лет спустя, 7 марта 1872 года, канадский миссионер Пресвитерской церкви Ма Си (George Leslie Mackay) высадился в Даньшуй, начал миссию на севере²⁹. Оксфордская академия, основанная Ма Си в Даньшуй в 1882 году, — один из зачатков современного образования в Тайване. Ма Си больница, Чжуньжун Ли, Даньцзянь Ли, Чжэньли университет — эти до сих пор работающие учреждения, все заложены Пресвитерской церковью в конце XIX века.

Пресвитерская церковь принципиально отличается от других религий: она напрямую вмешивается в политику. 16 августа 1977 года Тайваньская Пресвитерская церковь опубликовала «Декларацию прав человека», открыто призывая правительство «принять эффективные меры, чтобы Тайвань стал новым независимым государством»³⁰. Тогда в Тайване ещё действовало военное положение, открытое провозглашение независимости грозило тюремой. Пресвитерская церковь стала одной из немногих перед снятием военного положения местных общественных организаций, способных публично заявлять.

У католичества тоже свои следы: Фujenь университет, раннее сотрудничество с больницей Ма Си, Бельнская зарубежная миссионерская компания долгое время вкладывалась в служение в племенных поселениях Туньдуна³¹. Масштаб этих учреждений не сравним с четырьмя буддийскими «маунтами», но вклад в медицину, образование, социальную защиту в отдалённых районах глубок.

📝 Примечание куратора: 160 лет христианства в Тайване — никогда не было массовым (доля населения около 5-6 %), но влияние далеко превышает число верующих. Оно принесло современное образование, современную медицину, женское образование, письменность коренных народов, движение пехэцзы, дискурс прав человека — всё это не дело главного зала, а фундаментальная инфраструктура всего общества. Влияние религии не в том, скольким людям поклоняется её бог, а в том, сколько она сделала того, чего в этом обществе изначально не было.

Синьтяньгун убирает ладанницы: когда благочестие встречает PM2.5

26 августа 2014 года в три часа ночи рабочие Синьтяньгуна унесли две большие ладанницы и пятнадцать жертвенных столов перед главным залом³². Первый в Тайване крупный храм с годовым посещением 6 млн человек: главная икона — Гуаньшэнь Дицзюнь: объявил запрет на ладан. Это крупнейшая реформа храма за полвека³³.

Фон решения: по статистике Управления по охране окружающей среды ежегодно сжигается 9–22万 тонн жёзбумаги (источник Б пишет 240 000 тонн); PM2.5 вокруг храмов достигает 45 мкг/м³ — в три раза выше национального стандарта³⁴. Фагушань пошли дальше: прямо большим экраном транслируют видео сжигания жёзбумаги вместо реального сжигания³⁵.

Но реакции были полярными³⁶. Традиционалисты считают: «нет ладана — нет чудесного действия», «бог не нюхает ладан, как узнает, что ты пришёл поклониться». Молодые верующие и экологи думают: «наконец-то кто-то реформировал». Цифры через год любопытны: посещаемость Синьтяньгуна не упала, а выросла — появились семьи с детьми, некурящие молодые, аллергики пожилого возраста.

Это событие раскрыло фундаментальную проблему: форма религиозного ритуала и его содержание можно разделить. Ладан — не сама религия, а её физическое проявление. Проявление можно менять, бог остаётся. Как только все это приняли, у реформы храмов появилось пространство.

Жребий, управы храмов и демократическая практика одного острова

В конце две менее заметные вещи.

Первая — жребий. Система жребиев в тайваньских храмах — по сути одна из старейших в мире систем «бесплатной психологической консультации». Расставшийся молодой человек, безработный среднего возраста, больной старик могут зайти в храм, встряхнуть цилиндр, вытащить стихотворение из четырёх строк, найти волонтёра-разборщика жребиев и поговорить. Сам жребий может быть двусмысленным, но процесс разбора — это слушание, быть услышанным, получить совет. Никакой платы за регистрацию, никакой записи³⁷.

Вторая — управы храмов. Система управов храмов Тайваня — один человек один голос выбирают главное, заместителя, генерального секретаря — по сути практика почвенного демократизма, существовавшая в Тайване эпохи Цин³⁸. Раньше парламентов, раньше партий, раньше системы хучжи. Небольшой храм может управлять десятью миллионами ладанных денег, участком земли, группой верующих — всё это должно работать по демократическим механизмам. Конечно, это означает, что храмовая политика может быть очень тёмной — фракционная борьба, покупка голосов, связь с местной политикой³⁹. Но это хотя бы оставляет факт: тайваньцы не в 1996 году начали голосовать, они научились этому несколько сотен лет назад в том переулковом маленьком храме.

От страха к свободе

Вернёмся к начальному контрасту: остров с самой высокой в мире плотностью храмов и вторым местом в Азии по религиозной свободе, два крупнейших культа которого имеют исторические корни в чумы и смерти.

В отчёте Freedom House 2025 года по глобальной свободе Тайвань получил 94 балла — второе место в Азии (после Японии)⁴⁰. Этот рейтинг включает религиозную свободу, свободу слова, свободу ассоциаций и другие измерения. Напротив триста лет назад — те, кто привязывал иконы к кораблям, ставя на кон жизнь при переправе моря, те, вероятно, не могли представить, что их потомки будут жить на таком острове: можно свободно верить в любую религию, можно свободно не верить ни в какую религию, можно поклоняться всем трём учениям, а можно — ни одному.

Бао'аньгун, отремонтированный Ляо Уьчжи, сегодня ежегодно проводит фестиваль культуры Баошэнь, сочетая художественные выставки, концерты, академические лекции⁴¹. Храм, построенный двести лет назад переселенцами из Тунъань для культа Баошэнь Дади, сегодня стал одним из культурных центров Тайбэя. Икона на месте, но рядом играет джаз-оркестр.

История веры этого острова началась с момента, когда в XVII веке военные переселенцы сошли на берег, и дошла до 2025 года — безладанного крупного храма, экологии ума, буддизма человеческого мира, второго места Freedom House. Посредине не было разрыва, каждый этап добавлял новое на старом фундаменте. Ванъе из чумного бога стал богом спокойствия, Мацзу из морской богини — всесильной богиней, Тудигун из бога полей — коммерческим богом. Боги не умирают, боги меняют работу.

Те страхи XVII века переправы моря — страх перед Хэйшуйгоу, страх перед чумой, страх перед клановыми драками, страх перед стихией — не исчезли на самом деле. Они трансформировались в пятнадцать тысяч храмов, в миллионный пеший девятидневный обход, в волонтёров четырёх «маунтов» по всему миру, в Декларацию прав человека Пресвитерской церкви, в легализацию Игуаньдао после тридцати четырёх лет подполья.

Страх никогда не уходил, он просто отрастил форму веры.

А эта вера в итоге сделала остров свободным.

Дополнительное чтение

• Тайваньская зарубежная диаспора и рассеянные сообщества — как Мацзу, Ванъе, Тудигун снова вышли в море вместе с мигрантами по всему миру
• Хакка культура и язык — культ Иминье — уникальная религиозная практика хакков в Тайване
• Общественные движения в Тайване в период японского управления — как колониальное правительство регулировало религию и как религия отвечала
• Событие 28 февраля — роль послевоенного религиозного мира (особенно Пресвитерской церкви) в политической трансформации
• Чан Вэйшуй — врач-революционер, диалог с религиозными лидерами того времени
• Тайваньская чувствительность: неужели нам нужно, чтобы корейцы сначала поставили лайк, чтобы мы осмелились сказать, что наши старые дома красивы? — террацо, железные решётки — эта повседневная тайваньская эстетика, одно из самых частых мест сохранения — храмы

Ссылки