Religión en Taiwán: El imperio de la fe nacido del miedo

Resumen en 30 segundos: Taiwán cuenta con aproximadamente 15.000 edificios religiosos registrados, más que las tiendas de conveniencia en toda la isla. Los más numerosos no son los templos de Mazu (unos 672), como muchos creen, sino los templos de los Reyes (unos 1.330): una deidad del miedo, originada en la "quema de barcos de reyes epidémicos", especializada en curar la peste. En el mismo templo, es posible ver al Buda Guanyin (budismo), al Emperador de Jade (taoísmo) y al Dios de la Tierra (creencia popular) compartiendo el incienso. Cada mes lunar de marzo, más de un millón de personas siguen la procesión de la Gran Madre Mazu de Dajia durante nueve días y ocho noches, recorriendo 340 kilómetros. En 2014, el Templo Xingtian, con seis millones de visitantes anuales, eliminó todas las candelabros de incienso, convirtiéndose en el primer gran templo "sin incienso" de Taiwán. En el informe de 2025 sobre la libertad global de Freedom House, Taiwán ocupa el segundo lugar en libertad de Asia. La fe de esta isla nunca fue algo abstracto: está en la entrada de tu calle, comenzando desde el momento en que los inmigrantes militares desembarcaron en el siglo XVII.

En 1995, un hombre llamado Liao Wu-chih se paraba en el techo del Templo Bao'an de Dalongdong en Taipéi, observando cómo los artesanos de jiannian (escultura de collage de vidrio y cerámica) devolvían los fragmentos de vidrio de colores a su lugar de hace doscientos años¹. El Templo Bao'an fue construido en 1804, un templo traído por los inmigrantes de Tong'an que trajeron la fe del Gran Emperador Baoqing. Tras la ocupación japonesa, el período posterior a la guerra y la expansión urbana, para la década de 1990 ya estaba en un estado de ruina. El gobierno de Taiwán lo declaró monumento histórico de segunda categoría en 1985, pero una vez declarado, nadie lo reparó.

Liao Wu-chih decidió recaudar fondos por su cuenta para la reparación. Durante siete años, sin aceptar un solo centavo del gobierno, insistió en utilizar las técnicas y materiales originales². Reunió a maestros veteranos de jiannian, talla de piedra, tallado en madera y pintura de toda la isla, algunas de las cuales estaban a punto de desaparecer. "Es fácil reparar un templo antiguo con materiales nuevos", dijo más tarde en una entrevista, "pero eso no es restauración, es decoración".

En 2003, el Templo Bao'an recibió el Premio de Conservación del Patrimonio Cultural de la Región Asia-Pacífico de la UNESCO, siendo el primero en Taiwán³. El informe de los jueces decía: "Un modelo de restauración basada en la comunidad" (A model for community-based restoration).

Esta historia es en realidad un reflejo de la historia religiosa de toda la isla: el gobierno se retira, el pueblo actúa por su cuenta; las técnicas están a punto de desaparecer, pero alguien insiste en transmitirlas; el templo no es solo un templo, es un recipiente de la memoria de una ciudad. Para entender por qué esta isla ha generado la mayor densidad de templos del mundo, hay que volver a más de trescientos años atrás: a aquellas personas que ataron las estatuas de las deidades a sus cuerpos y cruzaron el Canal Negro (el Estrecho de Taiwán) apostando sus vidas.

Por qué esta isla tiene quince mil templos

Según las estadísticas del Ministerio del Interior, en 2024 Taiwán tenía aproximadamente 15.000 edificios religiosos registrados[^4]: más que las aproximadamente 13.000 tiendas de conveniencia en toda la isla⁴. Tainan es la ciudad con la mayor densidad de templos en todo Taiwán, con 1.641 templos registrados en 2015⁵.

Pero debajo de este número hay una contradicción que la mayoría no percibe: el grupo más numeroso no son los templos de Mazu, sino los templos de los Reyes.

La base de datos de templos de Taiwán del Instituto Academia Sinica, tras cotejar los registros religiosos del Ministerio del Interior, indica que hay aproximadamente 1.330 templos de la fe de los Reyes y unos 672 templos de Mazu, es decir, los templos de los Reyes son casi el doble que los de Mazu⁶. "La fe de los Reyes es especialmente próspera en el sur de Taiwán, junto con la fe de Mazu en el centro de Taiwán, popularmente conocida como: 'Reyes al sur, Mazu al centro', también llamada 'Locura de Mazu en marzo, cumpleaños de los Reyes en abril'"⁷.

¿Qué deidad es un Rey? La función original era la de deidad de la peste. "La fe de los Reyes se originó en las barcos de reyes epidémicos de las costas del sureste de la antigua China, flotando desde las áreas de Xiamen y Quanzhou hasta las costas suroccidentales de Taiwán"⁸. Los residentes costeros personificaban la peste en un barco de madera cargado de ofrendas y lo empujaban al mar, esperando que la peste se fuera con el barco. Los barcos de reyes que flotaban hasta Taiwán eran recogidos por los locales, se construía un templo para adorarlos, y así la deidad de la peste se convirtió en una deidad protectora.

📝 Nota del curador: La deidad más importante de una isla tiene su origen en el miedo a la peste. No es una elección de compasión, es un reflejo de supervivencia de una sociedad de inmigrantes con medicina atrasada: entregar lo incontrolable a una personalidad imaginable. Cuando las enfermedades se volvieron controlables, los Reyes no desaparecieron, su función cambió a expulsar el mal, la paz y la protección. Los dioses no mueren, solo cambian de trabajo.

Mazu sigue la misma lógica. Mazu era originalmente una diosa del mar de Meizhou, Fujian, en la dinastía Song, cuya función era proteger la seguridad de los pescadores en el mar. En el siglo XVII, los inmigrantes militares cruzaron el Canal Negro (el Estrecho de Taiwán) hacia Taiwán y ataron las estatuas de Mazu a los mástiles de los barcos. Cuando el barco llegó, la deidad también llegó. Pero las Mazus de la isla rápidamente expandieron sus funciones: de diosa del mar a curar enfermedades, expulsar el mal, pedir hijos, proteger los cultivos, ayudar en los exámenes y prosperar los negocios: se hace cargo de todo. Una diosa del mar de función única se convirtió en una diosa madre de la isla de funciones múltiples.

El Dios de la Tierra siguió el mismo camino. Originalmente era un dios de los campos en la sociedad agrícola, responsable de la cosecha de un mu de tierra; tras la urbanización, su función cambió al comercio. Algunos templos del Dios de la Tierra en el distrito de Xinyi de Taipéi se consideran "especialmente hábiles para hacer ganar dinero a la gente", con una gran afluencia de fieles⁹. Las funciones de las deidades evolucionan junto con la estructura social.

Trescientos cuarenta kilómetros, nueve días y ocho noches

Cada mes lunar de marzo, toda la isla es tomada por una marcha religiosa.

La procesión de peregrinación de la Gran Madre Mazu del Templo Zhenlan de Dajia comenzó el 4 de abril de 2025 a las 10:45 p. m., regresando el 13 de abril. Durante nueve días y ocho noches, atraviesa las cuatro ciudades y condados de Taichung, Changhua, Yunlin y Chiayi, pasando por veintiún pueblos y ciudades, rodeando casi cien templos, con una distancia total de 340 kilómetros¹⁰. El canal Discovery la incluyó en 2004 como uno de los tres grandes eventos religiosos del mundo¹¹. En 2009, la UNESCO incluyó las creencias y costumbres de Mazu en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad¹².

Al caminar, hay algo muy especial: las estaciones de suministro a lo largo del camino. No son organizadas por el templo, sino creadas espontáneamente por los residentes a lo largo del camino. Fideos gratis, pollo con aceite de sésamo, masajes, analgésicos, maquinillas de afeitar, toallas sanitarias, bebidas deportivas. "Mazu está caminando, todos ayudan"¹³. Una abuela mayor puede haber ahorrado dinero durante todo el año solo para poder cocinar una olla de sopa suficiente para cien personas en estos días. No conoce a estos fieles, y los fieles no la conocen a ella, pero Mazu los conoce a todos.

Más sorprendente es la tradición de la litera divina que gira por sí misma. La litera divina no es llevada por personas, es "las personas siguen a Mazu": cuando la litera divina gira bruscamente, acelera o da la vuelta, las personas que la cargan solo pueden seguir, sin poder resistir¹⁴. Este es el momento más físico de las creencias populares: la deidad no está en el cielo, la deidad está en la madera, y la madera se mueve por sí sola.

En los últimos años, la procesión se ha vuelto cada vez más compleja. En 2016, la "cultura de Mazu" fue incluida en el "Plan de Desarrollo Económico y Social de China para el Decimocuarto Quinquenio" y la iniciativa "Belt and Road"; en 2018, una delegación de Fujian propuso establecer una institución líder nacional para promover el desarrollo de la cultura de Mazu, compuesta por el Departamento del Frente Unido, la Oficina de Asuntos de Taiwán, el Ministerio de Cultura y el Comité Provincial de Fujian¹⁵. El Partido Comunista Chino ha envuelto a Mazu como la "Diosa de la Paz del Estrecho", financiando grupos de peregrinación transmarina. El problema es que la mayoría de los fieles de Mazu en Taiwán solo quieren adorar a Mazu, no quieren ser representados por nadie. Sobre la pregunta de "si Mazu es un arma del frente Unido", no hay consenso en la fila de la procesión.

📝 Nota del curador: Mazu en Taiwán es simultáneamente religión, cultura, turismo y política. China quiere convertirla en un símbolo de "ambos lados del estrecho pertenecen a una China", mientras que los fieles taiwaneses la convierten en "la diosa propia de nuestra isla" mediante la caminata anual de un millón de personas. Una deidad puede ser varias cosas al mismo tiempo; esto en Taiwán no es una contradicción, es un acuerdo tácito.

Tres religiones compartiendo un mismo techo

Al entrar en el Templo Longshan de Mengjia en Taipéi, verás una escena difícil de entender para un extraño: el salón principal venera al Buda Guanyin (budismo), el salón trasero tiene a la Santa Madre del Cielo Mazu (taoísmo/creencia popular) en un lado y al Emperador Wenchang (taoísmo, responsable de la suerte en los exámenes) en el otro, y en el salón lateral hay al Viejo de la Luna (creencia popular, responsable del matrimonio), a la Diosa de los Nacientes (que da hijos) y al Emperador Guan (dios de la fortuna marcial)¹⁶. Un templo, al menos siete deidades, pertenecientes a tres sistemas religiosos diferentes. Los taiwaneses no sienten conflicto.

Esta es la característica más especial de la fe en Taiwán: la unión de las tres religiones no es una filosofía, es una configuración espacial. Los budistas, taoístas y seguidores de creencias populares entran en el mismo templo, adoran a sus propias deidades y no se miran mal. La encuesta de 2019 del Instituto Academia Sinica también muestra esta mezcla: el 49,3% de la población cree en religiones folclóricas tradicionales, el 14% en budismo, el 12,4% en taoísmo, el 5,5% en protestantismo, el 2,1% en Yiguandao y el 1,3% en catolicismo¹⁷. Pero en la práctica, una persona puede adorar a Mazu, pedir a Guanyin, ir al templo del Dios de la Tierra en las festividades; esto no es apostasía, es la vida cotidiana.

¿Cómo llegó esta mezcla? El contexto histórico es que después del siglo XVII, los inmigrantes que cruzaban el mar trajeron a sus propias deidades de sus tierras natales. El espacio de la isla era limitado, no se podían construir tantos templos independientes, por lo que las deidades se colocaron juntas. Con el tiempo, la división de funciones en lugar de la separación de sectas se convirtió en la lógica dominante: para la suerte en los exámenes busca a Wenchang, para el matrimonio a la Luna Vieja, para los negocios a Guan Gong, para la paz a Mazu, para los hijos a la Diosa de los Nacientes: cada deidad tiene su especialidad, y los fieles adoran según sus necesidades, sin hablar de sectas.

Hubo un evento en el período posterior a la guerra que hizo esta mezcla más clara. El 31 de mayo de 1945, el ejército estadounidense bombardeó Taipéi, el salón principal del Templo Longshan fue destruido, pero la estatua de Guanyin dentro permaneció intacta entre los escombros¹⁸. En ese momento, los seguidores de creencias populares, budistas y taoístas que habían adorado a esta Guanyin consideraron esto un milagro. La estatua no distinguía religiones, los milagros tampoco.

📝 Nota del curador: Los occidentales a menudo preguntan "¿qué religión creen los taiwaneses?", esta pregunta en sí misma es incorrecta: presupone el principio de "una persona solo puede creer en una religión". Pero para los taiwaneses, "en qué creer" y "a quién adorar" son dos cosas diferentes. Puedes decir que eres budista toda tu vida, pero al mismo tiempo adorar al Dios de la Tierra cada dos de febrero en casa de tu madre, ir a Wenchang antes de los exámenes y adorar a Guan Gong para los negocios. Esto no es falta de lealtad, es división de trabajo.

De la prohibición a la legalidad: Yiguandao caminó 34 años

En 1953, el Gobierno Nacional, bajo el pretexto de "involucrar superstición y perturbar la seguridad pública", ordenó la prohibición de Yiguandao¹⁹. Esta religión, originaria de la provincia de Shandong en China y que combina las tres religiones de confucianismo, budismo y taoísmo, se volvió subterránea en Taiwán, manteniéndose mediante la transmisión oral, y durante treinta y cuatro años el número de creyentes solo aumentó.

En 1987, el mismo año de la ley marcial en Taiwán: cuarenta miembros de la legislatura firmaron una petición pidiendo al gobierno que legalizara Yiguandao. En marzo de 1988, se estableció la "Asociación General de Yiguandao de la República de China"²⁰. Yiguandao se convirtió en la primera religión en el período posterior a la guerra en Taiwán en pasar de ilegal a legal: el momento de la presión incluso comenzó unos meses antes de la propia levantamiento de la ley marcial (el 15 de julio de 1987). Hasta marzo de 2018, había aproximadamente 800.000 creyentes de Yiguandao registrados en Taiwán²¹.

La característica de Yiguandao es la estricta vegetarianidad + la unión de las tres religiones + la expansión global. Tiene templos en más de 80 países²², abogando por una visión del fin del mundo única como "el fin de los tres períodos", "la aparición de los tres budas". Pero la característica más fácil de entender para los extraños es: la comida de los templos de Yiguandao es deliciosa, es totalmente vegetariana, es gratuita y no te obliga a unirse a la secta.

📝 Nota del curador: La historia de Yiguandao es un reflejo de la liberalización religiosa en Taiwán. Una religión prohibida por el estado durante treinta y cuatro años no desapareció, sino que acumuló energía de movilización de base durante el período subterráneo; justo antes del levantamiento de la ley marcial se convirtió en una piedra de toque de la reforma política: "si se puede legalizar esta religión subterránea" se convirtió en un indicador para probar el grado de apertura del gobierno. La Yiguandao de hoy ya es una de las religiones principales, pero lo que nos enseña a Taiwán no es solo religión, es que "la represión política no puede matar la fe".

Nuevas emergencias en el período posterior a la guerra: las cuatro grandes montañas del budismo

Si los Reyes y Mazu representan el miedo de los inmigrantes que cruzaban el mar, el budismo emergente representa otra necesidad de la sociedad taiwanesa en el período posterior a la guerra: tras la urbanización, el crecimiento económico y la popularización de la educación, la gente ya no solo necesitaba paz y riqueza, sino también significado.

Las cuatro grandes montañas del budismo surgieron en este contexto:

• Fundación Tzu Chi (1966, Hualien): La maestra Zhenyan comenzó con treinta amas de casa "ahorrando cinco centavos al día"²³. Hoy, Tzu Chi tiene voluntarios en 68 países y ha proporcionado ayuda en 136 países²⁴. "Por el budismo, por los seres vivos" es el espíritu central de Tzu Chi.
• Montaña Guanyin (Fo Guang Shan) (1967, Dashu, Kaohsiung): El maestro Xingyun comenzó la construcción del templo en el jardín de bambú de Dashu, abogando por el "budismo humano": el dharma no está en las montañas y bosques, está en el mundo humano. Ha creado más de 300 templos y centros de práctica en todo el mundo, 16 academias budistas, fundado la Universidad Nanhua, la Universidad Fo Guang y el Museo Buda²⁵. Xingyun falleció a las 5 p. m. del 5 de febrero de 2023 en el pabellón Kaishan de Chuandeng Lou en Fo Guang Shan, a la edad de 97 años²⁶.
• Montaña Dharma Drum (1989, Jinshan): Fundada por el maestro Shengyan. En 1990, proclamó "mejorar la calidad de las personas, construir un puro terreno en el mundo humano"; en 1992 propuso el concepto de "ecología mental"[^38]: extendiendo la ecología del nivel material al nivel espiritual, es una de las palabras culturales importantes del período posterior a la guerra en Taiwán.
• Templo Chan Zhongtai (Puli): El viejo monje Weijue fundó el Templo Lingquan sobre la base del Templo Chan Weijue en 1987²⁷. La finalización oficial del Templo Chan Zhongtai fue el 1 de septiembre de 2001: "3 años de planificación desde 1992, 7 años de construcción"[^40]: treinta años más tarde que las otras tres grandes montañas. Esta diferencia de generación también moldeó su línea de chán muy diferente a las tres anteriores. El viejo monje Weijue falleció el 8 de abril de 2016 a la edad de 90 años.

Las cuatro grandes montañas tienen diferentes estrategias de relaciones iglesia-estado: Tzu Chi "no habla de política, solo hace caridad"; la Iglesia Presbiteriana "participa activamente en la transición democrática"; Fo Guang Shan "participa moderadamente, manteniendo el diálogo con ambos lados". El espectro puede ser muy amplio incluso siendo grupos religiosos.

El paquete médico de Ma Jakge: 160 años del cristianismo en Taiwán

El 28 de mayo de 1865, el misionero del Dr. James Laidlaw Maxwell de la Iglesia Presbiteriana de Escocia desembarcó en Dogu (actual Kaohsiung) en el sur de Taiwán, y el 16 de junio comenzó a enseñar y practicar la medicina en Kanzai Street, fuera de la puerta oeste de la ciudad de la prefectura de Taiwán²⁸. Este es el punto de partida del protestantismo en Taiwán.

Siete años después, el 7 de marzo de 1872, George Leslie Mackay de la Iglesia Presbiteriana de Canadá desembarcó en Tamsui, iniciando la misión en el norte²⁹. La Academia Oxford (1882) establecida por Mackay en Tamsui es uno de los prototipos de la educación moderna en Taiwán. El Hospital Mackay, la Escuela Secundaria Chang Ying, la Escuela Secundaria Tamkang, la Universidad Cheng Kung: estas instituciones que aún operan hoy son la base sentada por la Iglesia Presbiteriana a finales del siglo XIX.

Lo que diferencia a la Iglesia Presbiteriana de otras religiones es: intervino directamente en la política. El 16 de agosto de 1977, la Iglesia Cristiana Presbiteriana de Taiwán publicó la "Declaración de Derechos Humanos", pidiendo públicamente al gobierno "adoptar medidas efectivas para que Taiwán se convierta en un país nuevo e independiente"³⁰. En ese momento, Taiwán aún estaba bajo ley marcial, pedir públicamente la independencia implicaba el riesgo de ir a la cárcel. La Iglesia Presbiteriana se convirtió en uno de los pocos grupos ciudadanos nativos que podían发声 públicamente antes del levantamiento de la ley marcial.

El catolicismo también tiene sus propias huellas: la Universidad Fu Jen, el Hospital Mackay (cooperación temprana), la Misión Externa de los Blancos (Oblatos de María Inmaculada) invirtió a largo plazo en el servicio de las tribus nativas en Taitung³¹. Estas instituciones, aunque de menor escala que las cuatro grandes montañas del budismo, han tenido una profunda contribución en la medicina rural, la educación y los servicios sociales.

📝 Nota del curador: El cristianismo en Taiwán durante 160 años nunca ha sido una religión mayoritaria (la proporción de la población es de aproximadamente 5-6%), pero su influencia ha superado ampliamente el número de creyentes. Trajo la educación moderna, la medicina moderna, la educación de las mujeres, la escritura de los nativos, el movimiento de la lengua vernácula, el discurso de los derechos humanos: estas cosas no son cosas de los grandes templos, son la infraestructura de toda la sociedad. La influencia de una religión no está en cuántas personas adoran a sus dioses, sino en cuántas cosas que la sociedad originalmente no tenía ha hecho.

El Templo Xingtian elimina los candelabros de incienso: cuando la piedad se encuentra con el PM2.5

El 26 de agosto de 2014, a las 3 a. m., el Templo Xingtian envió a trabajadores a llevarse dos grandes candelabros de incienso delante del salón principal y quince mesas de ofrendas³². El primer gran templo de Taiwán con seis millones de visitantes anuales, que venera principalmente al Emperador Guan, anunció la prohibición del incienso. Esta es la reforma de mayor escala de los templos en medio siglo³³.

El contexto de la decisión: las estadísticas de la Agencia de Protección Ambiental indican que cada año se queman entre 90.000 y 220.000 toneladas de papel de oro (la fuente B escribe 240.000 toneladas métricas); el PM2.5 alrededor de los templos puede alcanzar 45 microgramos por metro cúbico, tres veces el estándar nacional³⁴. La Montaña Dharma Drum es más radical: reproduce directamente un video de la quema de papel de oro en una gran pantalla para reemplazar la quema física³⁵.

Pero la reacción fue polarizada³⁶. La tradición cree que "sin incienso no hay eficacia", "cómo sabe la deidad que has venido a adorar si no huele el incienso". Los jóvenes fieles y los ambientalistas sienten que "finalmente alguien cambió". Los números un año después son interesantes: el número de visitantes del Templo Xingtian no disminuyó, sino que aumentó: más familias que traen a sus hijos, más jóvenes que no fuman, más personas de mediana edad y mayores con constituciones alérgicas.

Este evento revela un problema fundamental: la forma y el contenido de los rituales religiosos pueden separarse. El incienso no es la religión en sí, es la expresión física de la religión. La expresión puede cambiar, la deidad sigue ahí. Una vez que la gente acepta esto, hay espacio para la reforma de los templos.

Los oráculos, los comités de gestión del templo y el ejercicio democrático de una isla

Hablemos de dos cosas menos notadas al final.

La primera es los oráculos. El sistema de oráculos de los templos de Taiwán es en realidad uno de los primeros "sistemas de asesoramiento psicológico gratuito" del mundo. Un joven con el corazón roto, un hombre de mediana edad sin empleo, un anciano enfermo, pueden entrar en un templo, agitar el cilindro de oráculo, sacar un poema de cuatro líneas y hablar con un voluntario que interpreta los oráculos. El oráculo en sí puede ser ambiguo, pero el proceso de interpretación es escuchar, ser escuchado, ser aconsejado. Sin tarifa de registro, sin citas previas³⁷.

La segunda es los comités de gestión del templo. El sistema de comités de gestión de los templos de Taiwán, donde se eligen un presidente, un vicepresidente y un secretario general mediante un voto por persona, es en realidad una práctica de democracia de base que existía en Taiwán desde la dinastía Qing³⁸. Anterior a los parlamentos, anterior a los partidos políticos, anterior a los sistemas de registro de población. Un pequeño templo puede gestionar diez millones de dinero de incienso, un terreno, una comunidad de fieles, todo esto debe operar mediante mecanismos democráticos. Por supuesto, esto también significa que la política de los templos puede ser muy oscura: luchas faccionales, compra de votos, vinculación con la política local³⁹. Pero al menos deja un hecho: los taiwaneses no empezaron a votar en 1996, aprendieron esto hace cientos de años en el pequeño templo de la entrada de la calle.

Del miedo a la libertad

Volvamos a la contradicción inicial: la isla con la mayor densidad de templos del mundo y el segundo lugar en libertad religiosa de Asia, los orígenes históricos de sus dos grandes creencias están relacionados con la peste y la muerte.

En el informe de 2025 sobre la libertad global de Freedom House, Taiwán ocupa el segundo lugar en Asia con 94 puntos (solo detrás de Japón)⁴⁰. Esta clasificación incluye religión, libertad de expresión, libertad de asociación y otras dimensiones. En contraste con hace trescientos años: aquellos inmigrantes militares que ataron las estatuas de las deidades a los barcos y cruzaron el mar apostando sus vidas, probablemente no habrían imaginado que sus descendientes vivirían en una isla así: donde se puede creer libremente en cualquier religión, no creer libremente en ninguna religión, adorar a las tres religiones o no adorar a ninguna.

El Templo Bao'an reparado por Liao Wu-chih hoy celebra anualmente el Festival Cultural del Gran Emperador Baoqing, combinando exposiciones de arte, conciertos y conferencias académicas⁴¹. Un templo construido hace doscientos años por los inmigrantes de Tong'an que trajeron la fe del Gran Emperador Baoqing se ha convertido hoy en uno de los centros culturales de Taipéi. La estatua de la deidad sigue ahí, pero al lado también hay una banda de jazz.

La historia de la fe de esta isla, desde el momento en que los inmigrantes militares desembarcaron en el siglo XVII, hasta el templo "sin incienso" de 2025, la ecología mental, el budismo humano, el segundo lugar de Freedom House. No se ha roto en ningún momento, cada época añadió cosas nuevas sobre la base original. Los Reyes pasaron de deidad de la peste a deidad de la paz, Mazu de diosa del mar a diosa todopoderosa, el Dios de la Tierra de dios de los campos a dios del comercio. Los dioses no mueren, los dioses cambian de trabajo.

El miedo de cruzar el mar en el siglo XVII: el miedo al Canal Negro, el miedo a la peste, el miedo a las peleas de bandos, el miedo a los desastres naturales, no desapareció realmente. Se transformó en quince mil templos, una procesión de un millón de personas caminando durante nueve días, voluntarios de las cuatro grandes montañas en todo el mundo, la declaración de derechos humanos de la Iglesia Presbiteriana insistiendo en hablar, la legalización de Yiguandao saliendo de la clandestinidad durante treinta y cuatro años.

El miedo nunca desapareció, solo creció en la forma de la fe.

Y esta fe, finalmente, hizo libre a la isla.

Lectura adicional

• Taiwaneses en el extranjero y comunidades de la diáspora — Cómo Mazu, los Reyes y el Dios de la Tierra salieron nuevamente al mar con los inmigrantes a todo el mundo
• Cultura y lengua hakka — La fe del Yimin Ye es la práctica religiosa más especial del grupo étnico hakka en Taiwán
• Movimientos sociales en la sociedad de Taiwán durante el período de ocupación japonesa — Cómo el gobierno colonial controlaba la religión y cómo era contrarrestado por la religión
• El incidente del 28 de febrero — El papel de la comunidad religiosa (especialmente la Iglesia Presbiteriana) en la transición política
• Ihwa Wan Shui — Médico revolucionario, diálogos con líderes religiosos de la época
• Sensibilidad de Taiwán: ¿Tenemos que esperar a que los coreanos den 'me gusta' para atrevernos a decir que nuestras casas viejas son hermosas? — El mármol, las rejas de hierro y otras estéticas cotidianas de Taiwán, uno de los lugares donde más se conservan son los templos

Referencias