Creencias religiosas en Taiwán: un imperio de fe nacido del miedo

Resumen de 30 segundos: Hay aproximadamente quince mil edificaciones religiosas registradas en Taiwán, más que las tiendas de conveniencia de toda la isla. Las más numerosas no son los templos de Mazu (alrededor de 672), sino los templos de Wangye (alrededor de 1,330): dioses del miedo cuyo origen se remonta a la "nave ceremonial para ahuyentar la peste", y que se especializan en epidemias. En un mismo templo, podrías encontrar a Guanyin del budismo, al Emperador Jade del taoísmo y a los espíritus locales de la tierra adorados por las creencias populares. Cada mes de marzo según el calendario lunar, más de un millón de personas participan en la procesión de Mazu de Dajia durante nueve días y ocho noches, recorriendo 340 kilómetros. En 2014, el Templo Xingtian, que recibía seis millones de visitantes al año, retiró todos los inciensos, convirtiéndose en el primer gran templo de Taiwán con la "prohibición del incienso". En 2025, Freedom House clasificó a Taiwán como el segundo país más libre de Asia. La fe de esta isla nunca fue algo etéreo; comenzó desde el momento en que los inmigrantes militares desembarcaron en su calle en el siglo XVII.

En 1995, un hombre llamado Liao Wu-chih se paró en el tejado del Templo Bao'an de Dalongdong en Taipéi, observando a artesanos de mosaico reinsertar fragmentos de vidrio de colores en su lugar tras doscientos años ¹. El templo fue construido en 1804 por inmigrantes de Tong'an que trajeron la creencia del Emperador Bao Sheng. Tras pasar por el período colonial japonés, la posguerra y la expansión urbana, estaba en ruinas en la década de 1990. El gobierno de Taiwán lo designó como monumento histórico de segundo nivel en 1985, pero nadie lo restauró después del nombramiento.

Liao Wu-chih decidió recaudar fondos para su restauración. Durante siete años, sin recibir un céntimo del gobierno, insistió en usar las técnicas y materias primas originales ². Buscó maestros de mosaico, escultura en piedra, talla de madera y pintura de toda la isla; algunas de estas técnicas estaban a punto de perderse. "Es fácil restaurar un templo antiguo con materiales nuevos", declaró más tarde en una entrevista, "pero eso no es restauración, es decoración".

En 2003, el Templo Bao'an recibió el Premio de Conservación del Patrimonio Cultural del Pacífico de la UNESCO, siendo el primero de Taiwán ³. El jurado escribió: "Un modelo de restauración basado en la comunidad" (A model for community-based restoration).

Esta historia es un microcosmos de la historia religiosa de toda la isla: cuando el gobierno se retira, la gente lo hace; cuando las técnicas están a punto de desaparecer, alguien insiste en transmitirlas; y el templo no es solo un templo, sino un contenedor de la memoria urbana. Para entender por qué esta isla alberga la mayor densidad de templos del mundo, hay que volver a más de trescientos años: a aquellos que cruzaron el Estrecho de Taiwán arriesgando sus vidas atados a imágenes divinas.

¿Por qué hay quince mil templos en esta isla?

Según las estadísticas del Ministerio del Interior, en 2024 hay aproximadamente 15,000 edificaciones religiosas registradas en Taiwán ⁴: más que los cerca de 13,000 minimarkets de toda la isla ⁵. Tainan es la ciudad con la mayor densidad de templos en toda la isla; las estadísticas de 2015 muestran 1,641 ⁶.

Pero bajo este número se esconde una paradoja que muchos no perciben: la religión más numerosa no son los templos de Mazu, sino los de Wangye.

La "Base de Datos de Templos de Taiwán" del Academia Sinica realizó una comparación cruzada con el registro religioso del Ministerio del Interior y encontró que hay aproximadamente 1,330 templos dedicados a la creencia de Wangye y unos 672 templos de Mazu; los templos de Wangye son casi el doble que los de Mazu ⁷. "La creencia en Wangye es especialmente fuerte en el sur de Taiwán, comparable con la fe en Mazu en el centro de Taiwán, y se conoce popularmente como 'Wangye del Sur, Mazu del Centro', o también como 'Mazu loca de marzo, Wangye vivo en abril'" ⁸.

¿Qué es un Wangye? Su función original era ser un dios de la peste. "La creencia en Wangye se origina en las naves ceremoniales para ahuyentar la peste a lo largo de la costa sureste de China, que emigraron a varias zonas costeras del suroeste de Taiwán desde Xiamen y Quanzhou" ⁹. Los residentes costeros personificaban la epidemia: una barca llena de ofrendas navegaba hacia el mar, esperando que la peste se fuera con ella. Las naves ceremoniales que llegaron a Taiwán fueron recogidas por los locales, erigidos en templos y adorados; así, el dios de la peste se convirtió en un dios protector.

📝 Nota del curador: El dios más numeroso de una isla nació del miedo a la peste. Esto no fue una elección de misericordia, sino un reflejo de supervivencia de una sociedad inmigrante con medicina atrasada: entregar lo incontrolable a alguna personalidad imaginable. Cuando las enfermedades se volvieron controlables, los Wangye no desaparecieron; su función cambió para ahuyentar el mal, traer paz y proteger. Los dioses no mueren, solo cambian de trabajo.

Mazu siguió una lógica similar. Mazu era originalmente la diosa marina de Meizhou, Fujian, durante la dinastía Song, cuya función era bendecir a los pescadores en sus viajes. En el siglo XVII, los inmigrantes militares cruzaron el Estrecho de Taiwán y trajeron la imagen de Mazu atada al mástil del barco. Cuando llegaron, llegó también la diosa. Pero rápidamente, la función de Mazu en la isla se expandió: pasó de ser una diosa marina a curar enfermedades, ahuyentar demonios, ayudar a concebir, proteger las cosechas y ayudar en los exámenes; controlaba todo. Una diosa con una función única se convirtió en una madre divina funcional para toda la isla.

El Dios de la Tierra (Tudi Gong) también siguió un camino similar. Originalmente era el dios del campo agrícola, que supervisaba la cosecha de una parcela; después de la urbanización, su función se trasladó al comercio, y algunos templos de Tudi Gong en la zona de Xinyi de Taipéi son considerados "especialmente buenos para hacer ganar dinero", con un gran número de devotos ¹⁰. La función de los dioses evoluciona con la estructura social.

Treinta y cuatrocientos kilómetros, nueve días y ocho noches

Cada mes de marzo según el calendario lunar, toda la isla es tomada por una marcha religiosa.

La procesión de Mazu en el Templo Zhenlan de Dajia comenzó la noche del 4 de abril de 2025 a las 10:45 p.m., y regresó el 13 de abril; nueve días y ocho noches, cruzando veintiuna ciudades y pueblos en cuatro municipios (Taichung, Changhua, Yunlin, Chiayi), visitando cerca de cien templos, con un recorrido total de 340 kilómetros ¹¹. Discovery Channel lo catalogó como uno de los tres grandes eventos religiosos del mundo en 2004 ¹². En 2009, la UNESCO inscribió las costumbres de Mazu como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad ¹³.

Algo especial durante el recorrido: los puestos de reabastecimiento a lo largo del camino. No fueron organizados por los templos, sino creados espontáneamente por los residentes locales. Fideos gratuitos, pollo con aceite de sésamo, masajes, analgésicos, maquinillas de afeitar, tampones, bebidas deportivas. "Mazu está caminando, y todos ayudamos" ¹⁴. Una abuela podría haber ahorrado todo el año solo para cocinar una olla suficiente para cien personas durante estos días. Ella no conocía a esos devotos, y ellos tampoco la conocían, pero Mazu los conocía a todos.

Aún más mágico es la tradición de que el carro divino gire por sí mismo. El carro divino no es llevado por humanos; "la gente sigue a Mazu" — cuando el carro gira bruscamente, acelera o da media vuelta, quienes lo cargan solo pueden seguirlo, no resistirlo ¹⁵. Este es el momento más físico de las creencias populares: el dios no está en el cielo, sino en la madera, y la madera se mueve por sí misma.

En los últimos años, la procesión se ha vuelto cada vez más compleja. En 2016, la "cultura de Mazu" fue incluida en el "Plan Quinquenal XIII" y la iniciativa de la "Belt and Road" de China; en 2018, la delegación de Fujian propuso establecer un organismo de liderazgo a nivel nacional para promover la cultura de Mazu, compuesto por el Departamento de Propaganda, la Oficina de Taiwán, el Ministerio de Cultura y el Comité Provincial de Fujian ¹⁶. El Partido Comunista Chino empaquetó a Mazu como "diosa de la paz del Estrecho", patrocinando peregrinaciones transfronterizas. El problema es que la mayoría de los devotos de Mazu en Taiwán solo quieren adorar a Mazu, y no quieren ser representados por nadie. En la procesión, no hay consenso sobre si "Mazu es un arma de propaganda".

📝 Nota del curador: Mazu en Taiwán es religión, cultura, turismo y política al mismo tiempo. China quiere convertirla en un símbolo de "una sola China para ambos lados", mientras que los devotos taiwaneses la convierten en "su propia diosa de nuestra isla" a través de caminatas anuales de millones de personas. Un dios puede ser varias cosas a la vez; esto no es una contradicción en Taiwán, sino un entendimiento mutuo.

Los tres cultos compartiendo un techo

Al entrar al Templo Longshan de Wanhua en Taipéi, verás una escena que resulta difícil de comprender para un extranjero: el santuario principal adora a Guanyin (budismo), mientras que detrás hay la Madre Celestial Mazu (taoísmo/creencias populares) y el Emperador Wen Chang (taoísmo, encargado del destino académico); en el lateral hay Yue Lao (creencias populares, encargado del matrimonio), Zhu Sheng Niangniang (ayuda para concebir) y Guan Gong (dios de la riqueza militar) ¹⁷. Un templo con al menos siete dioses pertenecientes a tres sistemas religiosos. Los taiwaneses no lo ven como un conflicto.

Aquí radica la singularidad de la fe en Taiwán: la unión de los tres cultos no es una filosofía, sino una disposición espacial. Budistas, taoístas y creyentes populares entran al mismo templo para adorar a sus respectivos dioses sin sentirse ofendidos mutuamente. Una encuesta del Academia Sinica en 2019 también mostró esta mezcla: el 49.3% de la población adora las religiones folclóricas tradicionales, el 14% es budista, el 12.4% es taoísta, el 5.5% es protestante, el 2.1% es I Kuan Tao y el 1.3% es católico ¹⁸. Pero en la práctica, una persona puede adorar a Mazu, buscar a Guanyin y visitar un templo de Tudi Gong durante las fiestas; esto no es herejía, sino rutina diaria.

¿Cómo surgió esta mezcla? El contexto histórico es que los inmigrantes trajeron sus dioses originales después del siglo XVII. Dado el espacio limitado de la isla, no se podían construir tantos templos independientes, por lo que los dioses fueron colocados juntos. Con el tiempo, la división funcional en lugar de la demarcación sectaria se convirtió en la lógica dominante: para el destino académico buscaban a Wen Chang, para el matrimonio a Yue Lao, para los negocios a Guan Gong, para la paz a Mazu, y para concebir a Zhu Sheng Niangniang; cada dios tenía su especialidad, y los devotos adoraban según sus necesidades, sin importar la secta.

Un evento después de la guerra hizo que esta mezcla fuera más clara. El 31 de mayo de 1945, el ejército estadounidense bombardeó Taipéi, y el santuario principal del Templo Longshan fue destruido, pero la imagen de Guanyin dentro permaneció intacta entre los escombros ¹⁹. Los creyentes populares, budistas y taoístas que adoraron a esta Guanyin en ese momento lo consideraron un milagro. La imagen no tenía una religión específica, ni el milagro tampoco.

📝 Nota del curador: A menudo se pregunta a los occidentales "¿qué religión practica la gente de Taiwán?", y esta pregunta es errónea por sí misma; presupone que "una persona solo puede creer en una religión". Pero para la gente de Taiwán, "qué creen" y "a quién adoran" son dos cosas. Uno puede decir durante toda su vida que es budista, pero al mismo tiempo visitar a Tudi Gong en el Año Nuevo Lunar, ir a Wen Chang antes de un examen o adorar a Guan Gong cuando hace negocios. Esto no es deslealtad; es especialización.

De la prohibición a la legalidad: I Kuan Tao durante 34 años

En 1953, el gobierno nacional ordenó la prohibición del I Kuan Tao bajo la acusación de "involucrar supersticiones y perturbar la seguridad local" ²⁰. Esta religión, que proviene de Shandong en China y combina las tres religiones (Confucianismo, Budismo, Taoísmo), pasó a operar clandestinamente en Taiwán, manteniéndose viva por el boca a boca. Durante treinta y cuatro años, los devotos no dejaron de aumentar.

En 1987: el mismo año en que se levantó la censura en Taiwán, cuarenta legisladores firmaron una petición pidiendo al gobierno que legalizara el I Kuan Tao. En marzo de 1988, se fundó la "Asociación General del I Kuan Tao de la República de China" ²¹. El I Kuan Tao se convirtió en la primera religión en Taiwán en pasar de ilegal a legal después de la guerra: el proceso de cabildeo comenzó incluso meses antes que la propia levantamiento de la censura (15 de julio de 1987). Para marzo de 2018, había aproximadamente un millón de devotos registrados del I Kuan Tao en Taiwán ²².

La característica distintiva del I Kuan Tao es la estricta dieta vegetariana + la unión de los tres cultos + la expansión global. Tiene centros en más de 80 países ²³ y sostiene visiones escatológicas únicas como "el gran calamidad de las Tres Eras" y "la fortuna de los Tres Budas". Pero lo más fácil de entender para los forasteros es que la comida en los templos del I Kuan Tao es deliciosa, completamente vegetariana y gratuita; no te obligan a unirte.

📝 Nota del curador: La historia del I Kuan Tao es un microcosmos de la liberalización religiosa de Taiwán. Una religión prohibida por el estado durante treinta y cuatro años no desapareció; en cambio, acumuló energía movilizadora a nivel de base durante su período clandestino; se convirtió en una prueba para las reformas políticas antes de levantar la censura: "¿se puede legalizar esta religión subterránea?" se convirtió en un indicador del grado de apertura del gobierno. Hoy en día, el I Kuan Tao es una de las religiones mayoritarias, pero lo que enseña a Taiwán no es solo religión, sino que "la represión política no puede matar la fe".

Nacimientos posguerra: Las Cuatro Montañas Budistas

Si los Wangye y Mazu representan el miedo de los inmigrantes transoceánicos, las nuevas religiones budistas representan otra necesidad de la sociedad taiwanesa después de la guerra: tras la urbanización, el crecimiento económico y la popularización de la educación, la gente ya no solo necesitaba paz y fortuna; también necesitaban significado.

Las Cuatro Montañas Budistas surgieron en este contexto:

• Fundación Tzu Chi (1966, Hualien): La Maestra Cheng Yen comenzó con treinta amas de casa que "vivían con cinco centavos diarios" ²⁴. Hoy, Tzu Chi tiene voluntarios en 68 países y brinda ayuda en 136 países ²⁵. El espíritu central de Tzu Chi es "por el budismo, por los seres sintientes".
• Fo Guang Shan (1967, Daju, Kaohsiung): La Maestra Hsing Yun comenzó a construir el templo en la plantación Mazhu de Daju, abogando por el "Budismo Terrenal" —la ley budista no está en las montañas, sino en la vida humana. Han fundado templos y centros en todo el mundo (300), 16 escuelas budistas, y han establecido la Universidad Nan Hua, la Universidad Fo Guang y el Museo de Buda ²⁶. La Maestra Hsing Yun falleció el 5 de febrero de 2023 a las 5 p.m. en el Pabellón del Faro de Fo Guang Shan, con una larga vida de 97 años ²⁷.
• Fa Gu Shan (1989, Jinshan): Fundada por la Maestra Sheng Yen. En 1990 se proclamó "mejorar la calidad humana y construir un reino puro en la Tierra"; en 1992 propuso el concepto de "protección ambiental espiritual" ²⁸: extender la ecología del nivel material al nivel espiritual, es uno de los conceptos culturales importantes después de la guerra en Taiwán.
• Zhongtai Zen Monastery (Puli): El Venerable Maestro Wei Jue fundó Lingquan Si sobre las bases del Templo Wei Jue en 1987 ²⁹. La finalización oficial del Zhongtai Zen Monastery fue el 1 de septiembre de 2001: "después de 3 años de planificación y 7 años de construcción a partir de 1992" ³⁰: más de treinta años después que las otras tres grandes montañas. Esta diferencia generacional también moldeó su camino de meditación, muy diferente al de las tres anteriores. El Venerable Maestro Wei Jue falleció el 8 de abril de 2016, con una vida de 90 años.

Las Cuatro Montañas tienen diferentes estrategias en sus relaciones religiosas y políticas: Tzu Chi "no habla política, solo hace caridad"; la Iglesia Elder participa activamente en la transición democrática; Fo Guang Shan "participa moderadamente y mantiene el diálogo con ambos lados del estrecho". Aunque son grupos religiosos, su espectro puede ser muy amplio.

El paquete médico de Maya-gach: 160 años del cristianismo en Taiwán

El 28 de mayo de 1865, el misionero escocés Dr. James Laidlaw Maxwell desembarcó en Dagou (actual Kaohsiung), en el sur de Taiwán, y comenzó a predicar y curar en la calle Kanxi al oeste del muro de la ciudad de Taiwán el 16 de junio ³¹. Este es el punto de partida del cristianismo protestante taiwanés.

Siete años después, el 7 de marzo de 1872, George Leslie Mackay de la Iglesia Elder canadiense desembarcó en Tamsui y comenzó la misión en el norte ³². La Oxford School que fundó Mackay en Tamsui (1882) es uno de los prototipos de la educación moderna en Taiwán. Las instituciones como el Hospital Mackay, la Escuela Secundaria Changrong, la Escuela Secundaria Danjiang y la Universidad de Zhenli: estas organizaciones que todavía operan hoy fueron cimentadas por la Iglesia Elder a finales del siglo XIX.

Lo que hace diferente a la Iglesia Elder de otras religiones es: interviene directamente en la política. El 16 de agosto de 1977, la Iglesia Cristiana Elder de Taiwán publicó la "Declaración de Derechos Humanos", pidiendo públicamente al gobierno que "tomara medidas efectivas para hacer de Taiwán un país nuevo e independiente" ³³. En ese momento, Taiwán estaba bajo estado de sitio, y afirmar abiertamente la independencia conllevaba el riesgo de ir a prisión. La Iglesia Elder se convirtió en uno de los pocos grupos cívicos locales que podía hablar públicamente antes de levantar la censura.

El catolicismo también tiene su rastro: la Universidad Fu Jen, el Hospital Mackay (colaboración temprana) y las misiones extranjeras de Bai Leng han estado involucradas a largo plazo con tribus indígenas en Taitung ³⁴. Estas instituciones no tienen la escala de las Cuatro Montañas Budistas, pero sus contribuciones a la medicina rural, la educación y el bienestar social son profundas.

📝 Nota del curador: En 160 años, el cristianismo nunca ha sido una religión mayoritaria (con un porcentaje de población de aproximadamente 5-6%), pero su influencia supera con creces al número de fieles. Trajo consigo la educación moderna, la medicina moderna, la educación femenina, la escritura indígena, el movimiento del lenguaje coloquial y los discursos sobre derechos humanos; estas cosas no son asuntos del gran santuario, sino de la infraestructura social completa. La influencia de una religión no reside en cuánta gente adora a su dios, sino en cuántas cosas que antes no existían en esa sociedad ha hecho.

El Templo Xingtian retira el incienso: cuando la piedad se encuentra con PM2.5

El 26 de agosto de 2014, a las tres de la madrugada, el Templo Xingtian movió dos grandes incensarios y quince mesas de ofrendas frente al santuario principal ³⁵. El gran templo que recibía seis millones de visitantes al año en Taiwán: anunció la prohibición del incienso. Esta fue la reforma más grande del templo en medio siglo ³⁶.

El contexto de la decisión: la Agencia de Protección Ambiental reportó que se quemaban entre 90,000 y 220,000 toneladas de papel de ofrendas al año (la B menciona 240 mil toneladas); el PM2.5 alrededor del templo podía alcanzar los 45 microgramos/m³, tres veces la norma nacional ³⁷. Fa Gu Shan fue aún más radical: reemplazó la quema con videos en grandes pantallas ³⁸.

Pero las reacciones fueron extremas ³⁹. Los tradicionalistas creen que "sin incienso no hay milagros", y "si los dioses no huelen el incienso, ¿cómo saben que vienes a adorar?". Los jóvenes devotos y los ecologistas sienten que "alguien finalmente ha cambiado". El número un año después es interesante: el número de visitantes del Templo Xingtian no disminuyó, sino que aumentó; más familias con niños, más jóvenes sin fumar y más adultos mayores con alergias.

Este incidente reveló un problema fundamental: la forma y el contenido de los rituales religiosos pueden separarse. El incienso no es la religión en sí, sino la expresión física de la religión. La expresión puede cambiar, pero el dios sigue ahí. Una vez que todos aceptan esto, el templo tiene espacio para reformar.

Los poemas del sorteo, el comité de gestión y un ejercicio democrático de una isla

Finalmente, dos cosas menos mencionadas.

La primera son los poemas del sorteo (Qian Shi). El sistema de poemas del sorteo en los templos de Taiwán es uno de los sistemas más antiguos de "asesoramiento psicológico gratuito" del mundo. Un joven soltero, un adulto desempleado o una persona enferma pueden entrar al templo, agitar el cilindro de sorteo y sacar un poema de cuatro líneas para hablar con un voluntario que interpreta el sorteo. El poema en sí puede ser ambiguo, pero el proceso de interpretación es escuchar, ser escuchado y recibir consejos. No hay tarifa de registro ni cita ⁴⁰.

El Comité de Gestión de Templos

El sistema del Comité de Gestión de Templos en Taiwán, donde se eligen al presidente, vicepresidente y secretario general por voto individual, es en realidad una práctica de democracia popular que existía en Taiwán durante la dinastía Qing ⁴¹. Es anterior a los parlamentos, anterior a los partidos políticos y anterior al sistema de registro civil. Un pequeño templo puede gestionar diez millones de ofrendas de aceite, un terreno y un grupo de fieles; todo esto funciona gracias a mecanismos democráticos. Por supuesto, esto también significa que la política del templo puede ser muy oscura: luchas faccionales, compra de votos y vínculos con la política local ⁴². Pero al menos deja un hecho: los taiwaneses no comenzaron a votar en 1996; aprendieron esto en el pequeño templo de la esquina hace cientos de años.

De Miedo a Libertad

Volvamos a la contradicción inicial: esta isla, con la mayor densidad de templos del mundo y clasificada como la segunda en libertad religiosa en Asia, tiene orígenes históricos ligados a las epidemias y la muerte para sus dos principales creencias.

El informe global de libertad de 2025 de Freedom House sitúa a Taiwán en segundo lugar en Asia (solo detrás de Japón) ⁴³. Esta clasificación abarca múltiples dimensiones como la libertad religiosa, la libertad de expresión y la libertad de asociación. En contraste con hace trescientos años —los inmigrantes militares que ataban estatuas a barcos y arriesgaban sus vidas cruzando el mar—, ellos probablemente no podrían imaginar que sus descendientes vivirían en una isla así: donde pueden creer libremente en cualquier religión, pueden no creer en ninguna religión, pueden adorar las tres religiones o no adorar ninguna.

El Templo Bao'an restaurado por Liao Wu-chih celebra anualmente un festival cultural de Baosheng, combinando exposiciones artísticas, conciertos y conferencias académicas ⁴⁴. Un templo construido hace doscientos años con la creencia en el Gran Dios Bao'an traída por los inmigrantes de Tong'an se ha convertido hoy en uno de los centros culturales de Taipéi. Las estatuas siguen ahí, pero también hay una banda de jazz al lado.

La historia religiosa de esta isla comenzó en el momento en que los inmigrantes militares desembarcaron en el siglo XVII y continuó hasta la segunda posición de Freedom House en 2025, con templos prohibidos, ecología espiritual e Budismo humano. No hubo interrupciones; cada era añadió algo nuevo sobre una base existente. Los Señores (Wangye) pasaron de ser dioses de la peste a dioses de la paz; Mazu pasó de ser diosa del mar a diosa todopoderosa; y el Dios de la Tierra pasó de dios del campo a dios comercial. El dios no murió, cambió de trabajo.

Los miedos del siglo XVII al cruzar el mar —el miedo al Estrecho de Formosa, el miedo a las epidemias, el miedo a las luchas armadas, el miedo a los desastres naturales— no desaparecieron realmente. Se transformaron en quince mil templos, peregrinaciones de nueve días con un millón de personas, voluntarios de las Cuatro Grandes Escuelas que abarcan el mundo, declaraciones de derechos humanos firmadas por la Iglesia Presbiteriana y la legalización de Laico Dharma (I-tsung) tras treinta y cuatro años bajo tierra.

El miedo nunca desapareció; solo tomó forma de fe.

Y esta fe, finalmente hizo libre a la isla.

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Referencias