Jeden Morgen um sechs Uhr hat sich vor dem Xingtian-Tempel in der Minquan Oststraße in Taipeh bereits eine Menschenschlange gebildet. In blauen Gewändern gekleidete Helfer murmeln Beschwörungen, schwenken Weihrauch um die Körper ängstlicher Büroangestellter und junger Mütter mit Babykleidung, um ihnen den "Schreck" zu nehmen. Dieser Tempel, der jährlich über 6 Millionen Besucher zählt, hat jedoch eine Eigenheit, die ausländische Touristen verwirrt: Seit 2014 wurden alle Räuchergefäße und Opfertische entfernt, den Gläubigen ist es verboten, auch nur ein einziges Räucherstäbchen zu entzünden.
Taiwans meistbesuchter Tempel ist der erste der Insel, der das Räuchern verbot. Und die hier verehrte Hauptgottheit ist ein General der Drei Reiche, der vor 1.800 Jahren in einer Schlacht unterlag und enthauptet wurde.
Dieser Mann hieß Guan Yu.
Der Kriegsgott, der das Meer überquerte
1665 errichtete Zheng Jing in der Chengtian-Fu (im heutigen Bereich des Chikan-Turms in Tainan) einen Guan-Di-Ting – einer der frühesten belegten Guan-Di-Tempel Taiwans, der heute als "Opferzeremonieller Wu-Tempel" (祀典武廟) ein nationales Denkmal und ein Drei-Sterne-Ziel im Guide Michelin ist. Im 5. Jahr der Herrschaft von Yongzheng (1727) erhob die Qing-Regierung ihn zum offiziellen Opfertempel, wobei die Frühlings- und Herbstopfer vom Hof geleitet wurden; bis heute ist er der einzige Wu-Tempel der Insel mit dem Titel "Opferzeremoniell" (祀典).
Doch dass Guan Gong wirklich in Taiwan Wurzeln schlug, verdankte er nicht der staatlichen Macht, sondern der Angst der Einwanderer.
"Taiwan hieß ursprünglich 'Vergrabene Klagen' (埋冤). Die Vorfahren, die das Meer überquerten, mussten nicht nur Stürme und Miasmen ertragen, sondern nach der Ankunft auch mit den 'Bergstämmen' (Ureinwohnern) kämpfen – überall lauerte Gefahr.", erklärt der Volkskundler Ruan Chang-jui. Guan Gong war von den Ming- und Qing-Dynastien zum "Großen Kaiser, der Dämonen bezwingt" (伏魔大帝) ernannt worden, was genau dem Bedürfnis der Einwanderer nach Austreibung böser Geister und Abwehr von Unheil entsprach. Auf den Schiffen stand sein Bildnis am Bug, in den neu gegründeten Dörfern baute man ihm Tempel – der rotgesichtige, wutentbrannte Kriegsgott wurde zur ersten psychologischen Verteidigungslinie der Einwanderer.
Nicht nur Dämonenbezwingung. Bei Kämpfen zwischen Einwanderern aus Zhangzhou und Quanzhou, bei Landstreitigkeiten zwischen Hakka und Hoklo suchten die Vorfahren zum Selbstschutz nach dem Vorbild von Liu, Guan und Zhangs "Brüderschwur im Pfirsichgarten" die Guan-Di-Tempel auf, um bei Weihrauch zu schwören und Blutsbrüderschaft zu schließen. In vielen alten taiwanesischen Familien aufbewahrte Bruderschaftsurkunden tragen alle die Aufschrift "Ein Bund im Pfirsichgarten, eine tausendjährige Legende".
📝 Kuratorennotiz: Mazu beschützt dich auf der Meeresüberquerung, Guan Gong beschützt dich an Land – Taiwans Vorfahren kauften eine doppelte Versicherung.
Die Ausbildung zum Alleskönner-Gott
Guan Gongs "Geschäftsbereich" blähte sich in Taiwan immer weiter auf, bis zu einem fast absurden Grad.
In der Tang-Dynastie wurde er in den Wu-Tempel (Tempel der Kriegskunst) aufgenommen und war der Heilige des Militärischen (武聖). Doch sein Bild – die eine Hand die schöne Bartstreichend, die andere die "Frühlings- und Herbstannalen" haltend – war so tief in den Köpfen verankert, dass der Konfuzianismus ihn als "Heiliger Kaiser des Literaturlichen Gleichgewichts" (文衡聖帝) verehrte, womit er auch zum Gott der Bildung wurde. Jedes Jahr zur Prüfungszeit ist der Konfuzius-Tempel ruhig, während die Guan-Di-Tempel von Schülern überfüllt sind, die von ihren Eltern hingeschleppt werden. "Der Meister aus Shandong schrieb die Frühlings- und Herbstannalen, der Meister aus Shanxi las sie" – so stahl Guan Gong dem Konfuzius quasi das Geschäft.
Noch interessanter ist, wie er zum Gott des Handels wurde. Laut "Roman der Drei Reiche" führte Guan Yu während seiner Gefangenschaft bei Cao Cao die von diesem geschenkten Gold-, Silber- und Stoffwerte unter den vier Kategorien "Anfang, Eingang, Ausgang, Bestand" akribisch Buch und gab bei seiner Abreise die Bücher vollständig zurück. Die traditionelle kaufmännische Buchführung, die vereinfachten Tagesabschlussbücher – der Legende nach alles Erfindungen Guan Gongs. Ein für "Rechtschaffenheit" (Yi) bekannter General wurde so zum Schutzgott der auf "Gewinn" (Li) bedachten Kaufleute.
Dann folgt die widersprüchlichste Szene: Die Polizei betet ihn an, die Unterwelt auch.
Polizei- und Feuerwehrabteilungen verehren Guan Gong, um rechtes Geiste zu bewahren und Fälle erfolgreich aufzuklären. In Hongkong-Filmen eröffnen Triaden ihre Altäre ebenfalls mit Guan Gong, worum es um "Brüdertreue" (Yiqi) geht. Ein und dieselbe Gottheit, zwei völlig unterschiedliche "Gerechtigkeiten" – wüsste Guan Gong selbst davon, wäre er vermutlich in Verlegenheit.
Von fast 200 Guan-Di-Tempeln in den 1950er Jahren auf über 400 heute ist Guan Di nach Mazu, Wangye (Königsgötter) und Tudigong (Erdgott) die viertgrößte Volksgottheit Taiwans. Und er ist die einzige Gottheit, die nicht zum ursprünglichen hokloischen Glaubensgut der südchinesischen Heimatprovinz gehört, aber in Taiwan überall blüht – ein "ausländischer Gott", ein Mann aus Shanxi, geboren in der fernen Zeit der Drei Reiche.
📝 Kuratorennotiz: Guan Gong ist wahrscheinlich Taiwans beschäftigtester Gott. Er muss gleichzeitig dafür sorgen, dass die Polizei die Bösen fängt, und dass die Bösen brüderliche Treue halten.
En Zhu Gong: Taiwans einzigartige Glaubensart
Fragt man auf Taiwans Straßen "Wer ist En Zhu Gong?", werden neun von zehn Leuten antworten: "Ist doch Guan Gong." Doch der En-Zhu-Gong-Glaube ist tatsächlich ein rein taiwanesisches religiöses Phänomen, das man im Guan-Di-Glauben des chinesischen Festlands oder Südostasiens nicht findet.
Der Begriff "En Zhu" (Gnadengeber) stammt aus den Luan-Tang (鸞堂) – einer religiösen Form, die durch Fuji (扶鸞, eine Art Planchette-Schreiben, ähnlich westlicher Séancen) göttliche Offenbarungen vermittelt. Gläubige glauben, bestimmte Gottheiten stiegen herab, um die Menschheit zu retten, hätten den Menschen Gnade erwiesen, daher "En Zhu", ein Konzept ähnlich dem christlichen "Erlöser".
Taiwans En-Zhu-Glaube hat die "Fünf En Zhu" als Kern: Guan Sheng Di Jun, Fu You Di Jun (Lü Dongbin), Si Ming Zhen Jun (Kammerherr Zhang Dan, der Herdgott), Huo Luo Ling Guan (Wang Shan), Jing Zhong Wu Mu Wang (Yue Fei). Die fünf En Zhu stehen unter der Führung von Guan Sheng Di Jun, weshalb das Volk Guan Gong direkt "En Zhu Gong" nennt.
Radikalere Luan-Schulen behaupten sogar: Unter gemeinsamer Empfehlung der Oberhäupter der fünf Lehren (Konfuzianismus, Buddhismus, Daoismus, Christentum, Islam) habe Guan Gong den müde gewordenen Jadekaiser abgelöst und sei zum höchsten Herrscher des Himmels geworden. Ein Drei-Reiche-General, befördert zum CEO des Universums.
Diese Glaubensentwicklung ist in der weltweiten chinesischen Gemeinschaft einzigartig. Südostasiatische Chinesen verehren den "Dämonenbezwingenden Großen Kaiser" oder den "Martialischen Gott des Reichtums", auf dem chinesischen Festland verehrt man in Guan-Di-Tempeln "Guan Di Ye", aber nur Taiwan hat Guan Gong zur Erlöser-Gottheit erhoben und ein ganzes System aus Luan-Tang-Ritualen, "Guten Büchern" (Shan Shu) und sozialen Dienstnetzwerken entwickelt.
Xingtian-Tempel: Ein rebellischer Großtempel, gebaut von einem Kohle-Magnaten
Das repräsentative Bauwerk des En-Zhu-Glaubens ist der Xingtian-Tempel in Taipeh. Und die Geschichte des Xingtian-Tempels beginnt mit einem Kohle-Unternehmer.
Huang Xian, 1911 geboren im Bezirk Shulin von Neu-Taipeh (damals Taihoku-Präfektur), stammte aus Anxi, Quanzhou, Fujian. Mit 20 Jahren führte er mit seinem Bruder das Kohlegeschäft und wurde einer der fünf großen Bergbau-Magnaten Taiwans. 1943, mit 32 Jahren, konvertierte er zum Guan Sheng Di Jun, um für seinen schwer kranken Vater zu beten, erhielt den Dao-Namen "Wu Dao", später geändert in "Xuan Kong".
1945 brach in der Gegend von Baiji in Sanxia Malaria aus, die medizinische Versorgung in den Bergen war mangelhaft. Huang Xian setzte die Loren des Bergwerks für Nottransporte ein und richtete gleichzeitig im Büro der zweiten Grube des Haishan-Bergwerks den "Xiu Xiu Tang" (Halle der Kultivierung) ein, lud das Bildnis von Guan Sheng Di Jun ein, um das Ende der Seuche zu erflehen. Die Überlieferung besagt: Als der Guan Kaiser ankam, wich die Seuche tatsächlich zurück. Seither erschütterte Guan Gongs Ruhm Sanxia.
In den folgenden 25 Jahren investierte Huang Xian fast sein gesamtes Vermögen in den Tempelbau. Er finanzierte allein drei Tempel – den Xiu Xiu Gong in Sanxia, den Zweigtempel in Beitou und den Haupttempel in Taipeh – zusammen die "Drei Xingtian-Paläste". Er spendete für den Bau der Industriereise von Baiji nach Sanxia, bewirkte die Einrichtung des Bahnhofs Zhongyi in Beitou durch die Taiwan-Eisenbahn, stiftete Land für die Minyi-Grundschule in Baiji. 1970 übertrug Huang Xian alle Tempellegenschaften an die "Stiftung Taipeh Xingtian-Tempel" und verstarb im selben Jahr im Alter von 59 Jahren.
Was Huang Xian hinterließ, war nicht nur Architektur, sondern eine in Taiwans Tempellandschaft äußerst seltene "Palastordnung". Er propagierte "Gottverehrung durch Herzensprüfung" und legte die "Acht Nicht" des Xingtian-Tempels fest:
Kein Verbrennen von Joss-Papier, kein Fuji/Planchette-Schreiben, keine Theateraufführungen für Götter, keine Dankes-Goldmedaillen, keine Tieropfer, keine Verdienstkästen, kein gewinnorientierter Eigenbetrieb, keine externe Spendensammlung.
"Glaube muss nicht teuer sein.", sagte Huang Xian. "Wenn ein Mensch ein gutes Herz hat, verströmt er von selbst den Duft der Tugend, das gefällt En Zhu Gong am meisten."
Am 26. August 2014 ging der Xingtian-Tempel noch einen Schritt weiter: Er entfernte alle großen Räuchergefäße und Opfertische, ermutigte die Gläubigen, die Hände zum Gebet zu falten, und ersetzte Räucherstäbchen durch "moralischen Herzensduft". Die Nachricht erschütterte Taiwans Religionswelt. Kritiker sagten, die Götter seien weggegangen, Befürworter, die Luft sei rein geworden. Doch die Zahlen sprechen: Nach dem Räucherverbot nahmen die Besucherzahlen nicht ab, sondern zu. Junge Gläubige und Touristen kamen gerade wegen der ruhigen Atmosphäre vermehrt.
📝 Kuratorennotiz: Ein Kohle-Magnat baute mit seinem Lebensersparten einen Tempel, der keinen Cent von dir nimmt, und dann nahm er dir sogar das Räucherstäbchen aus der Hand. Das ist wohl die eleganteste Rebellion in der Geschichte taiwanesischer Tempel.
Der Guan-Di-Gen-Code, der den Alltag durchdringt
Der Einfluss von Guan Sheng Di Jun auf Taiwan reicht weit über Tempel hinaus.
In Tainan gibt es einen Verwaltungsbezirk namens "Guanmiao-Bezirk" (關廟區) – der einzige Bezirk der Insel, der nach einem Guan-Di-Tempel benannt ist. Tainans Wu-Sheng-Nachtmarkt verdankt seinen Namen dem Guan-Di-Tempel an der Wu-Sheng-Straße. Wenn du dort salziges Knusperhühnchen isst, ahnst du vielleicht nicht, dass du gerade in Guan Dis Machtbereich stehst.
Jedes Jahr zum Laternenfest ist das Bienenkanonen-Feuerwerk von Yanshui in Tainan das wildeste Volksfest der Insel. Zehntausende Bienenkanonen feiern nicht das Laternenfest, sondern empfangen die Prozession von Guan Sheng Di Jun. Der Überlieferung nach hat Guan Gong vor über 190 Jahren mit ohrenbetäubenden Knallern im Rücken eine 20 Jahre lang in Yanshui wütende Seuche gebannt, weshalb das Fest bis heute weitergegeben wird und nun als wichtiges nationales Volksgut gelistet ist.
Und in der "Schreck-Sammel"-Schlange des Taipeher Xingtian-Tempels siehst du Taiwans Gesellschaft in ihrer ehrlichsten Form: Junge Eltern, die Kleinkinder zum Schreck-Sammeln bringen, mittelalte Geschäftsleute, die um Wende vom Verlust zum Gewinn beten, Mütter, die hoffen, dass ihre Töchter die Prüfungen bestehen, Großmütter, die für bald einberufene Enkel Schutzamulette erbeten.
Schreck-Sammeln kostenlos, Orakelbefragung kostenlos, Losdeutung kostenlos. 6 Millionen Besuche, null Einnahmen.
Das ist Guan Sheng Di Juns endgültige Form in Taiwan – eine Glaubensmaschine, die ohne Räucherwerk funktioniert, ein Mann aus Shanxi, der vom Schlachtfeld der Drei Reiche bis auf Taipehs Straßen ging und in 1.800 Jahren zum zuverlässigsten Freund im Herzen der Taiwaner wurde.
Herausforderungen und Kontroversen
Der Guan-Di-Glaube in Taiwan ist nicht frei von Kontroversen. Die Behauptung mancher Luan-Schulen, "Guan Gong wird Himmelsherr" (ersetzt den Jadekaiser), löste in traditionellen daoistischen Kreisen starke Gegenreaktionen aus und wurde als Anmaßung göttlicher Würde angesehen. Das Räucherverbot des Xingtian-Tempels 2014 traf die umliegenden Opfergabenhändler hart, Teile der Gläubigen kritisierten dies als Bruch mit den Wurzeln der traditionellen taiwanesischen Opferkultur. Zudem ist die Nutzung des Guan-Di-Glaubens durch die Unterwelt als spirituelle Legitimation für "Brüdertreue" ein langfristiges gesellschaftliches Thema – wie blickt eine Gottheit, die für Gerechtigkeit steht, auf Taten, die in ihrem Namen Unrecht begehen?
Genau diese Spannungen beweisen, dass der Guan-Di-Glaube in Taiwan kein Museumsstück ist, sondern ein lebendiger, sich weiterentwickelnder Glaube, der noch atmet.
Quellen
- Taiwan Panorama: Ein General einer Generation wird En Zhu – Guan Sheng Di Jun
- Wikipedia: En-Zhu-Gong-Glaube
- Wikipedia: Xingtian-Tempel
- Wikipedia: Huang Xian
- Wikipedia: Opferzeremonieller Wu-Tempel
- Website der fünf großen Werke des Xingtian-Tempels
- Vitality News: Xingtian-Tempel reduziert Räucherwerk und verbietet Opfer, Beten ohne Rauchschleier
- StoryStudio: Vom Drei-Reiche-General zum Alleskönner-Gott – Wie sich der Guan-Gong-Glaube formte
- Zentrum für Geistes- und Sozialwissenschaften der Academia Sinica: Entwicklung der Volksreligion im Taiwan-Gebiet