Religião em Taiwan: um império de fé nascido do medo

Visão geral em 30 segundos: Taiwan possui cerca de 15 mil edifícios religiosos registrados, mais do que o número de lojas de conveniência em todo o país. Os mais numerosos não são, como muitos imaginam, os templos de Mazu — cerca de 672 —, mas os templos de Wangye, cerca de 1.330: divindades do medo, especializadas em combater epidemias, cuja origem remonta ao ritual de “enviar ao mar o barco do rei da peste”. Em um mesmo templo, você pode encontrar a budista Guanyin, o taoista Imperador de Jade e o deus da terra da religião popular compartilhando as oferendas de incenso. Todos os anos, no terceiro mês do calendário lunar, mais de um milhão de pessoas acompanham a peregrinação de Mazu de Dajia durante nove dias e oito noites, percorrendo 340 quilômetros. Em 2014, o Templo Xingtian, que recebe seis milhões de visitantes por ano, retirou todos os seus incensários e se tornou o primeiro grande templo “sem incenso” de Taiwan. O relatório global de liberdade da Freedom House de 2025 classificou Taiwan como o segundo país mais livre da Ásia. A fé deste país nunca foi algo distante, nas nuvens: ela está na esquina de sua casa e começou no instante em que migrantes militares desembarcaram aqui, no século XVII.

Em 1995, um homem chamado Liao Wu-chih estava no telhado do Templo Baoan de Dalongdong, em Taipé, observando artesãos de jiannian recolocarem, uma a uma, peças de vidro colorido nas posições que ocupavam havia duzentos anos¹. Construído em 1804, o Templo Baoan foi erguido por imigrantes de Tong’an que trouxeram consigo a devoção ao Imperador Baosheng. Depois do domínio japonês, do pós-guerra e da expansão urbana, o templo chegou à década de 1990 em ruínas. O governo de Taiwan o classificou como monumento histórico de segunda categoria em 1985, mas, depois disso, ninguém o restaurou.

Liao decidiu arrecadar os recursos e realizar a restauração por conta própria. Foram sete anos sem receber um centavo do governo, insistindo no emprego das técnicas e dos materiais originais². Ele reuniu mestres de jiannian — a arte de criar ornamentos com fragmentos de cerâmica e vidro —, escultura em pedra, entalhe em madeira e pintura de todas as partes de Taiwan. Algumas dessas técnicas já estavam à beira do desaparecimento. “É muito fácil reformar um templo antigo com materiais novos”, afirmou mais tarde em uma entrevista. “Mas isso não é restauração; é reforma.”

Em 2003, o Templo Baoan recebeu o Prêmio UNESCO Ásia-Pacífico para a Conservação do Patrimônio Cultural, o primeiro concedido a um templo de Taiwan³. O parecer do júri o definiu assim: “Um modelo de restauração baseada na comunidade.” (A model for community-based restoration.)

Na verdade, essa história é uma síntese da história religiosa de todo o país: o governo recua e a população assume a tarefa; as técnicas estão quase se perdendo, mas alguém insiste em transmiti-las; um templo não é apenas um templo, mas um recipiente da memória urbana. Para entender por que Taiwan desenvolveu a maior densidade de templos do mundo, é preciso voltar mais de trezentos anos — àqueles que amarravam imagens divinas ao próprio corpo e arriscavam a vida atravessando o “Fosso Negro”, como era conhecido o estreito de Taiwan.

Por que Taiwan tem 15 mil templos

Segundo estatísticas do Ministério do Interior, Taiwan possuía cerca de 15 mil edifícios religiosos registrados em 2024⁴ — mais do que as aproximadamente 13 mil lojas de conveniência existentes em todo o país⁵. Tainan é a cidade com a maior densidade de templos de Taiwan: em 2015, já contava com 1.641⁶.

Por trás desse número, porém, há um contraste do qual a maioria das pessoas não se dá conta: os templos mais numerosos não são os de Mazu, mas os de Wangye.

O Banco de Dados de Templos de Taiwan da Academia Sinica cruzou seus dados com os registros religiosos do Ministério do Interior e identificou cerca de 1.330 templos dedicados a Wangye e aproximadamente 672 dedicados a Mazu. Há quase o dobro de templos de Wangye⁷. “A devoção a Wangye é particularmente forte no sul de Taiwan e costuma ser mencionada ao lado da devoção a Mazu no centro do país, como dizem os ditados: ‘Wangye no sul, Mazu no centro’ e ‘em março, a loucura por Mazu; em abril, o aniversário de Wangye’.”⁸

Que tipo de divindade é Wangye? Sua função original era a de deus da peste. “A devoção a Wangye teve origem no antigo costume de enviar ao mar barcos dos reis da peste, praticado no litoral sudeste da China. Esses barcos chegavam à costa sudoeste de Taiwan após partir à deriva de regiões como Xiamen e Quanzhou.”⁹ As comunidades litorâneas empurravam para o mar a representação concreta da epidemia — um barco de madeira carregado de oferendas — na esperança de que a doença partisse com ele. Os barcos que chegavam à deriva a Taiwan eram recolhidos pelos moradores, que construíam templos para venerá-los. Foi assim que o deus da peste se transformou em divindade protetora.

📝 Nota da curadoria: A divindade mais difundida de um país nasceu do medo de epidemias. Não foi uma escolha movida pela compaixão, mas o reflexo de sobrevivência de uma sociedade de imigrantes com medicina precária: entregar aquilo que não se podia controlar a uma personalidade que se conseguia imaginar. Quando as doenças se tornaram controláveis, Wangye não desapareceu; passou a expulsar o mal e a oferecer paz e proteção. Deuses não morrem: apenas mudam de emprego.

A mesma lógica se aplica a Mazu. Originalmente, Mazu era uma divindade marítima de Meizhou, em Fujian, durante a dinastia Song, cuja função era proteger os pescadores no mar. No século XVII, migrantes militares atravessaram o Fosso Negro — o estreito de Taiwan — amarrando imagens de Mazu aos mastros de seus barcos. Quando os barcos chegaram, a deusa chegou com eles. Em Taiwan, porém, as atribuições de Mazu logo se ampliaram: de deusa do mar, passou a curar doenças, expulsar o mal, favorecer a concepção, proteger as colheitas, ajudar em provas e fazer os negócios prosperarem. Uma divindade marítima de função única transformou-se na deusa-mãe multifuncional do país.

O deus da terra, conhecido como Tudigong, seguiu o mesmo caminho. Originalmente uma divindade dos campos em uma sociedade agrícola, responsável pela colheita de um lote de terra, ele passou a cuidar dos negócios depois da urbanização. Acredita-se que alguns templos de Tudigong no distrito de Xinyi, em Taipé, sejam “especialmente bons em ajudar as pessoas a ganhar dinheiro”, e por isso recebem um fluxo intenso de devotos e oferendas de incenso¹⁰. As funções dos deuses evoluem junto com a estrutura social.

Trezentos e quarenta quilômetros, nove dias e oito noites

Todos os anos, no terceiro mês do calendário lunar, Taiwan é tomado por uma marcha religiosa.

Em 2025, a peregrinação de Mazu organizada pelo Templo Zhenlan de Dajia partiu às 22h45 de 4 de abril e retornou em 13 de abril. Durante nove dias e oito noites, atravessou 21 municípios e distritos de Taichung, Changhua, Yunlin e Chiayi, passou por quase cem templos e percorreu um total de 340 quilômetros¹¹. Em 2004, o Discovery Channel a classificou como um dos três maiores eventos religiosos do mundo¹². Em 2009, a UNESCO incluiu as crenças e os costumes ligados a Mazu na Lista Representativa do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade¹³.

Há algo de muito especial ao longo do percurso: os pontos de apoio. Eles não são organizados pelo templo, mas montados espontaneamente pelos moradores. Há macarrão de arroz, frango com óleo de gergelim, massagens, analgésicos, aparelhos de barbear, absorventes e bebidas esportivas, tudo gratuito. “Mazu está caminhando; todos ajudam.”¹⁴ Uma senhora idosa pode economizar durante o ano inteiro apenas para preparar, naqueles poucos dias, uma panela de sopa suficiente para cem pessoas. Ela não conhece os peregrinos, e os peregrinos não a conhecem, mas Mazu conhece todos eles.

Ainda mais extraordinária é a tradição segundo a qual o palanquim divino muda de direção por conta própria. Não se diz que as pessoas carregam o palanquim, mas que “as pessoas seguem Mazu”: quando ele faz uma curva brusca, dispara ou retorna de repente, os carregadores só podem acompanhá-lo, sem resistir¹⁵. É o momento mais físico da religião popular: a divindade não está no céu; está na madeira, e a madeira se move sozinha.

Nos últimos anos, a peregrinação tornou-se cada vez mais complexa. Em 2016, a “cultura de Mazu” foi incluída no 13º Plano Quinquenal da China e na iniciativa Cinturão e Rota. Em 2018, uma delegação de Fujian propôs a criação de um órgão nacional de liderança, composto pelo Departamento de Trabalho da Frente Unida, pelo Escritório de Assuntos de Taiwan, pelo Ministério da Cultura e pelo Comitê Provincial do Partido em Fujian, para promover o desenvolvimento da cultura de Mazu¹⁶. O Partido Comunista Chinês passou a apresentar Mazu como a “deusa da paz no estreito” e a financiar grupos de peregrinação entre os dois lados do estreito. O problema é que a maioria dos devotos taiwaneses de Mazu quer apenas venerá-la, não ser representada por alguém. Não há consenso entre os participantes da peregrinação sobre a questão: “Mazu é ou não uma arma da frente unida?”

📝 Nota da curadoria: Em Taiwan, Mazu é ao mesmo tempo religião, cultura, turismo e política. A China pretende transformá-la em símbolo de que “os dois lados do estreito pertencem a uma só China”; os devotos taiwaneses, por sua vez, fazem dela “a deusa de nosso próprio país” ao caminhar, todos os anos, em uma multidão de um milhão de pessoas. Uma divindade pode ser várias coisas ao mesmo tempo. Em Taiwan, isso não é uma contradição, mas um entendimento tácito.

Três tradições religiosas sob o mesmo teto

Ao entrar no Templo Longshan de Mangka, em Taipé, você encontrará uma cena difícil de compreender para quem vem de fora: o salão principal é dedicado à bodisatva Guanyin, do budismo; de um lado do salão posterior está Mazu, a Santa Mãe Celestial, ligada ao taoismo e à religião popular; do outro está Wenchang Dijun, divindade taoista responsável pelo êxito nos estudos e exames. Nos salões laterais ainda se encontram o Velho sob a Lua, da religião popular e responsável pelos relacionamentos amorosos; Zhusheng Niangniang, que concede filhos; e Guan Sheng Dijun, deus marcial da riqueza¹⁷. Um único templo abriga pelo menos sete divindades pertencentes a três sistemas religiosos. Para os taiwaneses, não há conflito.

É isso que torna a fé de Taiwan tão particular: a união das três tradições não é uma filosofia, mas uma disposição espacial. Budistas, taoistas e seguidores da religião popular entram no mesmo templo e cada um venera suas próprias divindades, sem hostilidade entre si. Uma pesquisa da Academia Sinica de 2019 também retrata essa mistura: 49,3% da população seguia religiões populares tradicionais; 14%, o budismo; 12,4%, o taoismo; 5,5%, o protestantismo; 2,1%, o I-Kuan Tao; e 1,3%, o catolicismo¹⁸. Na prática, porém, uma mesma pessoa pode venerar Mazu, pedir ajuda a Guanyin e visitar um templo do deus da terra durante uma festividade. Isso não é apostasia; é cotidiano.

Como surgiu essa mistura? O contexto histórico remonta ao século XVII, quando migrantes que atravessavam o mar trouxeram as divindades de suas terras de origem. Como o espaço em Taiwan era limitado e não era possível construir tantos templos independentes, os deuses foram instalados juntos. Com o tempo, a divisão por funções, e não por denominações, tornou-se a lógica dominante: Wenchang para os estudos e exames; o Velho sob a Lua para o amor; Guan Gong para os negócios; Mazu para a segurança; Zhusheng Niangniang para ter filhos. Cada divindade tem sua especialidade, e os devotos as procuram conforme suas necessidades, sem falar em denominações.

Um episódio do pós-guerra tornou essa mistura ainda mais explícita. Em 31 de maio de 1945, as forças norte-americanas bombardearam Taipé. O salão principal do Templo Longshan foi destruído, mas a imagem de Guanyin em seu interior permaneceu intacta entre os escombros¹⁹. Seguidores da religião popular, budistas e taoistas que haviam venerado aquela Guanyin consideraram o acontecimento um milagre. A imagem não separou as religiões, e o milagre tampouco o fez.

📝 Nota da curadoria: Ocidentais costumam perguntar: “Afinal, qual religião os taiwaneses seguem?” A própria pergunta está errada, pois pressupõe que uma pessoa só pode seguir uma religião. Para os taiwaneses, porém, “em que você acredita” e “o que você venera” são duas coisas diferentes. Você pode dizer durante toda a vida que é budista e, ao mesmo tempo, venerar o deus da terra ao visitar a família no segundo dia do Ano-Novo Lunar, procurar Wenchang antes de uma prova e venerar Guan Gong ao fazer negócios. Isso não é deslealdade; é divisão de funções.

Da proibição à legalidade: os 34 anos do I-Kuan Tao

Em 1953, o governo nacionalista ordenou a proibição do I-Kuan Tao sob a alegação de que ele “envolvia superstição e prejudicava a ordem pública local”²⁰. Originária de Shandong, na China, e formada por elementos do confucionismo, do budismo e do taoismo, essa religião passou à clandestinidade em Taiwan. Sustentou-se pela transmissão oral e, ao longo de 34 anos, seu número de seguidores só aumentou.

Em 1987 — o mesmo ano em que a lei marcial terminou em Taiwan —, quarenta legisladores assinaram uma petição pedindo ao governo que legalizasse o I-Kuan Tao. Em março de 1988, foi fundada a “Associação Geral do I-Kuan Tao da República da China (Taiwan)”²¹. O I-Kuan Tao tornou-se a primeira religião proibida a ser legalizada no Taiwan do pós-guerra. A mobilização começou alguns meses antes até mesmo do fim formal da lei marcial, em 15 de julho de 1987. Em março de 2018, havia cerca de 800 mil seguidores registrados do I-Kuan Tao em Taiwan²².

O I-Kuan Tao caracteriza-se pelo vegetarianismo rigoroso, pela união das três tradições e pela expansão mundial. Possui locais de culto em mais de oitenta países²³ e defende uma escatologia própria, com conceitos como “a calamidade final da terceira era” e “os três Budas que surgem conforme seu tempo”. Para quem vem de fora, porém, sua característica mais fácil de entender é esta: a comida nos locais de culto do I-Kuan Tao é deliciosa, inteiramente vegetariana e gratuita, e ninguém obriga você a aderir à religião.

📝 Nota da curadoria: A história do I-Kuan Tao sintetiza a liberalização religiosa de Taiwan. Uma religião proibida pelo Estado durante 34 anos não desapareceu; ao contrário, acumulou capacidade de mobilização popular durante a clandestinidade. Às vésperas do fim da lei marcial, ela se tornou um teste decisivo para a reforma política: “É possível legalizar essa religião clandestina?” passou a medir o grau de abertura do governo. Hoje, o I-Kuan Tao é uma das principais religiões do país, mas sua lição para Taiwan não é apenas religiosa: a repressão política não consegue matar a fé.

O surgimento no pós-guerra: as quatro grandes organizações budistas

Se Wangye e Mazu representam os medos dos migrantes que atravessaram o mar, o novo budismo representa outra necessidade da sociedade taiwanesa do pós-guerra. Depois da urbanização, do crescimento econômico e da expansão da educação, as pessoas já não buscavam apenas segurança e prosperidade, mas também sentido.

Foi nesse contexto que surgiram as quatro grandes organizações budistas:

• Fundação Tzu Chi (1966, Hualien): a mestra Cheng Yen começou com trinta donas de casa que “economizavam cinquenta centavos por dia”²⁴. Hoje, a Tzu Chi possui voluntários em 68 países e já prestou assistência em 136²⁵. “Pelo budismo, por todos os seres” é seu princípio fundamental.
• Fo Guang Shan (1967, Dashu, Kaohsiung): o mestre Hsing Yun iniciou a construção de um templo em uma plantação de bambu em Dashu, defendendo o “budismo humanista” — os ensinamentos budistas não estão isolados nas montanhas e florestas, mas entre as pessoas. A organização criou mais de trezentos templos e centros de prática e dezesseis institutos budistas em todo o mundo, além da Universidade Nanhua, da Universidade Fo Guang e do Museu do Buda²⁶. Hsing Yun faleceu no alojamento do fundador, no edifício Chuandeng de Fo Guang Shan, às 17h de 5 de fevereiro de 2023, aos 97 anos²⁷.
• Dharma Drum Mountain (1989, Jinshan): fundada pelo mestre Sheng Yen. Em 1990, ele apresentou o lema “elevar a qualidade humana e construir uma terra pura na Terra”; em 1992, propôs o conceito de “ambientalismo espiritual”²⁸, ampliando a proteção ambiental do plano material ao espiritual. A expressão tornou-se uma das referências culturais importantes do Taiwan do pós-guerra.
• Mosteiro Chung Tai Chan (Puli): em 1987, o venerável mestre Wei Chueh fundou o Templo Lingquan a partir do Templo Chan Wei Chueh²⁹. O Mosteiro Chung Tai Chan só foi oficialmente inaugurado em 1º de setembro de 2001 — “após três anos de planejamento e sete de construção, iniciados em 1992”³⁰ —, mais de trinta anos depois das outras três grandes organizações. Essa diferença geracional também moldou sua orientação para a prática Chan, bastante distinta das três anteriores. Wei Chueh faleceu em 8 de abril de 2016, aos 90 anos.

As quatro grandes organizações adotam estratégias distintas nas relações entre religião e política: a Tzu Chi “não fala de política, apenas pratica a caridade”; a Igreja Presbiteriana “participa ativamente da transição democrática”; e Fo Guang Shan “participa de forma moderada e mantém diálogo com os dois lados do estreito”. Mesmo entre organizações religiosas, o espectro pode ser muito amplo.

A maleta médica de James Maxwell: 160 anos de cristianismo em Taiwan

Em 28 de maio de 1865, o médico e missionário da Igreja Presbiteriana da Escócia James Laidlaw Maxwell desembarcou em Takao, atual Kaohsiung, no sul de Taiwan. Em 16 de junho, começou a exercer a medicina e a pregar na rua Kanxi, fora do portão ocidental da capital da Prefeitura de Taiwan³¹. Esse foi o início do protestantismo no país.

Sete anos depois, em 7 de março de 1872, George Leslie Mackay, da Igreja Presbiteriana do Canadá, desembarcou em Tamsui e iniciou a atividade missionária no norte³². O Oxford College, fundado por Mackay em Tamsui em 1882, foi uma das primeiras instituições de educação moderna de Taiwan. O Mackay Memorial Hospital, a Chang Jung Senior High School, a Tamkang Senior High School e a Universidade Aletheia — instituições que continuam funcionando — assentam-se sobre bases estabelecidas pela Igreja Presbiteriana ainda no fim do século XIX.

A Igreja Presbiteriana distingue-se muito de outras religiões porque interveio diretamente na política. Em 16 de agosto de 1977, a Igreja Presbiteriana de Taiwan publicou a Declaração de Direitos Humanos, pedindo publicamente ao governo que “adotasse medidas efetivas para tornar Taiwan um país novo e independente”³³. Taiwan ainda estava sob lei marcial, e defender publicamente a independência implicava o risco de prisão. A Igreja Presbiteriana tornou-se uma das poucas organizações civis locais capazes de se manifestar abertamente antes do fim da lei marcial.

O catolicismo também deixou suas marcas: a Universidade Católica Fu Jen, a cooperação inicial com o Mackay Memorial Hospital e o trabalho de longo prazo da Sociedade Missionária de Belém junto às comunidades indígenas de Taitung³⁴. Essas instituições não têm a escala das quatro grandes organizações budistas, mas sua contribuição para a saúde, a educação e a assistência social em regiões rurais e remotas foi profunda.

📝 Nota da curadoria: Em seus 160 anos em Taiwan, o cristianismo nunca foi uma religião majoritária — reúne cerca de 5% a 6% da população —, mas sua influência supera em muito o número de fiéis. Ele introduziu a educação moderna, a medicina moderna, a educação feminina, a escrita das línguas indígenas, o movimento de romanização Pe̍h-ōe-jī e o discurso dos direitos humanos. Nada disso se limita ao interior de um grande templo ou de uma igreja: faz parte da infraestrutura de toda a sociedade. A influência de uma religião não depende de quantas pessoas veneram seu deus, mas de quantas coisas inexistentes naquela sociedade ela ajudou a criar.

O Templo Xingtian remove os incensários: quando a devoção encontra o PM2,5

Às três da madrugada de 26 de agosto de 2014, o Templo Xingtian enviou trabalhadores para retirar os dois grandes incensários e as quinze mesas de oferendas diante do salão principal³⁵. O primeiro grande templo de Taiwan a receber seis milhões de visitantes por ano — dedicado principalmente a Guan Sheng Dijun — anunciou a proibição do incenso. Foi a maior reforma de um templo em meio século³⁶.

A decisão teve como pano de fundo dados da Administração de Proteção Ambiental, segundo os quais entre 90 mil e 220 mil toneladas de papel votivo eram queimadas por ano — outra fonte menciona 240 mil toneladas. Nas imediações dos templos, a concentração de PM2,5 podia chegar a 45 microgramas por metro cúbico, três vezes o padrão nacional³⁷. O Dharma Drum Mountain foi ainda mais radical: substituiu a queima real pela exibição, em uma grande tela, de um vídeo de papel votivo queimando³⁸.

As reações, porém, foram polarizadas³⁹. Os tradicionalistas afirmavam que “sem incenso não há eficácia divina” e perguntavam: “Se os deuses não sentirem o cheiro do incenso, como saberão que você veio venerá-los?” Os fiéis mais jovens e os ambientalistas, por sua vez, pensaram: “Finalmente alguém mudou isso.” Os números depois de um ano foram reveladores: o número de visitantes do Templo Xingtian não diminuiu; aumentou. Vieram mais famílias com crianças, mais jovens não fumantes e mais pessoas de meia-idade e idosas com alergias.

O episódio revelou uma questão fundamental: a forma e o conteúdo dos rituais religiosos podem ser separados. O incenso não é a religião em si, mas sua manifestação física. A manifestação pode mudar, e a divindade continua ali. Uma vez aceita essa ideia, abre-se espaço para reformar os templos.

Poemas oraculares, comitês de administração e o aprendizado democrático de um país

Por fim, há dois aspectos que recebem menos atenção.

O primeiro são os poemas oraculares. O sistema de poemas oraculares dos templos taiwaneses é, na verdade, um dos primeiros sistemas de “aconselhamento psicológico gratuito” do mundo. Um jovem que sofreu uma desilusão amorosa, uma pessoa de meia-idade que perdeu o emprego ou um idoso doente podem entrar em um templo, sacudir o recipiente de varetas, retirar um poema de quatro versos e conversar com um voluntário que interpreta o oráculo. O poema pode ser ambíguo, mas o processo de interpretação envolve escutar, ser escutado e receber conselhos. Não há taxa de consulta nem necessidade de agendamento⁴⁰.

O segundo são os comitês de administração dos templos. O sistema taiwanês — no qual cada pessoa tem um voto para eleger o presidente, o vice-presidente e o secretário-geral — constitui, na verdade, uma prática de democracia popular existente em Taiwan desde a dinastia Qing⁴¹. É anterior aos parlamentos, aos partidos políticos e ao sistema de registro domiciliar. Um pequeno templo pode administrar dez milhões em doações de fiéis, um terreno e uma comunidade de devotos; tudo isso precisa funcionar por mecanismos democráticos. É claro que isso também significa que a política dos templos pode ser obscura: disputas entre facções, compra de votos e vínculos com a política local⁴². Ainda assim, resta pelo menos um fato: os taiwaneses não começaram a votar apenas em 1996. Eles já aprendiam a fazê-lo havia séculos, naquele pequeno templo da esquina.

Do medo à liberdade

Voltemos ao contraste inicial: o país com a maior densidade de templos do mundo e a segunda maior liberdade religiosa da Ásia tem suas duas crenças mais difundidas historicamente ligadas a epidemias e à morte.

No relatório global de liberdade da Freedom House de 2025, Taiwan obteve 94 pontos e ficou em segundo lugar na Ásia, atrás apenas do Japão⁴³. A classificação abrange diversas dimensões, como liberdade religiosa, liberdade de expressão e liberdade de associação. Compare-se isso com a realidade de trezentos anos atrás: os migrantes militares que amarravam imagens divinas aos barcos e arriscavam a vida atravessando o mar provavelmente não imaginavam que seus descendentes viveriam em um país assim — livres para seguir qualquer religião, livres para não seguir nenhuma, livres para venerar as três tradições ou não venerar coisa alguma.

Hoje, o Templo Baoan restaurado por Liao Wu-chih realiza anualmente o Festival Cultural Baosheng, que reúne exposições de arte, concertos e palestras acadêmicas⁴⁴. Um templo construído duzentos anos atrás por imigrantes de Tong’an que trouxeram a devoção ao Imperador Baosheng tornou-se um dos centros culturais de Taipé. A imagem divina continua ali, mas agora há também uma banda de jazz ao lado.

A história religiosa deste país começou quando os migrantes militares desembarcaram no século XVII e seguiu sem interrupção até os grandes templos sem incenso de 2025, o ambientalismo espiritual, o budismo humanista e o segundo lugar no relatório da Freedom House. Cada época acrescentou algo novo ao que já existia. Wangye deixou de ser deus da peste para se tornar deus da segurança; Mazu passou de deusa do mar a divindade onipotente; o deus da terra deixou os campos e passou aos negócios. Os deuses não morrem: mudam de emprego.

Os medos daqueles que atravessaram o mar no século XVII — medo do Fosso Negro, das epidemias, dos conflitos armados entre comunidades e dos desastres naturais — nunca desapareceram de fato. Eles foram transformados em 15 mil templos, em uma peregrinação de nove dias feita a pé por um milhão de pessoas, em voluntários das quatro grandes organizações budistas espalhados pelo mundo, na declaração de direitos humanos pela qual a Igreja Presbiteriana insistiu em se manifestar e na legalização do I-Kuan Tao depois de 34 anos na clandestinidade.

O medo nunca desapareceu; apenas tomou a forma da fé.

E essa fé, por fim, tornou Taiwan livre.

Leituras complementares

• Emigrantes taiwaneses e comunidades da diáspora — Como Mazu, Wangye e o deus da terra voltaram a cruzar os mares com os migrantes e chegaram ao mundo inteiro
• Cultura e língua hakka — A devoção a Yiminye é uma das práticas religiosas mais particulares da comunidade hakka em Taiwan
• Movimentos sociais de Taiwan durante o domínio japonês — Como o governo colonial controlou as religiões e como elas reagiram a esse controle
• Incidente de 28 de Fevereiro — O papel das comunidades religiosas, em especial da Igreja Presbiteriana, na transição política do pós-guerra
• Chiang Wei-shui — O médico revolucionário e seu diálogo com líderes religiosos de sua época
• Sensibilidade taiwanesa: precisamos que os coreanos curtam primeiro para ousarmos dizer que nossas casas antigas são bonitas? — Os templos estão entre os lugares que melhor preservam elementos da estética cotidiana de Taiwan, como pisos de granilite e grades ornamentais de ferro

Referências