Taiwan: a fé nascida do medo — o império religioso da ilha

Visão geral em 30 segundos: Taiwan tem cerca de 15 mil edifícios religiosos registados, mais do que todas as lojas de conveniência da ilha juntas. O mais numeroso não são os templos de Mazu (cerca de 672), como se costuma pensar, mas os de Wangye (cerca de 1 330) — um deus nascido do «envio do navio do rei da peste», especialista em epidemias. Num mesmo templo, pode ver-se a Guanyin budista, o Imperador de Jade taoista e o Deus da Terra popular a partilhar o incenso. Todos os anos, no terceiro mês lunar, mais de um milhão de pessoas acompanha a peregrinação de Mazu de Dajia durante nove dias e oito noites, percorrendo 340 quilómetros. Em 2014, o Xingtian Gong, que recebia seis milhões de visitantes por ano, removeu todos os queimadores de incenso, tornando-se o primeiro grande templo «sem incenso» de Taiwan. Em 2025, o relatório global de liberdade da Freedom House colocou Taiwan como o segundo país mais livre da Ásia. A fé desta ilha nunca foi coisa de nuvens — está no beco da sua casa, desde o momento em que os imigrantes militares do século XVII puseram os pés em terra.

1995, um homem chamado Liao Wu-chih estava no telhado do Bao'an Gong (保安宮) em Dalongdong, Taipé, a ver o mestre de jiannian (剪黏) encaixar pedaços de vidro colorido nos seus lugares de duzentos anos antes¹. O Bao'an Gong, construído em 1804, é um templo trazido por imigrantes de Tong'an para venerar Baosheng Dadi (保生大帝), tendo sobrevivido ao período japonês, ao pós-guerra e à expansão urbana, até chegar aos anos 1990 em ruína. O governo de Taiwan classificou-o como monumento histórico de segundo grau em 1985, mas a classificação não trouxe restauração.

Liao Wu-chih decidiu angariar fundos e restaurá-lo ele próprio. Sete anos, sem aceitar um tostão do governo, insistindo nas técnicas e materiais originais². Reuniu de toda a ilha mestres velhos de jiannian, entalhe em pedra, escultura em madeira e pintura policromada, algumas técnicas já quase perdidas. «Restaurar um templo antigo com materiais novos é fácil», disse ele mais tarde numa entrevista, «mas isso não é restauro, é decoração.»

Em 2003, o Bao'an Gong recebeu o Prémio de Conservação do Património Cultural da Ásia-Pacífico da UNESCO, o primeiro de Taiwan³. O relatório do júri dizia apenas uma frase: «Um modelo de restauro baseado na comunidade.» (A model for community-based restoration.)

Esta história é, na verdade, um microcosmo de toda a história religiosa da ilha: o governo retira-se, o povo avança; as técnicas estão a desaparecer, mas alguém insiste em transmiti-las; o templo não é apenas um templo, é um recipiente da memória de uma cidade. Para entender por que esta ilha gerou a maior densidade de templos do mundo, é preciso recuar mais de trezentos anos: àqueles que amarravam as estátuas dos deuses ao corpo e arriscavam a vida atravessando o Estreito de Taiwan (黑水溝).

Por que esta ilha tem 15 mil templos

Segundo estatísticas do Ministério do Interior, em 2024 Taiwan tinha cerca de 15 000 edifícios religiosos registados[^4]: mais do que as cerca de 13 000 lojas de conveniência de toda a ilha⁴. Tainan é a cidade com maior densidade de templos, com 1 641 contabilizados em 2015⁵.

Mas por trás deste número esconde-se um contraste que a maioria ignora: o maior grupo não são os templos de Mazu, mas os de Wangye.

A «Base de Dados de Templos de Taiwan» da Academia Sinica, cruzando os registos religiosos do Ministério do Interior, contabiliza cerca de 1 330 templos de Wangye contra cerca de 672 de Mazu — os primeiros quase duplicam os segundos⁶. «A crença em Wangye é especialmente forte no sul de Taiwan, equiparando-se à de Mazu no centro, diz-se popularmente: "Sul Wangye, Centro Mazu", também "Março louco por Mazu, Abril nasce Wangye".»⁷

O que é Wangye? A sua função original era deus da peste. «A crença em Wangye origina-se no envio dos navios dos reis da peste no sudeste da China costeira, derivando de Xiamen e Quanzhou até às costas do sudoeste de Taiwan.»⁸ Os habitantes costeiros personificavam a peste num navio de madeira carregado de oferendas e empurravam-no para o mar, na esperança de que a doença partisse com ele. Os navios que derivavam até Taiwan eram recolhidos pelos locais e transformados em templos; assim, o deus da peste tornou-se deus protetor.

📝 Nota do curador: A divindade mais numerosa de uma ilha nasce do medo da peste. Não é uma escolha de compaixão, é o reflexo de sobrevivência de uma sociedade de imigrantes com medicina incipiente — entregar o incontrolável a uma personalidade imaginável. Quando a doença se tornou controlável, Wangye não desapareceu; as suas funções mudaram para exorcismo, paz e proteção. Os deuses não morrem, apenas mudam de profissão.

Mazu segue a mesma lógica. Originalmente deusa do mar da dinastia Song em Meizhou, Fujian, protegia os pescadores. No século XVII, imigrantes militares atravessaram o Estreito de Taiwan (黑水溝) trazendo as estátuas de Mazu amarradas aos mastros. Os barcos chegaram, os deuses também. Mas a Mazu da ilha expandiu rapidamente as suas funções: de deusa do mar a curadora, exorcista, concededora de filhos, protetora de colheitas, auxiliar em exames, impulsionadora de negócios — tudo gere. Uma deusa de função única tornou-se a mãe-deusa multifuncional da ilha.

O Deus da Terra (土地公) percorreu o mesmo caminho. Originalmente deus dos campos na sociedade agrária, zelava pela colheita de um acre; com a urbanização, a função deslocou-se para o comércio. Diz-se que certos templos do Deus da Terra no distrito de Xinyi, em Taipé, «são especialmente bons a ajudar a ganhar dinheiro», gozando de incenso intenso⁹. As funções das divindades evoluem com a estrutura social.

340 quilómetros, nove dias e oito noites

Todos os anos, no terceiro mês lunar, a ilha inteira é tomada por uma marcha religiosa.

A peregrinação de Mazu do Zhenlan Gong (鎮瀾宮) de Dajia, em 2025, partiu às 22h45 de 4 de abril e regressou a 13 de abril: nove dias e oito noites, atravessando quatro condados/cidades (Taichung, Changhua, Yunlin, Chiayi), vinte e uma vilas/cidades, contornando quase cem templos, num total de 340 quilómetros¹⁰. O canal Discovery classificou-a em 2004 como um dos três maiores eventos religiosos do mundo¹¹. Em 2009, a UNESCO inscreveu as crenças e costumes de Mazu na Lista Representativa do Património Cultural Imaterial da Humanidade¹².

Há algo de especial no percurso: os postos de abastecimento ao longo do caminho. Não são organizados pelo templo, mas pelos moradores locais de forma espontânea. Mifen (麵線) grátis, frango com óleo de gergelim, massagens, analgésicos, lâminas de barbear, pensos higiénicos, bebidas isotónicas. «Mazu caminha, todos ajudam.»¹³ Uma avó pode poupar o ano inteiro só para nestes dias cozinhar uma panela de sopa para cem pessoas. Ela não conhece os peregrinos, eles não a conhecem, mas Mazu conhece-os a todos.

Ainda mais notável é a tradição da liteira que vira sozinha. A liteira não é carregada no sentido passivo; «as pessoas seguem Mazu» — quando a liteira vira bruscamente, acelera ou recua, os carregadores só podem seguir, não podem desobedecer¹⁴. É o momento mais físico da crença popular: o deus não está no céu, está na madeira, e a madeira move-se por si.

Nos últimos anos, a peregrinação tornou-se mais complexa. Em 2016, a «cultura Mazu» foi inscrita no «13.º Plano Quinquenal» da China e na iniciativa «Uma Faixa, Uma Rota»; em 2018, uma delegação de Fujian propôs criar um órgão dirigente nacional composto pelo Departamento de Trabalho da Frente Unida, pelo Gabinete para Assuntos de Taiwan, pelo Ministério da Cultura e pelo Comité Provincial de Fujian do PCC para promover o desenvolvimento da cultura Mazu¹⁵. O PCC embrulha Mazu como «deusa da paz do Estreito» e patrocina grupos de peregrinação transestreito. O problema é que a maioria dos devotos de Mazu em Taiwan só quer venerar Mazu, não ser representada por quem quer que seja. A questão «Mazu é arma de frente unida?» não tem consenso na comitiva.

📝 Nota do curador: Mazu em Taiwan é simultaneamente religião, cultura, turismo, política. A China quer transformá-la em símbolo de «ambas as margens pertencem a uma só China»; os devotos de Taiwan usam a marcha anual de um milhão de pessoas a pé para a tornar «a nossa deusa da ilha». Um deus pode ser várias coisas ao mesmo tempo; em Taiwan isso não é contradição, é entendimento tácito.

Três ensinamentos sob o mesmo telhado

Entre no Longshan Temple (龍山寺) de Mengjia, Taipé, e verá uma cena que os de fora dificilmente compreendem: no salão principal, Guanyin Bodhisattva (budismo); no salão traseiro, de um lado a Santa Mãe Celestial Mazu (taoísmo/crença popular), do outro o Imperador Wenchang (taoísmo, patrono dos exames); nos salões laterais, o Velho Homem da Lua (crença popular, patrono do casamento), a Mãe Registradora (concededora de filhos), o Imperador Sagrado Guan (deus da riqueza marcial)¹⁶. Um templo, pelo menos sete divindades, pertencentes a três sistemas religiosos. Os taiwaneses não veem conflito.

Aqui reside a maior singularidade da fé de Taiwan: a união das três religiões não é filosofia, é disposição espacial. Budistas, taoistas e crentes populares entram no mesmo templo, cada um venera o seu deus, sem se olharem de lado. Um inquérito da Academia Sinica de 2019 reflete esta mistura: 49,3% da população professa a religião popular tradicional, 14% budismo, 12,4% taoismo, 5,5% protestantismo, 2,1% Yiguandao, 1,3% catolicismo¹⁷. Mas na prática, uma mesma pessoa pode venerar Mazu, pedir a Guanyin, ir ao templo do Deus da Terra nas festas — não é apostasia, é quotidiano.

Como surgiu esta mistura? O contexto histórico é a chegada, a partir do século XVII, de imigrantes que traziam cada um os deuses da sua terra natal; o espaço insular era limitado, não dava para construir tantos templos independentes, e as estátuas foram colocadas juntas. Com o tempo, a divisão por funções — e não por seitas — tornou-se a lógica dominante: exames procura-se Wenchang, casamento o Velho Homem da Lua, negócios Guan Gong, paz Mazu, filhos a Mãe Registradora — cada deus tem a sua especialidade, o crente vence conforme a necessidade, sem falar de seitas.

No pós-guerra, um episódio tornou esta mistura ainda mais explícita. A 31 de maio de 1945, aviões americanos bombardearam Taipé; o salão principal do Longshan Temple foi destruído, mas a estátua de Guanyin permaneceu intacta entre os escombros¹⁸. Na altura, crentes populares, budistas e taoistas que veneravam aquela Guanyin consideraram-na um milagre. A estátua não distingue religiões, o milagre também não.

📝 Nota do curador: Ocidentais perguntam frequentemente «em que religião acreditam os taiwaneses?», mas a pergunta em si está errada — pressupõe que «uma pessoa só pode acreditar numa religião». Para os taiwaneses, «acreditar em quê» e «venerar quê» são coisas diferentes. Pode dizer-se budista a vida toda, mas simultaneamente venerar o Deus da Terra no segundo dia do ano novo lunar ao regressar a casa da mãe, ir a Wenchang antes de exames, venerar Guan Gong nos negócios. Não é deslealdade, é divisão de trabalho.

Da proibição à legalização: Yiguandao percorreu 34 anos

Em 1953, o Governo Nacionalista proibiu Yiguandao (一貫道) sob a acusação de «envolver superstição e perturbar a ordem pública local»¹⁹. Esta religião originária de Shandong, na China, que funde confucionismo, budismo e taoismo, entrou na clandestinidade em Taiwan, mantendo-se por transmissão oral; durante trinta e quatro anos, os crentes só aumentaram.

1987: no mesmo ano em que Taiwan levantou a lei marcial: quarenta deputados subscreveram um apelo ao governo para legalizar Yiguandao. Em março de 1988, foi fundada a «Associação Geral de Yiguandao da República da China»²⁰. Yiguandao tornou-se a primeira religião do pós-guerra em Taiwan a passar de ilegal a legal: o lobby começou até alguns meses antes do próprio fim da lei marcial (15 de julho de 1987). Em março de 2018, Yiguandao contava com cerca de 800 mil crentes registados em Taiwan²¹.

As marcas de Yiguandao são vegetarianismo estrito + união das três religiões + expansão global. Tem templos (道場) em mais de 80 países²², defendendo uma escatologia própria de «três períodos do fim do mundo» e «três budas sucessivos». Mas para os de fora, o traço mais acessível é: a comida nos templos de Yiguandao é deliciosa, totalmente vegetariana, gratuita, e ninguém o obriga a converter-se.

📝 Nota do curador: A história de Yiguandao é um microcosmo da liberalização religiosa em Taiwan. Uma religião proibida pelo Estado durante trinta e quatro anos não desapareceu; pelo contrário, acumulou capacidade de mobilização de base na clandestinidade; na véspera do fim da lei marcial, tornou-se pedra de toque da reforma política — «conseguir ou não legalizar esta religião clandestina» virou indicador da abertura do governo. Hoje, Yiguandao é uma das religiões principais, mas o que ensinou a Taiwan não é apenas religião: é que «a repressão política não mata a fé».

O novo budismo do pós-guerra: as quatro grandes montanhas

Se Wangye e Mazu representam o medo dos imigrantes que cruzaram o mar, o novo budismo representa outra necessidade da sociedade taiwanesa do pós-guerra: após a urbanização, o crescimento económico e a generalização da educação, as pessoas precisavam não só de paz e fortuna, mas de sentido.

Quatro grandes montanhas budistas ergueram-se neste contexto:

• Fundação Tzu Chi (慈濟基金會, 1966, Hualien): a Mestra Cheng Yen (證嚴法師) começou com trinta donas de casa a «poupar cinquenta cêntimos por dia»²³. Hoje, Tzu Chi tem voluntários em 68 países e presta ajuda em 136 países²⁴. «Pelo budismo, por todos os seres» é o espírito central.
• Fo Guang Shan (佛光山, 1967, Dashu, Kaohsiung): o Mestre Hsing Yun (星雲法師) iniciou a construção no bambuzal de Mazu, defendendo o «Budismo Humanista» — o Dharma não está nas montanhas, está no mundo. Criou mais de 300 templos e centros no mundo, 16 colégios budistas, fundou a Universidade Nanhua, a Universidade Fo Guang e o Museu Memorial do Buda²⁵. Hsing Yun faleceu a 5 de fevereiro de 2023, às 17h, no Pavilhão da Transmissão da Lâmpada de Fo Guang Shan, aos 97 anos²⁶.
• Dharma Drum Mountain (法鼓山, 1989, Jinshan): fundado pelo Mestre Sheng Yen (聖嚴法師). Em 1990, lançou «Elevar a qualidade das pessoas, construir a Terra Pura no mundo»; em 1992, propôs o conceito de «Proteção Ambiental Espiritual»[^38]: estender a proteção ambiental do plano material ao espiritual, tornando-se um dos vocábulos culturais mais importantes do pós-guerra em Taiwan.
• Chung Tai Chan Monastery (中台禪寺, Puli): o Venerável Wei Chueh (惟覺老和尚) fundou em 1987 o Templo Lingquan (靈泉寺) sobre as bases do Templo Wei Chueh²⁷. A inauguração formal do Chung Tai Chan Monastery deu-se a 1 de setembro de 2001: «A partir de 1992, três anos de planeamento e sete de construção»[^40]: trinta anos mais tarde que as outras três. Esta diferença geracional moldou a sua via distinta, centrada na meditação Chan. Wei Chueh faleceu a 8 de abril de 2016, aos 90 anos.

As quatro montanhas têm cada uma estratégias distintas de relação religião-política: Tzu Chi «não fala de política, só faz caridade»; a Igreja Presbiteriana «participa ativamente na transição democrática»; Fo Guang Shan «participa moderadamente, mantém diálogo com as duas margens». Sendo todas organizações religiosas, o espetro estende-se amplamente.

A mala médica de James Laidlaw Maxwell: 160 anos de cristianismo em Taiwan

A 28 de maio de 1865, o médico missionário presbiteriano escocês James Laidlaw Maxwell (馬雅各醫生) desembarcou em Takau (打狗, atual Kaohsiung), a sul de Taiwan; a 16 de junho iniciou a pregação e a prática médica na Rua Kansai (看西街), fora da Porta Oeste da capital de Taiwan (台灣府城)²⁸. Este é o ponto de partida do protestantismo em Taiwan.

Sete anos depois, a 7 de março de 1872, George Leslie Mackay (馬偕), da Igreja Presbiteriana do Canadá, desembarcou em Tamsui (淡水), abrindo a missão no norte²⁹. O Oxford College (牛津學堂), fundado por Mackay em 1882, é um dos embriões da educação moderna em Taiwan. O Hospital Mackay (馬偕醫院), o Colégio Chang Jung (長榮中學), o Colégio Tamkang (淡江中學), a Universidade Aletheia (真理大學): estas instituições ainda hoje em funcionamento foram todas lançadas pela Igreja Presbiteriana no final do século XIX.

O que distingue a Igreja Presbiteriana das outras religiões é: intervém diretamente na política. A 16 de agosto de 1977, a Igreja Presbiteriana de Taiwan publicou a «Declaração dos Direitos Humanos», apelando publicamente ao governo para «adotar medidas eficazes que façam de Taiwan um país novo e independente»³⁰. Na altura, Taiwan ainda estava sob lei marcial; defender abertamente a independência arriscava prisão. A Igreja Presbiteriana tornou-se uma das poucas organizações cívicas locais capazes de se exprimir publicamente antes do fim da lei marcial.

O catolicismo também deixou marcas: a Universidade Fu Jen (輔仁大學), o Hospital Mackay (colaboração inicial), a Sociedade das Missões Estrangeiras de Paris (白冷外方傳教會) em Taitung, dedicada a longo prazo às tribos indígenas³¹. Estas instituições, embora de menor escala que as quatro montanhas budistas, têm contributo profundo na medicina, educação e assistência social das regiões remotas.

📝 Nota do curador: 160 anos de cristianismo em Taiwan, nunca foi maioritário (cerca de 5-6% da população), mas a sua influência excede em muito o número de crentes. Trouxe educação moderna, medicina moderna, educação feminina, escrita das línguas indígenas, movimento Pe̍h-ōe-jī (romanização do taiwanês), discurso de direitos humanos — nada disto acontece no salão principal, é infraestrutura de base de toda a sociedade. A influência de uma religião não está em quantos adoram o seu deus, mas em quantas coisas que esta sociedade não tinha ela fez.

Xingtian Gong remove os queimadores: quando a devoção encontra o PM2.5

Às 3h da madrugada de 26 de agosto de 2014, o Xingtian Gong (行天宮) mandou operários retirar os dois grandes queimadores de incenso e as quinze mesas de ofertas do salão principal³². O primeiro grande templo de Taiwan com seis milhões de visitantes anuais — dedicado a Guan Sheng Di Jun (關聖帝君) — decretou a proibição de incenso. Foi a maior reforma templária em meio século³³.

O pano de fundo: a Agência de Proteção Ambiental estimava a queima anual de papel de ouro em 90 a 220 mil toneladas (a fonte B refere 240 mil toneladas); o PM2.5 nas imediações dos templos atingia 45 µg/m³, três vezes o padrão nacional³⁴. O Dharma Drum Mountain foi mais radical: substituiu a queima real por ecrãs gigantes a exibir vídeo de papel de ouro a arder³⁵.

As reações foram bipolares³⁶. Tradicionalistas argumentavam que «sem incenso não há eficácia espiritual», «os deuses não cheiram o incenso, como sabem que viemos venerar». Jovens crentes e ecologistas achavam que «finalmente alguém muda». Os números um ano depois são interessantes: o número de visitantes do Xingtian Gong não desceu, subiu — mais famílias com crianças, mais jovens não fumadores, mais idosos alérgicos.

O episódio expõe uma questão fundamental: a forma do ritual religioso e o seu conteúdo podem separar-se. O incenso não é a religião em si, é a sua manifestação física. A manifestação pode mudar, o deus permanece. Uma vez aceite isto, abre-se espaço para a reforma dos templos.

Sortes, comissões de templos e o treino democrático de uma ilha

Para terminar, duas coisas que pouca gente repara.

A primeira são as sortes (籤詩). O sistema de sortes dos templos de Taiwan é, na prática, um dos mais antigos «sistemas gratuitos de aconselhamento psicológico» do mundo. Um jovem desiludido, um desempregado de meia-idade, um idoso doente, pode entrar num templo, agitar o cilindro, tirar um poema de quatro versos, conversar com o voluntário que interpreta a sorte. O poema em si pode ser ambíguo, mas o processo de interpretação é escuta, ser escutado, ser aconselhado. Sem taxa de inscrição, sem marcação³⁷.

A segunda são as comissões de gestão dos templos (廟管會). O sistema de comissões de gestão — presidente, vice-presidente, secretário-geral eleitos por um voto por pessoa — é, na verdade, uma prática democrática de base que já existia em Taiwan no período Qing³⁸. Anterior a parlamentos, a partidos, a registos de população. Um pequeno templo pode gerir dez milhões de receitas de incenso, um terreno, um grupo de crentes, tudo a depender de mecanismos democráticos. Claro que isso também significa que a política dos templos pode ser muito obscura — lutas de facções, compra de votos, ligações à política local³⁹. Mas pelo menos fica um facto: os taiwaneses não começaram a votar em 1996, aprenderam-no há centenas de anos no pequeno templo da esquina.

Do medo à liberdade

Voltemos ao contraste inicial: a ilha com a maior densidade de templos do mundo e a segunda maior liberdade religiosa da Ásia tem nas suas duas maiores crenças origens históricas ligadas a pragas e morte.

No relatório global de liberdade de 2025 da Freedom House, Taiwan obteve 94 pontos, ficando em segundo na Ásia (apenas atrás do Japão)⁴⁰. Este ranking inclui liberdade religiosa, de expressão, de associação, entre outras dimensões. Contrastando com trezentos anos atrás — aqueles que amarravam estátuas a navios e arriscavam a vida no mar —, dificilmente imaginariam que os seus descendentes viveriam numa ilha assim: livre para crer em qualquer religião, livre para não crer em nenhuma, livre para venerar as três religiões ou nenhuma.

O Bao'an Gong restaurado por Liao Wu-chih organiza hoje anualmente o Festival Cultural Baosheng, combinando exposições de arte, concertos, palestras académicas⁴¹. Um templo erguido há duzentos anos por imigrantes de Tong'an para venerar Baosheng Dadi tornou-se hoje um dos centros culturais de Taipé. A estátua continua lá, mas ao lado há agora uma banda de jazz.

A história da fé desta ilha, desde o momento em que os imigrantes militares do século XVII puseram os pés em terra, percorreu um longo caminho até ao grande templo sem incenso de 2025, à proteção ambiental espiritual, ao budismo humanista, ao segundo lugar da Freedom House. Pelo meio, nunca houve interrupção; cada época acrescentou algo novo sobre a base anterior. Wangye passou de deus da peste a deus da paz, Mazu de deusa do mar a deusa omnipotente, o Deus da Terra de deus dos campos a deus do comércio. Os deuses não morrem, mudam de profissão.

Aqueles medos do século XVII — medo do Estreito de Taiwan, medo da peste, medo dos conflitos armados (械鬥), medo das catástrofes naturais — nunca desapareceram verdadeiramente. Foram transformados em 15 mil templos, um milhão de pessoas a pé durante nove dias, voluntários das quatro montanhas espalhados pelo mundo, a declaração de direitos humanos que a Igreja Presbiteriana insiste em fazer, os trinta e quatro anos de Yiguandao a sair da clandestinidade para a legalidade.

O medo nunca desapareceu, apenas ganhou a forma da fé.

E esta fé, no final, tornou a ilha livre.

Leitura complementar

• Diáspora e comunidades taiwanesas no estrangeiro — Como Mazu, Wangye, Deus da Terra voltaram a cruzar o mar com os emigrantes para todo o mundo
• Cultura e língua Hakka — A crença no Senhor Yimin (義民爺) é a prática religiosa mais singular dos Hakka em Taiwan
• Movimentos sociais em Taiwan sob o domínio japonês — Como o governo colonial controlava a religião e como a religião contra-atacava
• Incidente 228 — O papel dos meios religiosos (especialmente a Igreja Presbiteriana) na transição política do pós-guerra
• Chiang Wei-shui — Médico revolucionário, o seu diálogo com os líderes religiosos da época
• Sensibilidade taiwanesa: precisamos que os coreanos gostem primeiro para ousar dizer que as nossas casas velhas são bonitas? — Terrazzo, grades de ferro, estas estéticas quotidianas de Taiwan, um dos sítios onde mais se preservam é precisamente nos templos

Referências