Crenças Religiosas em Taiwan: Um Império de Fé Nascido do Medo

Resumo de 30 segundos: Cerca de quinze mil edifícios religiosos registrados em Taiwan superam o número de lojas de conveniência da ilha. O mais numeroso não é o templo de Mazu (cerca de 672), mas sim os templos dos Wangye (cerca de 1.330) — deuses do medo, originários da "Navegação dos Reis da Peste", dedicados a combater epidemias. No mesmo templo, você pode ver Guanyin do Budismo, Jade Emperor do Taoísmo e o culto aos Deuses Locais (Tudigong). A cada março lunar, mais de um milhão de pessoas participa da procissão de Mazu por nove dias e oito noites, percorrendo 340 quilômetros. Em 2014, o Templo Xingtiang, que recebia seis milhões de visitantes anuais, removeu todos os incensários, tornando-se o primeiro grande templo em Taiwan a proibir o uso de incenso. Em 2025, o relatório global de liberdade da Freedom House classificou Taiwan como um dos países mais livres da Ásia. A fé desta ilha nunca foi algo etéreo — ela começou no momento em que os imigrantes militares desembarcaram do século XVII, bem na esquina da sua rua.

Em 1995, um homem chamado Liao Wu-chih estava no telhado do Templo Bao'an de Dalongdong, observando mestres de jiannian (mosaico) encaixarem painéis coloridos no lugar de dois séculos atrás¹. O templo foi construído em 1804 por imigrantes de Tong’an que trouxeram a fé do Grande Imperador da Saúde. Após passar pelo período colonial japonês, pós-guerra e expansão urbana, ele estava em ruínas na década de 1990. O governo taiwanês o classificou como um monumento histórico secundário em 1985, mas ninguém restaurou após a classificação.

Liao Wu-chih decidiu arrecadar fundos para a restauração. Por sete anos, sem receber um centavo do governo, ele insistiu em usar os métodos e materiais originais². Ele procurou mestres de jiannian, escultura em pedra, entalhe em madeira e pintura de toda Taiwan; algumas técnicas estavam prestes a se perder. "É fácil restaurar um templo antigo com novos materiais", disse ele em uma entrevista, "mas isso não é restauração, é decoração."

Em 2003, o Templo Bao'an recebeu o Prêmio de Preservação do Patrimônio Cultural da Ásia-Pacífico da UNESCO, sendo o primeiro em Taiwan³. O painel avaliador escreveu: "Um modelo para restauração baseada na comunidade" (A model for community-based restoration).

Esta história é um microcosmo da história religiosa da ilha: quando o governo se retira, o povo assume; quando a arte está prestes a desaparecer, alguém insiste em transmiti-la; e o templo não é apenas um templo, mas um recipiente da memória urbana. Para entender por que esta ilha desenvolveu a maior densidade de templos do mundo, é preciso voltar mais de trezentos anos: àqueles que amarraram ídolos aos seus corpos e atravessaram o Estreito de Taiwan arriscando suas vidas.

Por Que Esta Ilha Tem Quinze Mil Templos?

De acordo com estatísticas do Ministério da Administração Interna, em 2024, há cerca de 15.000 edifícios religiosos registrados em Taiwan⁴, mais do que as aproximadamente 13.000 lojas de conveniência da ilha⁵. Tainan é a cidade com a maior densidade de templos em toda Taiwan, com 1.641 registros em 2015⁶.

Mas por baixo desse número, esconde-se uma contradição que muitos não percebem: o mais numeroso não é o templo de Mazu, mas sim os templos dos Wangye.

O "Banco de Dados de Templos de Taiwan" da Academia Sinica cruzou dados do registro religioso do Ministério da Administração Interna e descobriu que há cerca de 1.330 templos dedicados aos Wangye e cerca de 672 templos de Mazu, quase o dobro dos templos de Mazu⁷. "A fé nos Wangye é particularmente forte no sul de Taiwan, sendo comparada à fé em Mazu no centro de Taiwan; popularmente diz-se: 'Wangye do Sul, Mazu do Centro', e também são chamados de 'Mazu Louca de Março, Wangye de Abril'"⁸.

O que é um Wangye? Sua função original era a de deus da peste. "A fé nos Wangye começou com as embarcações de praga na costa sudeste da China, navegando de Xiamen e Quanzhou para várias áreas costeiras do sudoeste de Taiwan"⁹. Os moradores da costa personificavam a epidemia: um barco de madeira cheio de oferendas era impulsionado ao mar, esperando que a peste partisse com o navio. O navio, ao chegar em Taiwan, foi adotado pelos locais e transformado em um templo dedicado; assim, o deus da peste se tornou um deus protetor.

📝 Nota do Curador: O deus mais numeroso de uma ilha nasceu do medo da peste. Isso não é uma escolha compassiva, mas sim um reflexo de sobrevivência de uma sociedade imigrante com pouca medicina — delegar algo incontrolável a alguma personalidade imaginável. Quando as doenças se tornaram controláveis, os Wangye não desapareceram; sua função mudou para afastar o mal, trazer paz e proteger. Os deuses não morrem, eles trocam de emprego.

Mazu seguiu uma lógica semelhante. Mazu era originalmente uma deusa do mar de Meizhou, Fujian, durante a Dinastia Song, cuja função era garantir a segurança dos pescadores em alto-mar. No século XVII, os imigrantes militares atravessaram o Estreito de Taiwan e trouxeram a imagem de Mazu amarrada ao mastro do navio. Quando o barco chegava, a deusa vinha junto. Mas a função de Mazu na ilha rapidamente se expandiu: de deusa do mar para curadora, protetora contra o mal, ajudante na concepção, benfeitora da agricultura, auxiliadora em exames e promotora de negócios — ela cuidava de tudo. Uma deusa com funções únicas tornou-se uma mãe divina completa da ilha.

Tudigong (Deus Local) seguiu um caminho parecido. Originalmente era o deus do campo na sociedade agrícola, responsável pela colheita de uma parcela de terra; após a urbanização, sua função migrou para os negócios, e alguns templos de Tudigong no distrito de Xinyi, Taipé, são considerados "especialmente bons em fazer as pessoas ganharem dinheiro", com grande devoção¹⁰. As funções dos deuses evoluem junto com a estrutura social.

Três Cento e Quarenta Quilômetros, Nove Dias e Oito Noites

A cada março lunar, toda a ilha é dominada por uma marcha religiosa.

A procissão de Mazu no Templo Zhenlan em Dajia começou na noite de 4 de abril de 2025 às 22h45 e retornou em 13 de abril, durante nove dias e oito noites, atravessando vinte e um municípios em Taichung, Changhua, Yunlin e Chiayi, visitando quase cem templos, totalizando cerca de 340 quilômetros¹¹. O canal Discovery o listou como um dos Três Grandes Eventos Religiosos do Mundo em 2004¹². Em 2009, a UNESCO incluiu as crenças de Mazu no Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade¹³.

Durante a caminhada, há algo muito especial: os postos de reabastecimento ao longo do caminho. Eles não são organizados pelo templo, mas criados espontaneamente pelos moradores locais. Há macarrão instantâneo grátis, frango com óleo de gergelim, massagem, analgésicos, lâminas de barbear, absorventes e bebidas esportivas. "Mazu está andando, todos ajudam"¹⁴. Uma avó pode economizar o ano inteiro apenas para cozinhar uma panela suficiente para cem pessoas nesses dias. Ela não conhece esses devotos, e eles não a conhecem, mas Mazu os conhece a todos.

Mais mágico ainda é a tradição de virar o estandarte por conta própria. O estandarte não é carregado por humanos; "as pessoas seguem Mazu" — quando o estandarte gira bruscamente, avança ou volta, os portadores só podem seguir, sem resistir¹⁵. Este é um momento altamente físico da fé popular: o deus não está no céu, ele está na madeira, e a madeira se move sozinha.

Nos últimos anos, as procissões têm se tornado cada vez mais complexas. Em 2016, a "Cultura de Mazu" foi incluída no "Plano Quinquenal da China" e na iniciativa "Uma Faixa, Uma Rota"; em 2018, uma delegação de Fujian propôs a criação de um órgão de liderança nacional para promover a cultura de Mazu, composto pelo Departamento de Assuntos Internos, Escritório Taiwanês e o Comitê Provincial de Fujian¹⁶. O Partido Comunista Chinês embalou Mazu como a "Deusa da Paz do Estreito", financiando peregrinações transoceânicas. O problema é que a maioria dos devotos de Mazu em Taiwan quer apenas adorar Mazu, e não ser representada por ninguém. A questão sobre se "Mazu é uma arma de propaganda" não tem consenso no grupo de procissão.

📝 Nota do Curador: Em Taiwan, Mazu é religião, cultura, turismo e política ao mesmo tempo. A China quer transformá-la em um símbolo da "Unificação Chinesa dos Dois Lados", mas os devotos de Taiwan a transformam anualmente com milhões de pessoas caminhando em "o deus da nossa ilha". Um deus pode ser muitas coisas ao mesmo tempo; isso não é uma contradição, mas sim um entendimento mútuo em Taiwan.

Três Religiões Compartilhando um Telhado

Ao entrar no Templo Longshan em Wanhua, Taipé, você verá uma cena difícil de entender para um estrangeiro: o salão principal adora Guanyin (Budismo), enquanto ao fundo estão a Mãe Celestial Mazu (Taoísmo/Fé Popular) e o Imperador Wen Chang (Taoísmo, responsável por exames); na lateral, há Yue Lao (Fé Popular, responsável pelo casamento) e Zhu Sheng Niangniang (auxílio à concepção), além de Guan Gong (deus da riqueza militar)¹⁷. Um templo com pelo menos sete deuses pertencentes a três sistemas religiosos. Os taiwaneses não acham isso um conflito.

Este é o ponto mais especial da fé em Taiwan: a união das Três Religiões não é filosofia, mas sim uma disposição espacial. Budistas, taoístas e praticantes de crenças populares frequentam o mesmo templo, adorando seus próprios deuses sem se incomodar um com o outro. Uma pesquisa da Academia Sinica em 2019 também mostrou essa mistura: 49,3% dos cidadãos seguem religiões folclóricas tradicionais, 14% são budistas, 12,4% são taoístas, 5,5% são protestantes, 2,1% são I-Kuan Tao e 1,3% são católicos¹⁸. Mas na prática, uma pessoa pode adorar Mazu, pedir a Guanyin, ir ao templo de Tudigong em feriados, o que não é apostasia, mas rotina.

Como isso aconteceu? O contexto histórico é que os imigrantes do século XVII trouxeram seus próprios deuses; o espaço da ilha era limitado e os templos não podiam ser construídos separadamente, então os deuses foram colocados juntos. Com o tempo, a divisão funcional em vez da distinção denominacional se tornou a lógica dominante: para exames, procura-se Wen Chang; para casamento, busca-se Yue Lao; para negócios, Guan Gong; para paz, Mazu; para concepção, Zhu Sheng Niangniang. Cada deus tem sua especialidade, e os devotos adoram de acordo com suas necessidades, sem se preocupar com a denominação.

Um evento pós-guerra tornou essa mistura mais clara. Em 31 de maio de 1945, o exército americano bombardeou Taipé; o salão principal do Templo Longshan foi destruído, mas a imagem de Guanyin dentro dos escombros permaneceu intacta¹⁹. Os praticantes de crenças populares, budistas e taoístas que adoraram essa Guanyin consideraram isso um milagre. A imagem não tinha uma religião específica, nem o milagre.

📝 Nota do Curador: Estrangeiros frequentemente perguntam "qual religião os taiwaneses praticam", e esta pergunta é fundamentalmente errada — pressupõe que "uma pessoa só pode seguir uma religião". Mas para os taiwaneses, "o que se crê" e "o que se adora" são duas coisas. Você pode dizer por toda a vida que é budista, mas ainda assim ir ao templo de Tudigong no Ano Novo Lunar, visitar Wen Chang antes de um exame ou adorar Guan Gong para fazer negócios. Isso não é deslealdade; é especialização.

Da Proibição à Legalidade: I-Kuan Tao em 34 Anos

Em 1953, o governo nacional proibiu o I-Kuan Tao sob a alegação de "envolvimento com superstições e perturbação da ordem local"²⁰. Esta religião, originária do Shandong, China, que combina as Três Religiões (Confucionismo, Budismo, Taoísmo), passou para o submundo em Taiwan, mantendo-se viva pela transmissão oral. Durante trinta e quatro anos, os fiéis não diminuíram.

Em 1987: no mesmo ano da desclassificação de Taiwan, quarenta legisladores assinaram um apelo ao governo para legalizar o I-Kuan Tao. Em março de 1988, a "Associação Geral do I-Kuan Tao da República da China" foi fundada²¹. O I-Kuan Tao se tornou a primeira religião pós-guerra em Taiwan a passar da ilegalidade para a legalidade: o momento de lobby ocorreu até alguns meses antes da própria desclassificação (15 de julho de 1987). Até março de 2018, há cerca de 800.000 fiéis registrados do I-Kuan Tao em Taiwan²².

A característica do I-Kuan Tao é a estrita dieta vegetariana + união das Três Religiões + expansão global. Possui templos em mais de 80 países²³, defendendo visões apocalípticas únicas como "Três Períodos Finais" e "Aptidão dos Três Budas". Mas o traço mais fácil de entender para os estrangeiros é: a comida nos templos do I-Kuan Tao é deliciosa, totalmente vegetariana e gratuita; eles não forçam ninguém a se juntar.

📝 Nota do Curador: A história do I-Kuan Tao é um microcosmo da liberdade religiosa em Taiwan. Uma religião proibida por um estado durante trinta e quatro anos não desapareceu; ela acumulou energia de mobilização na base durante o período subterrâneo. Antes da desclassificação, tornou-se uma pedra de teste para a reforma política — "será que esta religião clandestina pode ser legalizada?" se tornou um indicador do grau de abertura do governo. Hoje, o I-Kuan Tao é uma das religiões majoritárias, mas ele ensinou aos taiwaneses não apenas religião, mas também que "a repressão política não mata a fé".

O Surgimento Pós-Guerra: As Quatro Grandes Montanhas do Budismo

Se os Wangye e Mazu representam o medo dos imigrantes transoceânicos, as novas religiões budistas representam outra necessidade da sociedade pós-guerra em Taiwan: após a urbanização, o crescimento econômico e a popularização da educação, as pessoas não precisavam mais apenas de paz e sorte; elas precisavam de significado.

As Quatro Grandes Montanhas surgiram neste contexto:

• Fundação Tzu Chi (1966, Hualien): A Mestra Cheng Yen começou com trinta amas de casa que "viam cinco centavos por dia"²⁴. Hoje, o Tzu Chi tem voluntários em 68 países e presta ajuda em 136 países²⁵. O espírito central do Tzu Chi é "para o Budismo, para os seres sencientes".
• Fo Guang Shan (1967, Daju, Kaohsiung): A Mestra Hsing Yun começou a construir o templo em Mazhu Garden, defendendo o "Budismo Humano" — que a doutrina budista não está nas montanhas, mas nos humanos. Eles fundaram templos e centros de estudo em todo o mundo (300), 16 faculdades, e estabeleceram a Universidade Nan Hua, a Universidade Fo Guang e o Museu da Reencarnação Buda²⁶. A Mestra Hsing Yun faleceu no Templo de Luz do Fo Guang Shan às 17h do dia 5 de fevereiro de 2023, aos 97 anos²⁷.
• Dharma Drum Mountain (1989, Jinshan): Fundado pela Mestra Sheng Yen. Em 1990, foi estabelecido o objetivo de "melhorar a qualidade humana e construir um reino puro na Terra"; em 1992, propôs o conceito de "ecologia espiritual"²⁸: estender a ecologia do nível material para o nível espiritual, tornando-se um vocabulário cultural importante pós-guerra em Taiwan.
• Zhongtai Zen Temple (Puli): O Monge Vuiyue fundou o Templo Lingquan sobre as bases do Templo Weijue em 1987²⁹. A inauguração oficial do Zhongtai Zen Temple foi em 1º de setembro de 2001: "planejado por 3 anos e construído por 7 anos a partir de 1992"³⁰: mais de trinta anos depois das outras três grandes montanhas. Essa diferença geracional moldou sua linha de prática zen, muito diferente das três anteriores. O Monge Vuiyue faleceu em 8 de abril de 2016, aos 90 anos.

As Quatro Grandes Montanhas têm estratégias diferentes de relacionamento entre religião e estado: o Tzu Chi "não fala política, apenas faz caridade"; a Igreja Presbiteriana (Changlao) "participa ativamente da transição democrática"; o Fo Guang Shan "participa moderadamente, mantendo diálogo com os dois lados do estreito". Mesmo sendo grupos religiosos, seus espectros podem ser muito amplos.

O Kit Médico de Maya: 160 Anos do Cristianismo em Taiwan

Em 28 de maio de 1865, o missionário escocês Dr. James Laidlaw Maxwell (Dr. James Laidlaw Maxwell) desembarcou em Dagou (atual Kaohsiung), no sul de Taiwan, e começou a pregar e curar na Rua Kanxi, fora do portão oeste da cidade de Taiwan, em 16 de junho³¹. Este é o início do Cristianismo Protestante em Taiwan.

Sete anos depois, em 7 de março de 1872, George Leslie Mackay, da Igreja Presbiteriana canadense, desembarcou em Tamsui, iniciando a missão no norte³². A Oxford School estabelecida por Mackay em Tamsui (1882) é um dos protótipos da educação moderna em Taiwan. As instituições que ainda operam hoje — o Hospital Mackay, a Escola Secundária Changrong, a Escola Secundária Tamkang e a Universidade de Truth — foram fundadas pela Igreja Presbiteriana no final do século XIX.

O que diferencia a Igreja Presbiteriana das outras religiões é: ela intervém diretamente na política. Em 16 de agosto de 1977, a Igreja Presbiteriana de Taiwan publicou a "Declaração dos Direitos Humanos", apelando publicamente ao governo para "tomar medidas eficazes para fazer de Taiwan um país novo e independente"³³. Na época, Taiwan ainda estava sob estado de emergência, e defender abertamente a independência era arriscar prisão. A Igreja Presbiteriana se tornou um dos poucos grupos cívicos locais que podia falar publicamente antes da desclassificação.

O Catolicismo também tem suas marcas: a Universidade Fu Jen, o Hospital Mackay (colaboração inicial) e os missionários estrangeiros de Bai Leng têm servido aos povos indígenas em Taitung por muito tempo³⁴. Essas instituições não são tão grandes quanto as Quatro Grandes Montanhas do Budismo, mas sua contribuição para a saúde, educação e assistência social em áreas rurais é profunda.

📝 Nota do Curador: Em 160 anos, o Cristianismo em Taiwan nunca foi uma religião majoritária (com cerca de 5-6% da população), mas sua influência ultrapassou o número de fiéis. Ele trouxe educação moderna, medicina moderna, educação feminina, documentação das línguas indígenas, movimento do dialeto vernáculo e discurso dos direitos humanos — coisas que não são feitas no grande salão, mas sim a infraestrutura básica de toda a sociedade. A influência de uma religião não está em quantos adoram seus deuses, mas em quantas coisas ela fez que a sociedade não tinha originalmente.

O Templo Xingtiang Remove Incensários: Quando a Devoção Encontra o PM2.5

Em 26 de agosto de 2014, às três da manhã, o Templo Xingtiang retirou dois grandes incensários e quinze mesas de oferendas em frente ao salão principal³⁵. O primeiro grande templo do mundo a receber seis milhões de visitantes anuais: declarou o fim do uso de incenso. Esta foi a reforma mais significativa para um templo em meio século³⁶.

O pano de fundo da decisão: a Agência de Proteção Ambiental estatizou que 90.000 a 220.000 toneladas de papéis de oferenda eram queimadas anualmente (a fonte B escreveu 240 mil toneladas); o PM2.5 ao redor dos templos pode atingir 45 mícrons/m³, o triplo do padrão nacional³⁷. O Dharma Drum Mountain foi ainda mais radical: substituiu a queima de papéis por vídeos de combustão exibidos em grandes telas³⁸.

Mas as reações foram extremas³⁹. Os tradicionalistas acreditam que "sem fumaça, não há milagre" e "como os deuses saberiam que você veio adorar se não cheirarem a incenso". Jovens fiéis e ativistas ambientais acharam: "Finalmente alguém mudou". O número um ano depois é interessante: o Templo Xingtiang não diminuiu, mas aumentou o número de visitantes — mais famílias com crianças, mais jovens que não fumam, mais idosos com alergias.

Este incidente revelou um problema fundamental: a forma e o conteúdo dos rituais religiosos podem ser separados. O incenso não é a religião em si; é a manifestação física da religião. A manifestação pode mudar, mas o deus permanece. Uma vez que todos aceitam isso, há espaço para a reforma do templo.

Poções de Sorte (Qianshi), Comitês de Templos e Prática Democrática na Ilha

Por fim, dois pontos menos notados.

O primeiro é o Qianshi (Poção de Sorte). O sistema de Qianshi dos templos em Taiwan é um dos sistemas mais antigos de "aconselhamento psicológico gratuito" do mundo. Um jovem desiludido, um adulto desempregado ou um idoso doente pode entrar no templo, girar o cilindro da sorte e tirar um poema de quatro linhas, para depois conversar com um voluntário que interpreta a sorte. O Qianshi em si pode ser ambíguo, mas o processo de interpretação é sobre escuta, ser ouvido e receber conselhos. Não há taxa de consulta nem agendamento⁴⁰.

A Segunda é o Comitê de Gestão dos Templos. O sistema de gestão religiosa em Taiwan, onde um membro vota para eleger presidente, vice-presidente e secretário geral, é na verdade uma prática democrática popular que existia em Taiwan durante a dinastia Qing⁴¹. Era anterior aos parlamentos, anterior aos partidos políticos e anterior ao sistema de registro populacional. Um pequeno templo poderia gerenciar dez milhões de oferendas de óleo de vela, um pedaço de terra, um grupo de fiéis; tudo isso dependia do mecanismo democrático. Claro, isso também significa que a política dos templos pode ser muito sombria — lutas faccionais, compra de votos e ligação com a política local⁴². Mas pelo menos deixou um fato: o povo de Taiwan não começou a votar apenas em 1996; eles aprenderam isso há centenas de anos no pequeno templo da esquina.

Do Medo à Liberdade

Voltando ao contraste inicial: esta ilha, com a maior densidade de templos do mundo e classificada entre as duas mais livres religiosamente na Ásia, tem origens históricas das suas duas maiores crenças ligadas à peste e à morte.

No relatório Global Freedom 2025 da Freedom House, Taiwan foi classificada em segundo lugar na Ásia com 94 pontos (logo atrás do Japão)⁴³. Esta classificação abrange múltiplos vetores, incluindo liberdade religiosa, liberdade de expressão e liberdade de associação. Em comparação com trezentos anos atrás — os imigrantes militares que amarraram ídolos em barcos e arriscaram a vida no mar —, eles dificilmente poderiam imaginar que seus descendentes viveriam em uma ilha como essa: onde podiam crer livremente em qualquer religião, não crer livremente em nenhuma religião, adorar as três religiões ou não adorar nenhuma.

O Templo Bao'an restaurado por Liao Wu-chih celebra anualmente o Festival Cultural de Baosheng, combinando exposições de arte, concertos e palestras acadêmicas⁴⁴. Um templo construído há duzentos anos com a fé do Grande Imperador Baosheng trazida pelos imigrantes de Tong'an tornou-se um dos centros culturais de Taipé. Os ídolos ainda estão lá, mas agora há uma banda de jazz ao lado.

A história da fé nesta ilha, desde o momento em que os imigrantes militares desembarcaram no século XVII, até a classificação de 2025 com templos proibidos, ecologia espiritual e Budismo Humano, segundo lugar na Freedom House, não teve interrupção. Cada era adicionou algo novo à base original. Os príncipes mudaram de demônios da peste para deuses da paz; Mazu mudou de deusa do mar para deusa onipotente; os deuses locais mudaram de deuses agrícolas para deuses comerciais. O deus não morreu, ele trocou de profissão.

Os medos daqueles que atravessaram o mar no século XVII — medo do Estreito de Taiwan, medo da peste, medo das lutas armadas, medo dos desastres naturais — não desapareceram de verdade. Eles foram transformados em quinze mil templos, peregrinações de nove dias com um milhão de pessoas, voluntários de quatro grandes linhagens espalhados pelo mundo, declarações de direitos humanos defendidas pela Igreja Presbiteriana (Presbyterian Church), e a legalização do movimento Unificado após trinta e quatro anos no subterrâneo.

O medo nunca desapareceu; ele apenas assumiu uma forma religiosa.

E essa religião, por fim, tornou a ilha livre.

Leitura Complementar

• Brasileiros e Comunidades Dispersas de Taiwan — Como Mazu, os príncipes e os deuses locais navegaram novamente para o mundo com a imigração
• Cultura e Língua Hakka — A fé em Yiminye é uma prática religiosa muito especial da comunidade Hakka em Taiwan
• Movimentos Sociais em Taiwan durante o Período Japonês — Como o governo colonial regulou a religião e como ela resistiu à regulação
• Incidente de 228 — O papel do clero (especialmente da Igreja Presbiteriana) na transição política pós-guerra
• Chiang Wei-shui — Revolucionário médico, um diálogo com líderes religiosos da época
• Sensibilidade de Taiwan: Será que precisamos do 'like' dos coreanos para ousar dizer que nossa casa antiga é bonita? — A estética cotidiana de Taiwan, como pedras de moagem e grades de ferro, um dos lugares onde mais se preserva o templo

Referências