Guan Sheng Di Jun: como um general derrotado se tornou o deus todo-poderoso de Taiwan

O general Guan Yu, do período dos Três Reinos, foi derrotado e decapitado, mas em Taiwan deu origem ao sistema de crença em Enzhugong, o “Senhor Benfeitor”, único no mundo — e o templo de Guan mais movimentado do país não permite sequer acender uma vareta de incenso.

Todos os dias, às seis da manhã, já se forma uma longa fila diante do Templo Xingtian, na avenida Minquan Leste, em Taipé. Vestidos com túnicas azuis, os voluntários do templo recitam encantamentos em voz baixa e fazem o incenso circular ao redor do corpo de trabalhadores ansiosos e jovens mães que seguram roupas de bebês, realizando o shoujing, ritual destinado a acalmar quem sofreu um susto ou perturbação. Apesar de receber mais de 6 milhões de visitantes por ano, o templo tem uma característica que desconcerta os turistas estrangeiros: desde 2014, todos os incensários e altares de oferendas foram retirados, e os fiéis não podem acender sequer uma vareta de incenso.

O templo mais movimentado de Taiwan foi também o primeiro do país a proibir o incenso. E sua principal divindade é um general dos Três Reinos que, há 1.800 anos, foi derrotado em batalha e decapitado.

Seu nome era Guan Yu.

O deus da guerra que atravessou o mar até Taiwan

Em 1665, Cheng Ching construiu um salão dedicado a Guan Di na Prefeitura de Chengtian, área onde hoje se encontra a Torre Chihkan, em Tainan. Esse foi um dos primeiros templos de Guan Di de que se tem registro em Taiwan — o atual Templo Marcial Oficial, classificado como monumento nacional e atração de três estrelas no Guia Michelin. No quinto ano do reinado de Yongzheng (1727), a corte Qing elevou-o à condição de templo oficial: os rituais da primavera e do outono passaram a ser presididos pelo governo. Até hoje, é o único templo marcial de Taiwan a ostentar o título de “oficial”.

Mas o que realmente enraizou Lorde Guan em Taiwan não foi o poder oficial, e sim o medo dos imigrantes.

“Taiwan era originalmente chamada de ‘Maiyuan’, ou ‘lugar onde os injustiçados eram enterrados’. Os pioneiros que atravessavam o mar até Taiwan tinham de suportar tempestades e doenças pestilenciais; depois de chegar, ainda precisavam lutar contra os povos das montanhas. Havia perigos por toda parte”, observou o folclorista Juan Chang-jui. Guan havia recebido das dinastias Ming e Qing o título de “Grande Imperador Subjugador de Demônios”, correspondendo perfeitamente à necessidade dos pioneiros de afastar o mal e evitar desastres. Estátuas de Guan Di eram colocadas na proa dos navios que atravessavam o mar, e templos eram construídos nos povoados onde os migrantes se estabeleciam. Com o rosto vermelho e a expressão feroz, o deus da guerra tornou-se sua primeira linha de defesa psicológica.

E não se tratava apenas de subjugar demônios. Quando pessoas de Zhangzhou e Quanzhou travavam conflitos armados entre si, ou quando hakka e hoklo disputavam território, os pioneiros buscavam proteção imitando o “juramento de fraternidade no Jardim dos Pessegueiros” de Liu Bei, Guan Yu e Zhang Fei. Diante dos templos de Guan Di, queimavam incenso, faziam juramentos e trocavam documentos que formalizavam a irmandade. Muitos desses antigos documentos, ainda preservados por famílias taiwanesas, trazem a frase: “Um pacto no Jardim dos Pessegueiros tornou-se uma história admirada por toda a eternidade”.

📝 Nota curatorial: Mazu protegia você durante a travessia; Lorde Guan, depois do desembarque — os pioneiros de Taiwan contrataram um seguro duplo.

A formação de um deus todo-poderoso

A “área de atuação” de Lorde Guan continuou se expandindo em Taiwan, até atingir proporções quase absurdas.

Na dinastia Tang, ele ingressou no Templo Marcial como o Sábio Marcial. Mas a imagem de Guan acariciando a longa barba com uma mão e segurando os Anais das Primaveras e Outonos com a outra ficou tão profundamente enraizada no imaginário popular que o confucionismo passou a venerá-lo como o “Santo Imperador da Cultura e da Literatura”. Assim, ele também se tornou o deus da educação e da cultura. Durante a temporada dos grandes exames, os templos de Confúcio recebem uma quantidade modesta de incenso, enquanto os templos de Guan Di ficam lotados de estudantes levados pelos pais. “O Mestre de Shandong escreveu os Anais das Primaveras e Outonos; o Mestre de Shanxi leu os Anais das Primaveras e Outonos” — foi assim que Lorde Guan, um general, tomou para si a clientela de Confúcio.

Ainda mais interessante é como ele se tornou o deus do comércio. Segundo o Romance dos Três Reinos, durante o período em que foi mantido sob custódia por Cao Cao, Guan registrou com absoluta clareza o ouro, a prata, os tecidos e outros presentes recebidos, dividindo-os em quatro categorias: “saldo original, entradas, saídas e saldo restante”. Ao partir, devolveu tudo junto com os livros contábeis, sem faltar um único item. Segundo a tradição, Lorde Guan teria inventado tanto o método de escrituração usado pelos comerciantes tradicionais quanto o livro-caixa simplificado de fechamento diário. Um general famoso pela “retidão” tornou-se, assim, o protetor dos comerciantes, cuja atividade é movida pelo “lucro”.

Depois veio a cena mais contraditória de todas: a polícia o venera, e o crime organizado também.

Unidades policiais e de combate a incêndios veneram Lorde Guan e pedem que sua retidão as proteja e ajude a solucionar os casos. Nos filmes de Hong Kong, as gangues também precisam venerá-lo ao inaugurar seus altares, invocando a “lealdade entre irmãos”. O mesmo deus, duas concepções completamente diferentes de “justiça” — se Lorde Guan soubesse disso, provavelmente se sentiria bastante constrangido.

Dos quase 200 templos de Guan Di existentes em Taiwan na década de 1950, o número aumentou para mais de 400 hoje. Guan Di é a quarta divindade mais importante da religião popular taiwanesa, atrás apenas de Mazu, dos Wangye e de Tudigong, o deus local da terra. Além disso, é a única “divindade estrangeira” que não pertence às tradições religiosas das terras de origem hoklo, mas conseguiu florescer por todo Taiwan — um homem de Shanxi, nascido no distante período dos Três Reinos.

📝 Nota curatorial: Lorde Guan provavelmente é o deus mais ocupado de Taiwan. Ele precisa ajudar a polícia a capturar os criminosos e, ao mesmo tempo, garantir que os criminosos sejam leais aos seus companheiros.

Enzhugong: uma espécie religiosa criada em Taiwan

Se você perguntar nas ruas de Taiwan “quem é Enzhugong?”, nove em cada dez pessoas responderão: “É Lorde Guan”. Mas a crença em Enzhugong é, na realidade, um fenômeno religioso exclusivo de Taiwan, sem equivalente nos cultos a Guan Di da China continental ou do Sudeste Asiático.

O termo Enzhu, “Senhor Benfeitor”, vem dos salões de escrita por prancheta, uma forma religiosa que transmite oráculos divinos por meio do fuluan, prática semelhante às sessões espíritas ocidentais. Os fiéis acreditam que determinadas divindades descem ao mundo para salvar os seres humanos e, por terem concedido graças ao povo, recebem o título de “Senhores Benfeitores”, em um conceito semelhante ao de “Salvador” no cristianismo.

A crença taiwanesa nos Senhores Benfeitores gira em torno dos “Cinco Enzhu”: Guan Sheng Di Jun; Fuyou Di Jun, isto é, Lü Dongbin; Siming Zhenjun, o deus do fogão Zhang Dan; Huoluo Lingguan, ou Wang Shan; e o Rei Marcial de Lealdade Absoluta, Yue Fei. Guan Sheng Di Jun ocupa a liderança entre os cinco e, por isso, é chamado popularmente de Enzhugong.

Algumas seitas mais radicais ligadas aos salões de escrita por prancheta chegam a afirmar que, por indicação conjunta dos fundadores das cinco religiões — confucionismo, budismo, taoismo, cristianismo e islamismo —, Lorde Guan sucedeu ao Imperador de Jade, que abdicou por estar cansado de governar, tornando-se o soberano supremo dos céus. Um general dos Três Reinos foi promovido ao cargo de CEO do universo.

Essa evolução religiosa não tem paralelo no mundo de cultura chinesa. As comunidades chinesas do Sudeste Asiático veneram o “Grande Imperador Subjugador de Demônios” ou o “Deus Marcial da Riqueza”, enquanto os templos de Guan Di na China continental cultuam o “Senhor Guan Di”. Somente Taiwan elevou Lorde Guan à condição divina de salvador e desenvolveu todo um conjunto de rituais de escrita por prancheta, livros de moralidade e redes de serviços sociais.

Templo Xingtian: o grande templo rebelde construído por um magnata do carvão

O edifício mais representativo da crença em Enzhugong é o Templo Xingtian, em Taipé. E sua história começa com um proprietário de minas de carvão.

Huang Tsung nasceu em 1911, no distrito de Shulin, na atual Nova Taipé. Sua família era originária de Anxi, em Quanzhou, Fujian. Aos 20 anos, passou a administrar minas de carvão com o irmão e tornou-se um dos cinco grandes magnatas da mineração de Taiwan. Em 1943, aos 32 anos, Huang converteu-se à ordem de Guan Sheng Di Jun para pedir pela recuperação do pai gravemente enfermo. Recebeu o nome religioso Wudao, mais tarde alterado para Xuankong.

Em 1945, um surto de malária atingiu a região de Baiji, em Sanxia, onde os recursos médicos eram escassos nas áreas montanhosas. Huang mobilizou os pequenos veículos sobre trilhos das minas para transportar pacientes em caráter de emergência. Ao mesmo tempo, criou o “Salão Xingxiu” no escritório da mina Haishan nº 2 e levou para lá uma estátua de Guan Sheng Di Jun, pedindo que a epidemia cessasse. Segundo a tradição local, assim que Guan Di chegou, a epidemia recuou. A partir de então, o nome de Guan Di tornou-se célebre em toda Sanxia.

Nos 25 anos seguintes, Huang investiu quase todo o seu patrimônio na construção de templos. Financiou sozinho três deles — o Templo Xingxiu de Sanxia, o templo filial de Beitou e o templo principal de Taipé —, conhecidos em conjunto como os “Três Templos Xingtian”. Também financiou a construção da estrada industrial entre Baiji e Sanxia, contribuiu para que a Administração Ferroviária de Taiwan criasse a estação Zhongyi, em Beitou, e doou o terreno para a construção da Escola Primária Minyi, em Baiji. Em 1970, Huang doou todos os bens dos templos à Fundação Templo Xingtian de Taipé. Faleceu no mesmo ano, aos 59 anos.

Huang não deixou apenas edifícios, mas também um conjunto de “regras do templo” extremamente incomum entre os templos de Taiwan. Defensor da ideia de “examinar o próprio coração e reverenciar os deuses”, estabeleceu os “oito nãos” do Templo Xingtian:

Não queimar papel votivo; não praticar escrita mediúnica por prancheta; não encenar espetáculos para agradecer aos deuses; não aceitar placas de ouro em agradecimento; não oferecer animais sacrificados; não instalar caixas de doações; não buscar lucro ou benefício privado; não solicitar doações externas.

“A fé não precisa custar caro”, dizia Huang. “Quando uma pessoa tem bom coração, exala naturalmente a fragrância da virtude, e é disso que Enzhugong mais gosta.”

Em 26 de agosto de 2014, o Templo Xingtian deu um passo ainda mais radical: removeu todos os grandes incensários e altares de oferendas, incentivando os fiéis a juntar as mãos em oração e substituir o incenso material pelo “incenso da moralidade no coração”. A notícia abalou os círculos religiosos de Taiwan. Os críticos disseram que as divindades haviam partido; os apoiadores disseram que o ar havia ficado mais limpo. Mas os números falam por si: após a proibição do incenso, o número de visitantes do Templo Xingtian não diminuiu — aumentou. Fiéis mais jovens e turistas passaram a se sentir ainda mais dispostos a entrar por causa do ambiente limpo e tranquilo.

📝 Nota curatorial: um proprietário de minas de carvão usou as economias de toda a vida para construir um templo que não cobra um centavo de você — e depois ainda tirou a vareta de incenso da sua mão. Talvez essa seja a rebeldia mais elegante da história dos templos de Taiwan.

O DNA de Guan Di impregnado no cotidiano

A presença de Guan Sheng Di Jun em Taiwan vai muito além dos templos.

Tainan possui uma divisão administrativa chamada distrito de Guanmiao — a única de Taiwan cujo nome deriva de um templo de Guan Di. O Mercado Noturno Wusheng, também em Tainan, recebeu esse nome por ficar perto de um templo de Guan Di na rua Wusheng. Enquanto come frango frito salgado no mercado noturno, talvez você não saiba que está dentro da esfera de influência de Guan Di.

Todos os anos, durante o Festival das Lanternas, os fogos de artifício de Yanshui, em Tainan, formam a mais explosiva celebração folclórica de Taiwan. As dezenas de milhares de “fogos de colmeia” não celebram propriamente o Festival das Lanternas: recebem a procissão divina de Guan Sheng Di Jun. Segundo a tradição, há mais de 190 anos Lorde Guan, apoiado pelo estrondo ensurdecedor dos fogos, subjugou uma epidemia que assolava Yanshui havia mais de duas décadas. Desde então, o festival foi transmitido de geração em geração e hoje está classificado como importante tradição folclórica nacional.

Na fila do shoujing do Templo Xingtian, em Taipé, é possível observar um retrato genuíno da sociedade taiwanesa: jovens pais que levam os filhos para serem acalmados após um susto; comerciantes de meia-idade que pedem para transformar prejuízo em lucro; mães que desejam ver as filhas aprovadas nos exames; avós que solicitam talismãs para os filhos prestes a ingressar no serviço militar.

O shoujing é gratuito. As consultas às divindades são gratuitas. A interpretação das sortes é gratuita. Seis milhões de visitantes, receita zero.

Essa é a forma definitiva assumida por Guan Sheng Di Jun em Taiwan — uma máquina religiosa capaz de funcionar sem incenso; um homem de Shanxi que caminhou dos campos de batalha dos Três Reinos até as ruas de Taipé e, ao longo de 1.800 anos, tornou-se o amigo mais confiável no coração dos taiwaneses.


Desafios e controvérsias

A crença em Guan Di não está livre de controvérsias em Taiwan. A afirmação de algumas seitas ligadas aos salões de escrita por prancheta de que “Lorde Guan tornou-se o Senhor dos Céus”, sucedendo ao Imperador de Jade, provocou forte reação nos círculos taoistas tradicionais, que a consideram uma usurpação da hierarquia divina. A proibição do incenso imposta pelo Templo Xingtian em 2014 também prejudicou o sustento das lojas de oferendas nas proximidades, e alguns fiéis questionaram se a medida contrariava as próprias bases da cultura ritual tradicional de Taiwan. Além disso, o uso da crença em Guan Di pelo crime organizado como legitimação espiritual de sua “lealdade entre irmãos” é objeto de preocupação social há muito tempo — como uma divindade que simboliza a justiça encara atos injustos cometidos em seu nome?

Essas tensões demonstram precisamente que a crença em Guan Di não é uma peça de museu em Taiwan, mas uma fé viva, que continua respirando e evoluindo.


Referências

Sobre este artigo Este artigo foi elaborado de forma colaborativa pela comunidade, com auxílio de IA na redação e revisão.
Palavras-chave
Guan Sheng Di Jun Enzhugong Templo Xingtian religião popular cultura dos templos
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