Guan Sheng Dijun: Bagaimana Seorang Panglima yang Kalah Perang Menjadi Dewa Serbabisa Taiwan

Guan Yu, panglima perang zaman Tiga Kerajaan, kalah dan dipenggal, tetapi di Taiwan berkembang menjadi sistem kepercayaan “Enzhugong” yang unik di dunia—sementara kuil Guan Di tersibuk di seluruh Taiwan bahkan tidak mengizinkan Anda membakar sebatang dupa pun.

Setiap pukul enam pagi, antrean panjang sudah terbentuk di Kuil Xingtian di Jalan Minquan Timur, Taipei. Para relawan berjubah biru melafalkan mantra dengan suara lirih dan menggerakkan dupa mengelilingi tubuh untuk melakukan ritual “pemulihan dari keterkejutan” bagi pekerja kantoran yang dilanda kecemasan dan para ibu muda yang membawa pakaian bayinya. Namun, kuil yang dikunjungi lebih dari enam juta orang setiap tahun ini memiliki satu hal yang membingungkan wisatawan asing—sejak 2014, seluruh tungku dupa dan meja persembahan telah disingkirkan, dan umat bahkan tidak diperbolehkan membakar sebatang dupa pun.

Kuil tersibuk di Taiwan adalah kuil pertama di negara ini yang melarang dupa. Dewa utama yang dipujanya adalah seorang panglima perang zaman Tiga Kerajaan yang kalah dalam pertempuran dan dipenggal 1.800 tahun lalu.

Orang itu bernama Guan Yu.

Dewa Perang yang Menyeberangi Laut ke Taiwan

Pada 1665, Cheng Ching membangun sebuah balai Guan Di di Prefektur Chengtian—kawasan sekitar Menara Chihkan di Tainan saat ini. Bangunan tersebut merupakan salah satu kuil Guan Di tertua yang tercatat di Taiwan dan kini dikenal sebagai Kuil Bela Diri Resmi, sebuah monumen nasional sekaligus objek wisata berbintang tiga dalam Panduan Michelin. Pada tahun kelima pemerintahan Kaisar Yongzheng (1727), istana Qing menaikkan statusnya menjadi tempat upacara resmi negara. Ritual musim semi dan musim gugurnya dipimpin oleh pihak istana, dan hingga kini kuil tersebut tetap menjadi satu-satunya kuil bela diri di Taiwan yang menyandang gelar “resmi”.

Namun, Guan Gong benar-benar berakar di Taiwan bukan berkat kekuasaan pemerintah, melainkan karena ketakutan para pendatang.

“Nama asli Taiwan adalah ‘Maiyuan’—tempat terkuburnya penyesalan. Para pendahulu yang menyeberangi laut menuju Taiwan harus bertahan menghadapi ombak dan penyakit tropis; setelah tiba, mereka juga harus bertempur melawan penduduk pegunungan. Bahaya menghadang di mana-mana,” ujar ahli folklor Juan Chang-jui. Guan Gong telah dianugerahi gelar “Kaisar Agung Penakluk Iblis” oleh Dinasti Ming dan Qing, sehingga tepat memenuhi kebutuhan para pendatang untuk mengusir kejahatan dan menghindari malapetaka. Patung Guan Di ditempatkan di haluan kapal yang menyeberangi laut, sementara kuil Guan Di dibangun di desa-desa tempat mereka menetap. Dewa perang berwajah merah dengan tatapan murka itu menjadi garis pertahanan psikologis pertama para pendatang.

Perannya bukan sekadar menaklukkan iblis. Ketika orang Zhangzhou dan Quanzhou terlibat perkelahian antarkelompok, atau orang Hakka dan Hoklo memperebutkan wilayah, para pendahulu meniru ikrar persaudaraan Liu Bei, Guan Yu, dan Zhang Fei di Taman Persik. Mereka membakar dupa, mengucapkan sumpah, dan bertukar surat ikatan persaudaraan di depan kuil Guan Di demi saling melindungi. Banyak keluarga lama Taiwan masih menyimpan surat persaudaraan bertuliskan, “Satu ikrar di Taman Persik menjadi kisah luhur sepanjang masa.”

📝 Catatan kurator: Mazu melindungimu saat menyeberangi laut, Guan Gong melindungimu setelah mendarat—para pendahulu Taiwan membeli perlindungan ganda.

Terbentuknya Dewa Serbabisa

“Lingkup tugas” Guan Gong terus meluas di Taiwan, hingga mencapai taraf yang nyaris absurd.

Pada zaman Dinasti Tang, ia ditempatkan di kuil bela diri sebagai Orang Suci Perang. Namun, citranya yang membelai janggut panjang nan indah dengan satu tangan sambil membaca kitab Chunqiu dengan tangan lainnya begitu tertanam dalam benak masyarakat sehingga Konfusianisme menghormatinya sebagai “Wenheng Shengdi”. Dengan demikian, ia juga menjadi dewa pendidikan dan kebudayaan. Setiap musim ujian besar tiba, kuil-kuil Konfusius tidak terlalu ramai, sedangkan kuil Guan Di dipenuhi peserta ujian yang diseret ke sana oleh orang tua mereka. “Sang Guru dari Shandong menulis Chunqiu, Sang Guru dari Shanxi membaca Chunqiu”—begitulah Guan Gong, seorang panglima perang, merebut urusan Konfusius.

Yang lebih menarik adalah bagaimana ia menjadi dewa perdagangan. Menurut Kisah Tiga Kerajaan, ketika Guan Gong menjadi tawanan Cao Cao, ia mencatat seluruh emas, perak, kain, dan sutra pemberian Cao Cao secara terperinci dalam empat pos: “asal, penerimaan, pengeluaran, dan simpanan”. Ketika pergi, ia mengembalikan semuanya tanpa satu pun buku catatan yang hilang. Menurut legenda, metode pembukuan tradisional para pedagang dan buku kas harian ringkas sama-sama diciptakan oleh Guan Gong. Seorang panglima yang termasyhur karena “kebenaran moral” dengan demikian menjadi pelindung para pedagang yang mengutamakan “keuntungan”.

Kemudian muncul adegan yang paling kontradiktif: polisi memujanya, tetapi dunia kejahatan juga memujanya.

Kepolisian dan pemadam kebakaran memuja Guan Gong untuk memohon perlindungan dari kekuatan moral yang lurus dan keberhasilan mengungkap perkara. Dalam film-film Hong Kong, kelompok kriminal pun wajib memuja Guan Gong ketika mengadakan upacara perkumpulan, atas nama “kesetiaan antarsaudara”. Satu dewa, dua gagasan “keadilan” yang sama sekali berbeda—jika Guan Gong mengetahuinya, ia mungkin akan merasa sangat serbasalah.

Dari hampir 200 kuil Guan Di di seluruh Taiwan pada 1950-an, jumlahnya kini telah melampaui 400. Guan Di merupakan dewa kepercayaan rakyat terbesar keempat di Taiwan setelah Mazu, Wangye, dan Tudigong. Ia juga satu-satunya “dewa pendatang” yang tidak berasal dari kepercayaan tanah asal Hoklo, tetapi mampu berkembang di seluruh Taiwan—seorang pria Shanxi yang hidup pada zaman Tiga Kerajaan nan jauh.

📝 Catatan kurator: Guan Gong mungkin merupakan dewa tersibuk di Taiwan. Ia harus memberkati polisi agar berhasil menangkap orang jahat, sekaligus memberkati orang jahat agar tetap setia kepada kelompoknya.

Enzhugong: Tradisi Keagamaan Ciptaan Taiwan

Jika Anda bertanya di jalanan Taiwan, “Siapa Enzhugong?”, sembilan dari sepuluh orang akan menjawab, “Ya Guan Gong.” Namun, kepercayaan Enzhugong sebenarnya merupakan fenomena keagamaan yang khas Taiwan dan tidak memiliki padanan dalam pemujaan Guan Di di Tiongkok maupun Asia Tenggara.

Istilah “Enzhu”, atau “Tuan Pemberi Rahmat”, berasal dari luantang, sebuah aula keagamaan yang menyampaikan wahyu dewa melalui ritual fuji atau penulisan roh, mirip dengan pemanggilan arwah di Barat. Umat percaya bahwa dewa tertentu turun ke dunia manusia untuk menyelamatkan semua makhluk dan telah menganugerahkan rahmat kepada rakyat, sehingga disebut “Enzhu”. Konsepnya serupa dengan “Juru Selamat” dalam agama Kristen.

Kepercayaan Enzhu di Taiwan berpusat pada “Lima Enzhu”: Guan Sheng Dijun; Fuyou Dijun atau Lü Dongbin; Siming Zhenjun atau Zhang Dan, Dewa Dapur; Huoluo Lingguan atau Wang Shan; serta Raja Wumu yang Setia dan Gagah, Yue Fei. Guan Sheng Dijun memimpin kelima Enzhu tersebut, sehingga masyarakat secara langsung menyebut Guan Gong sebagai “Enzhugong”.

Sekte luan yang lebih radikal bahkan menyatakan bahwa Guan Gong telah dipilih bersama oleh para pemimpin lima agama—Konfusianisme, Buddhisme, Taoisme, Kristen, dan Islam—untuk menggantikan Kaisar Giok yang turun takhta karena letih menjalankan tugas. Dengan demikian, ia menjadi penguasa tertinggi kahyangan. Seorang panglima zaman Tiga Kerajaan telah naik ke posisi CEO alam semesta.

Evolusi kepercayaan semacam ini tidak memiliki padanan di seluruh dunia masyarakat Tionghoa. Masyarakat Tionghoa perantauan di Asia Tenggara memujanya sebagai “Kaisar Agung Penakluk Iblis” atau “Dewa Kekayaan Perang”, sedangkan kuil-kuil Guan Di di Tiongkok memujanya sebagai “Tuan Guan Di”. Hanya Taiwan yang mengangkat Guan Gong ke tingkat kedewaan seorang juru selamat serta mengembangkan seperangkat lengkap ritual luantang, kitab-kitab moral, dan jaringan pelayanan sosial.

Kuil Xingtian: Kuil Besar Pembangkang yang Dibangun Raja Tambang Batu Bara

Bangunan yang paling mewakili kepercayaan Enzhugong adalah Kuil Xingtian di Taipei. Kisah Kuil Xingtian bermula dari seorang pemilik tambang batu bara.

Huang Tsung lahir pada 1911 di Distrik Shulin, Kota Taipei Baru. Leluhurnya berasal dari Anxi, Quanzhou, Fujian. Pada usia 20 tahun, ia mengelola usaha pertambangan batu bara bersama kakaknya dan menjadi salah satu dari lima raja besar pertambangan Taiwan. Pada 1943, Huang Tsung yang berusia 32 tahun menjadi pengikut Guan Sheng Dijun untuk memohon kesembuhan bagi ayahnya yang sakit parah. Ia dianugerahi nama keagamaan “Wudao”, yang kemudian diganti menjadi “Xuankong”.

Pada 1945, epidemi malaria merebak di kawasan Baiji, Sanxia, sementara sumber daya medis di daerah pegunungan sangat terbatas. Huang Tsung mengerahkan kereta ringan milik tambang untuk mengangkut pasien ke rumah sakit dalam keadaan darurat. Pada saat yang sama, ia mendirikan “Aula Xingxiu” di kantor Tambang Haishan Nomor Dua dan membawa masuk patung Guan Sheng Dijun untuk memohon agar wabah mereda. Menurut cerita masyarakat setempat, begitu Guan Di tiba, wabah itu benar-benar surut. Sejak saat itu, nama Guan Di tersohor di seluruh Sanxia.

Selama 25 tahun berikutnya, Huang Tsung mencurahkan hampir seluruh kekayaan pribadinya untuk membangun kuil. Ia seorang diri membiayai pembangunan tiga kuil—Kuil Xingxiu Sanxia, kuil cabang Beitou, dan kuil utama Taipei—yang secara kolektif disebut “Tiga Kuil Xingtian”. Ia menyumbangkan dana untuk membangun jalan industri dari Baiji ke Sanxia, mendorong Administrasi Kereta Api Taiwan membuka Stasiun Zhongyi di Beitou, serta menyumbangkan tanah untuk pembangunan Sekolah Dasar Minyi di Baiji. Pada 1970, Huang Tsung menyumbangkan seluruh aset kuil kepada “Yayasan Kuil Xingtian Taipei”. Ia wafat pada tahun yang sama dalam usia 59 tahun.

Warisan Huang Tsung bukan hanya bangunan, melainkan juga seperangkat “peraturan kuil” yang sangat langka di antara kuil-kuil Taiwan. Ia menganjurkan prinsip “memeriksa hati nurani untuk menghormati dewa” dan menetapkan “Delapan Larangan” Kuil Xingtian:

Tidak membakar uang kertas sembahyang, tidak mengadakan ritual kerasukan atau penulisan roh, tidak mementaskan pertunjukan sebagai persembahan kepada dewa, tidak menerima plakat emas sebagai ungkapan terima kasih, tidak mempersembahkan hewan sembelihan, tidak menyediakan kotak amal, tidak mencari keuntungan pribadi, dan tidak menggalang sumbangan dari masyarakat.

“Kepercayaan tidak perlu menghabiskan terlalu banyak uang,” kata Huang Tsung. “Jika hati seseorang baik, dengan sendirinya ia akan memancarkan keharuman moral. Itulah yang paling disukai Enzhugong.”

Pada 26 Agustus 2014, Kuil Xingtian melangkah lebih jauh dengan menyingkirkan seluruh tungku dupa besar dan meja persembahan. Umat dianjurkan merapatkan kedua telapak tangan dan mengganti dupa fisik dengan “dupa batin berupa moralitas”. Kabar tersebut mengguncang seluruh komunitas keagamaan Taiwan. Para pengkritik mengatakan para dewa telah pergi; para pendukung mengatakan udaranya menjadi bersih. Namun, data berbicara: setelah pelarangan dupa, jumlah pengunjung Kuil Xingtian justru meningkat. Lingkungan yang bersih dan tenang membuat umat muda serta wisatawan semakin bersedia berkunjung.

📝 Catatan kurator: Seorang pemilik tambang batu bara menghabiskan tabungan seumur hidupnya untuk membangun kuil yang tidak memungut uang sepeser pun dari Anda, lalu bahkan mengambil dupa yang sedang Anda pegang. Inilah barangkali pemberontakan paling anggun dalam sejarah kuil Taiwan.

Jejak Guan Di yang Meresap ke Kehidupan Sehari-hari

Pengaruh Guan Sheng Dijun di Taiwan jauh melampaui kuil.

Tainan memiliki sebuah wilayah administratif bernama Distrik Guanmiao—satu-satunya wilayah administratif di Taiwan yang dinamai berdasarkan kuil Guan Di. Pasar Malam Wusheng di Tainan memperoleh namanya karena berdekatan dengan kuil Guan Di di Jalan Wusheng. Ketika menyantap ayam goreng asin khas Taiwan di pasar malam, Anda mungkin tidak menyadari bahwa Anda sedang berdiri di dalam wilayah pengaruh Guan Di.

Setiap Festival Lampion, pesta kembang api sarang lebah di Yanshui, Tainan, menjadi perayaan rakyat paling beringas di Taiwan. Puluhan ribu roket kembang api itu bukan dinyalakan untuk merayakan Festival Lampion, melainkan untuk menyambut arak-arakan tandu suci Guan Sheng Dijun. Menurut legenda, lebih dari 190 tahun lalu Guan Gong menaklukkan wabah yang telah merajalela di Yanshui selama lebih dari 20 tahun dengan dukungan ledakan petasan yang menggelegar. Tradisi tersebut lalu diwariskan dari generasi ke generasi dan kini ditetapkan sebagai folklor penting nasional.

Dalam antrean ritual “pemulihan dari keterkejutan” di Kuil Xingtian, Anda dapat melihat potret paling nyata masyarakat Taiwan: orang tua muda yang membawa anaknya untuk mengikuti ritual, pedagang paruh baya yang memohon agar usahanya berbalik dari rugi menjadi untung, ibu yang berharap putrinya meraih hasil gemilang dalam ujian, serta nenek yang meminta jimat bagi putranya yang akan segera menjalani wajib militer.

Ritual pemulihan dari keterkejutan tidak dipungut biaya, konsultasi spiritual tidak dipungut biaya, dan penafsiran syair ramalan pun tidak dipungut biaya. Enam juta kunjungan, tanpa pemasukan.

Inilah wujud akhir Guan Sheng Dijun di Taiwan—sebuah mesin kepercayaan yang dapat berjalan tanpa dupa, seorang pria Shanxi yang melangkah dari medan perang Tiga Kerajaan hingga ke jalanan Taipei dan, selama 1.800 tahun, menjelma menjadi sahabat paling dapat diandalkan dalam hati orang Taiwan.


Tantangan dan Kontroversi

Kepercayaan Guan Di di Taiwan bukannya tanpa kontroversi. Klaim sekte luan bahwa “Guan Gong menjadi Tiangong”—menggantikan Kaisar Giok—memicu penolakan keras dari kalangan Taoisme tradisional karena dipandang melampaui tatanan kedewaan. Larangan dupa Kuil Xingtian pada 2014 juga merugikan mata pencaharian toko-toko persembahan di sekitarnya. Sebagian umat mempertanyakan apakah kebijakan tersebut bertentangan dengan fondasi budaya pemujaan tradisional Taiwan. Selain itu, pemanfaatan kepercayaan Guan Di oleh kelompok kriminal sebagai pembenaran spiritual atas “kesetiaan antarsaudara” telah lama menjadi perhatian masyarakat—bagaimana dewa yang melambangkan keadilan memandang perbuatan tidak adil yang dilakukan atas nama-Nya?

Ketegangan-ketegangan ini justru membuktikan bahwa kepercayaan Guan Di di Taiwan bukan spesimen di museum, melainkan kepercayaan hidup yang masih bernapas dan terus berevolusi.


Referensi

Tentang artikel ini Artikel ini disusun secara kolaboratif oleh komunitas serta ditulis dan ditinjau dengan bantuan AI.
Kata kunci
Guan Sheng Dijun Enzhugong Kuil Xingtian kepercayaan rakyat budaya kuil
Bagikan

Bacaan lanjutan

Anda mungkin juga ingin membaca

Budaya

Keyakinan Agama di Taiwan: Imperium Iman yang Tumbuh dari Ketakutan

Pulau dengan kepadatan kuil tertinggi di dunia dan peringkat kedua di Asia untuk kebebasan beragama; dua keyakinan utama—Wangye dan Mazu—memiliki asal-usul sejarah yang berkaitan dengan wabah dan kematian. Dari migrasi militer abad ke-17 yang membawa patung dewa melintasi Selat Taiwan, hingga skor 94 dalam laporan kebebasan tahun 2025; dari pelarangan I-Kuan Tao pada 1953 hingga legalisasi pertama saat deregulasi 1987, hingga jalan berbeda yang ditempuh oleh empat sekte Buddha utama dan Gereja Presbiteran dalam hubungan agama-negara—keyakinan di Taiwan tidak hanya ada dalam kitab suci, tetapi dalam asap dupa di setiap sudut jalan.

閱讀全文
Budaya

Festival Zhongyuan: Dari Ketakutan Menenangkan Arwah Kesepian hingga Rekonsiliasi Kolektif Sebuah Pulau

Festival Zhongyuan di Taiwan bukan sekadar bentuk penghormatan terhadap hantu, melainkan catatan sejarah tentang pembukaan lahan, konflik, dan asimilasi kelompok. Dari rekonsiliasi penuh air mata di Keelung hingga kompetisi ekstrem 'Pencarian Arwah' (Qianggu) di Toucheng, upacara ini mengungkap bagaimana orang Taiwan mengubah ketakutan menjadi perjanjian perdamaian sosial.

閱讀全文
Budaya

Islam di Taiwan: Mosaik Keimanan dari Leluhur Bermarga Kuo di Quanzhou hingga 300.000 Pekerja Migran

Pada 2025, populasi Muslim di Taiwan melampaui 300.000 jiwa, sementara jejak Islam di negara ini membentang selama empat abad. Dari pantangan dalam pemujaan leluhur keluarga Kuo di Lukang hingga perayaan Idulfitri di aula berlantai kotak-kotak hitam putih Stasiun Utama Taipei, Taiwan tengah mengalami rekonstruksi keimanan dari “asal-usul yang tersembunyi” menjadi “kampung halaman di tanah rantau”.

閱讀全文
Budaya

Bulan Ketujuh Kalender Imlek: Dari Ketakutan Kolektif 'Gerbang Hantu' hingga Rekonsiliasi Lembut di Sebuah Pulau

Di tengah musim panas tahun 2026, meja panjang masih digelar di jalanan Taiwan. Dari cahaya api di Jalan Wanghai, Keelung, hingga keringat di tenda terpencil di Touting; dari 'Membuka Gerbang Macan' di Kuil Chenghuang Hsinchu hingga kemegahan Dashiye di Minxiong; Bulan Ketujuh Kalender Imlek bukan sekadar tentang larangan, melainkan narasi pulau mengenai koeksistensi, memori, dan melintasi batas antara dunia nyata dan roh.

閱讀全文