Cada mañana a las seis, una larga fila ya se forma frente al Xíngtiāngōng de la calle Mínquán del Este en Taipéi. Los asistentes de túnica azul recitan en voz baja encantamientos y rodean a los fieles con incienso, realizando el ritual de shōujīng (recogimiento del espanto) para oficinistas angustiados y madres jóvenes que prenden prendas de bebé. Este templo, que recibe más de 6 millones de visitantes al año, tiene un aspecto que desconcierta a los turistas extranjeros: desde 2014, retiró todos sus incensarios y mesas de ofrendas, prohibiendo a los fieles quemar siquiera un palito de incienso.
El templo más concurrido de Taiwán fue también el primero en prohibir el incienso en toda la isla. Y su deidad principal es un general de los Tres Reinos, derrotado y decapitado hace 1.800 años.
Este hombre se llamaba Guānyǔ.
El dios de la guerra que cruzó el mar
En 1665, Zhèng Jīng construyó una sala dedicada a Guandi en Chéngtiānfǔ (en la zona actual del Fuerte Provintia en Tainán), uno de los primeros templos de Guandi documentados en Taiwán: el actual Sìdiǎn Wǔmiào (Templo Marcial Canónico), declarado monumento histórico nacional y con tres estrellas en la Guía Michelin. En el quinto año del reinado de Yongzheng (1727), la corte Qing lo elevó al rito oficial de sacrificio estatal, con ceremonias de primavera y otoño presididas por la corte imperial, y sigue siendo el único templo marcial de toda la isla que ostenta el título de «sacrificio canónico» (sìdiǎn).
Pero la verdadera raíz de Guandi en Taiwán no se debió al poder oficial, sino al miedo de los inmigrantes.
«El nombre original de Taiwán era "Máiyuān" (tumba de agravios). Los primeros colonos que cruzaron el mar hacia Taiwán debían soportar las olas y las enfermedades tropicales, y al llegar debían luchar contra los pueblos indígenas; todo eran peligros», señala el folclorista Ruān Chāngruì. Guandi fue nombrado por las dinastías Ming y Qing «Gran Emperador Subyugador de Demonios» (Fúmó Dàdì), lo cual encajaba perfectamente con la necesidad de los colonos de ahuyentar el mal. Se colocaba una imagen de Guandi en la proa de los barcos que cruzaban el mar y se construían templos de Guandi en los pueblos donde se asentaban. El dios de la guerra de rostro rojo y mirada furiosa se convirtió en la primera línea de defensa psicológica de los inmigrantes.
No solo para ahuyentar demonios. Cuando los de Zhangzhou y los de Quanzhou se enfrentaban en refriegas, o cuando los hakka y los hoklo competían por tierras, los colonos, para protegerse, imitaron la «Triple Hermaneda del Melocotón» (Táoyuán Sān Jiéyì) de Liú, Guān y Zhāng, jurando lealtad y sellando pactos de hermandad ante el templo de Guandi. Muchas familias taiwanesas antiguas conservan documentos de hermandad (xiōngdì tiē) que dicen: «Un pacto en el huerto de melocotones, convertido en una leyenda eterna».
📝 Nota del curador: Mazu te protege al cruzar el mar, Guandi te protege al llegar a tierra. Los primeros colonos de Taiwán compraron un doble seguro.
La formación de un dios omnipotente
El «área de negocio» de Guandi en Taiwán no dejó de expandirse, hasta alcanzar un grado casi absurdo.
En la dinastía Tang, fue incluido en el Templo Marcial como el Santo de la Guerra. Pero su imagen — acariciando su barba con una mano y leyendo los Anales de Primavera y Otoño con la otra — quedó tan grabada en el imaginario que el confucianismo lo honró como «Emperador Santo del Equilibrio Literario» (Wénhéng Shèngdì), convirtiéndolo también en el dios de la cultura y la educación. Cada temporada de exámenes, el Templo de Confucio tiene una asistencia modesta, pero los templos de Guandi se llenan de estudiantes arrastrados por sus padres. «El Maestro de Shandong escribió los Anales de Primavera y Otoño; el Maestro de Shanxi los lee» — así fue como Guandi le quitó negocios a Confucio.
Lo más interesante es cómo se convirtió en el dios del comercio. Según la Romance de los Tres Reinos, durante su cautiverio bajo Cáo Cāo, Guandi registró con meticulosidad todo el oro, la plata y las telas que Cáo le había obsequiado, clasificándolos en cuatro categorías: «original, recibido, gastado, en existencia», y al marcharse devolvió los libros de contabilidad sin falta alguna. Se dice que los métodos de registro contable y los libros diarios simplificados usados por los comerciantes tradicionales fueron inventados por Guandi. Un general conocido por su «rectitud» (yì) se convirtió así en el guardián de los mercaderes, que valoran el «lucro» (lì).
Y luego la escena más contradictoria: la policía lo venera, y el crimen organizado también.
Las fuerzas policiales y de bomberos rinden culto a Guandi, pidiendo protección de su energía recta y éxito en la resolución de casos. En las películas de Hong Kong, las bandas que inauguran una sala de juramentos también veneran a Guandi, invocando el «espíritu de hermandad» (yìqì). El mismo dios, dos formas completamente distintas de «justicia». Si Guandi mismo lo supiera, probablemente se sentiría muy incómodo.
De los cerca de 200 templos de Guandi que había en Taiwán en la década de 1950, hoy existen más de 400. Guandi es la cuarta deidad más venerada en las creencias populares de Taiwán, después de Mazu, los Reyes Wang (Wángyé) y el Dios de la Tierra (Tǔdìgōng). Y es el único dios «extranjero» — no originario de las creencias de Fujian — que ha logrado florecer por toda la isla: un hombre de Shanxi, nacido en la lejana era de los Tres Reinos.
📝 Nota del curador: Guandi es probablemente el dios más ocupado de Taiwán. Debe proteger simultáneamente a la policía para que atrape a los malos, y a los malos para que sean leales entre sí.
Enzhǔgōng: una especie religiosa creada en Taiwán
Si preguntas en cualquier calle de Taiwán «¿Quién es el Enzhǔgōng?», nueve de cada diez personas responderán «pues Guandi». Pero la fe del Enzhǔgōng es en realidad un fenómeno religioso exclusivo de Taiwán, sin equivalente en la veneración de Guandi en China continental ni en el sudeste asiático.
El término «Enzhǔ» (Señor de la Gracia) proviene de los luántáng (salas de la grulla), una forma religiosa que transmite oráculos divinos mediante fúlián (una práctica similar a las sesiones espiritistas occidentales). Los fieles creen que ciertas deidades descienden al mundo para salvar a la humanidad, y al tener gratitud hacia el pueblo, se les llama «Enzhǔ», un concepto similar al de «salvador» en el cristianismo.
La fe de los Enzhǔ en Taiwán se centra en los «Cinco Enzhǔ»: Guān Shèng Dìjūn, Fúyòu Dìjūn (Lǚ Dòngbīn), Sīmìng Zhēnjūn (el Dios del Hogar Zhāng Dān), Huōluò Língguān (Wáng Shàn) y Jīngzhōng Wǔmù Wáng (Yuè Fēi). Los cinco Enzhǔ tienen a Guān Shèng Dìjūn como líder, por lo que la gente llama directamente a Guandi «Enzhǔgōng».
Las sectas más radicales del movimiento luánmén incluso afirman que, bajo la nominación conjunta de los fundadores de las cinco grandes religiones — confucianismo, budismo, taoísmo, cristianismo e islam —, Guandi ha reemplazado al Emperador de Jade (Yùhuáng Dàdì), cansado de su cargo, como el soberano supremo del panteón celestial. Un general de los Tres Reinos ascendido al puesto de director ejecutivo del universo.
Esta evolución de la fe es única en todo el mundo chino. Los chinos del sudeste asiático veneran al «Gran Emperador Subyugador de Demonios» o al «Dios de la Guerra y la Riqueza», y los templos de Guandi en China continental honran al «Abuelo Guandi» (Guāndìyé), pero solo Taiwán ha elevado a Guandi al rango de salvador y ha desarrollado un sistema completo de rituales luántáng, una colección de libros de moral (shānshū) y una red de servicios sociales.
Xíngtiāngōng: un gran templo rebelde construido por un magnate del carbón
El edificio representativo de la fe del Enzhǔgōng es el Xíngtiāngōng de Taipéi. Y la historia del Xíngtiāngōng comienza con un empresario del carbón.
Huáng Cóng, nacido en 1911 en el distrito de Shùlín de la Nueva Taipéi, era descendiente de Ānxī, en la provincia de Fujian. A los 20 años, él y su hermano gestionaron un negocio minero de carbón, convirtiéndose en uno de los cinco grandes magnates mineros de Taiwán. En 1943, a los 32 años, Huáng Cóng se consagró a Guān Shèng Dìjūn para orar por su gravemente enfermo padre, recibiendo el nombre taoísta «Wùdào», que luego cambió a «Xuánkōng».
En 1945, estalló una epidemia de malaria en la zona de Báijī en Sānxiá, donde los recursos médicos en la montaña eran escasos. Huáng Cóng movilizó los vagones ligeros de la mina para transportar enfermos de urgencia, y al mismo tiempo estableció la «Sala de la Práctica y la Cultivación» (Xíngxiūtáng) dentro de la oficina de la mina Hǎishān Èrkēng, donde trajo la estatua de Guān Shèng Dìjūn para orar por el fin de la epidemia. La leyenda local dice que, al llegar Guandi, la epidemia retrocedió. Desde entonces, el nombre de Guandi se hizo famoso en toda Sānxiá.
Durante los siguientes 25 años, Huáng Cóng invirtió casi toda su fortuna personal en la construcción de templos. Financió de su bolsillo tres templos: el Xíngxiūgōng de Sānxiá, la sucursal de Běitóu y el templo principal de Taipéi, conocidos colectivamente como los «Tres Palacios del Xíngtiān» (Xíngtiān Sāngōng). Donó fondos para pavimentar el camino industrial de Báijī a Sānxiá, facilitó la adición de la estación Zhōngyì del ferrocarril taiwanés en Běitóu, y donó terrenos para construir la escuela primaria Mínì de Báijī. En 1970, Huáng Cóng donó todas las propiedades del templo a la «Fundación Xíngtiāngōng de Taipéi» y falleció ese mismo año, a los 59 años.
Huáng Cóng dejó no solo edificios, sino también un conjunto de «reglamentos del palacio» (gōngguī) extremadamente raros en los templos taiwaneses. Promovió la idea de «reverencia sincera del corazón» (wènxīn jìngshén) y estableció los «Ocho No» del Xíngtiāngōng:
No quemar papel dorado de ofrenda, no practicar fúlián (espiritismo), no organizar obras de teatro para agradecer a los dioses, no otorgar placas de oro como agradecimiento, no ofrecer sacrificios de animales, no instalar cajas de donaciones, no buscar beneficio privado, no solicitar donaciones externas.
«La fe no necesita ser costosa», dijo Huáng Cóng. «Si el corazón de una persona es bondadoso, naturalmente desprenderá una fragancia moral; eso es lo que más agrada al Enzhǔgōng».
El 26 de agosto de 2014, el Xíngtiāngōng dio un paso más allá: retiró todos los grandes incensarios y mesas de ofrendas, animando a los fieles a unir las manos en oración y a sustituir el incienso físico por la «fragancia moral del corazón» (dàodé xīnxiāng). La noticia sacudió al mundo religioso de toda la isla. Los críticos dijeron que los dioses se habían ido; los partidarios dijeron que el aire se había limpiado. Pero los datos hablan: tras la prohibición del incienso, el número de visitantes al Xíngtiāngōng no disminuyó, sino que aumentó. Los fieles jóvenes y los turistas, precisamente por el ambiente limpio, se mostraron más dispuestos a entrar.
📝 Nota del curador: Un magnate del carbón gastó toda su fortuna en construir un templo que no te cobra ni un centavo, y además te quitó el incienso de las manos. Esta es probablemente la rebelión más elegante en la historia de los templos de Taiwán.
Los genes de Guandi en la vida cotidiana
La penetración de Guān Shèng Dìjūn en Taiwán va mucho más allá de los templos.
Tainán tiene un distrito administrativo llamado «Distrito de Guānmiào» (Guānmiào Qū) — el único distrito de toda la isla nombrado en honor a un templo de Guandi. El Wǔshèng Yèshì (mercado nocturno de Wǔshèng) en Tainán toma su nombre de su proximidad al templo de Guandi en la calle Wǔshèng. Cuando comes xiānsūjī (pollo crujiente salado) en un mercado nocturno (yèshì), quizás no sepas que estás dentro de la esfera de influencia de Guandi.
Cada año, durante el Festival de los Faroles (Yuánxiāo Jié), los fēngpào (cañones de abejas) de Yánshuǐ en Tainán son el festival folclórico más salvaje de toda la isla. Decenas de miles de cañones de abejas no celebran el Festival de los Faroles, sino que dan la bienvenida a la procesión de la divina litera de Guān Shèng Dìjūn. Según la leyenda, hace más de 190 años, Guandi, al estruendo ensordecedor de los petardos, sometió una epidemia que había asolado Yánshuǐ durante más de 20 años. Este rito se ha transmitido de generación en generación y hoy está catalogado como patrimonio folclórico nacional importante.
Y en la fila del shōujīng (recogimiento del espanto) en el Xíngtiāngōng de Taipéi, se puede ver el corte más real de la sociedad taiwanesa: padres jóvenes que traen a sus hijos para el shōujīng, comerciantes de mediana edad que piden que sus negocios dejen de dar pérdidas, madres que desean que sus hijas aprueben los exámenes, abuelas que solicitan amuletos protectores para sus nietos a punto de incorporarse al servicio militar.
El shōujīng no cuesta nada, la consulta no cuesta nada, la interpretación de oráculos no cuesta nada. Seis millones de visitantes, cero ingresos.
Esta es la forma definitiva de Guān Shèng Dìjūn en Taiwán: una máquina de fe que funciona sin necesidad de incienso, un hombre de Shanxi que ha recorrido el camino desde el campo de batalla de los Tres Reinos hasta las calles de Taipéi, y que en 1.800 años se ha convertido en el amigo más confiable en el corazón de los taiwaneses.
Desafíos y controversias
La fe en Guandi en Taiwán no está exenta de controversias. Las sectas luánmén que proclaman que «Guandi se convirtió en el Emperador del Cielo» (Guān Gōng Zuò Tiāngōng) han provocado una fuerte reacción en los círculos taoístas tradicionales, siendo consideradas una usurpación de la jerarquía divina. La prohibición de incienso del Xíngtiāngōng en 2014 también afectó los medios de vida de los comerciantes de ofrendas de los alrededores, y algunos fieles cuestionaron si esto violaba los fundamentos de la cultura sacrificial tradicional taiwanesa. Además, el uso de la fe en Guandi por parte del crimen organizado como respaldo espiritual de la «hermandad» (yìqì) es un tema de preocupación social de larga data: ¿cómo ve un dios símbolo de la justicia las injusticias cometidas en su nombre?
Estas tensiones demuestran precisamente que la fe en Guandi en Taiwán no es un espécimen de museo, sino una creencia viva que sigue respirando y evolucionando.
Referencias
- Taiwan Panorama: De general de guerra a Enzhǔ — Guān Shèng Dìjūn
- Wikipedia: Fe del Enzhǔgōng
- Wikipedia: Xíngtiāngōng
- Wikipedia: Huáng Cóng
- Wikipedia: Sìdiǎn Wǔmiào
- Sitio web de las Cinco Grandes Obras del Xíngtiāngōng
- Vita.tw: El Xíngtiāngōng reduce el incienso y prohíbe las ofrendas; el culto ya no está envuelto en humo
- Story Studio: De general de los Tres Reinos a dios omnipotente — Cómo se formó la fe en Guandi
- Centro de Humanidades y Ciencias Sociales, Academia Sinica: El desarrollo de las religiones populares en Taiwán