हर सुबह 6 बजे तक ताइपे की मिनछुआन ईस्ट रोड स्थित शिंगत्यान मंदिर में लोगों की लंबी कतार लग जाती है। नीले चोगे पहने स्वयंसेवक धीमे स्वर में मंत्र पढ़ते हुए अगरबत्ती से शरीर के चारों ओर घेरा बनाते हैं और चिंतित दफ़्तरकर्मियों तथा शिशु के कपड़े लिए युवा माताओं का ‘‘डर उतारते’’ हैं। हर वर्ष 60 लाख से अधिक आगंतुकों वाले इस मंदिर की एक बात विदेशी पर्यटकों को उलझन में डालती है—2014 से यहाँ सभी धूपदान और चढ़ावे की मेज़ें हटा दी गई हैं तथा श्रद्धालुओं को एक अगरबत्ती तक जलाने की अनुमति नहीं है।
ताइवान का सबसे व्यस्त मंदिर ही देश में सबसे पहले अगरबत्ती पर रोक लगाने वाला मंदिर था। और यहाँ के प्रधान देवता तीन राजवंशों के काल के वे सेनापति हैं, जो 1,800 वर्ष पहले युद्ध में पराजित हुए और जिनका सिर काट दिया गया था।
उनका नाम गुआन यू था।
समुद्र पार ताइवान पहुँचे युद्ध-देवता
1665 में झेंग जिंग ने छेंगथ्येन प्रान्त में—आज के ताइनान में फोर्ट प्रोविन्शिया के आसपास—एक गुआन दी प्रार्थना-कक्ष बनवाया। यह ताइवान के सबसे पुराने अभिलिखित गुआन दी मंदिरों में से एक था और आज ‘‘राजकीय अनुष्ठानिक युद्ध मंदिर’’ के नाम से जाना जाता है, जिसे राष्ट्रीय स्मारक और मिशेलिन गाइड का तीन-सितारा दर्शनीय स्थल घोषित किया गया है। योंगझेंग शासन के पाँचवें वर्ष (1727) में छिंग राजदरबार ने इसे आधिकारिक राजकीय अनुष्ठान-स्थल का दर्जा दे दिया। वसंत और शरद ऋतु के दोनों वार्षिक अनुष्ठान राजदरबार की अध्यक्षता में होते थे। आज भी यह पूरे ताइवान का एकमात्र युद्ध मंदिर है, जिसके नाम के साथ ‘‘राजकीय अनुष्ठानिक’’ उपाधि जुड़ी है।
लेकिन ताइवान में गुआन गोंग की जड़ें वास्तव में सरकारी शक्ति के कारण नहीं, बल्कि प्रवासियों के भय के कारण जमीं।
लोक-संस्कृति विद्वान रुआन चांग-रुई ने कहा, ‘‘ताइवान का पुराना नाम ‘दफ़न असंतोष’ कहा जाता था। शुरुआती बसने वालों को समुद्र पार करते समय तूफ़ानी लहरें और रोगग्रस्त जलवायु सहनी पड़ती थी; यहाँ पहुँचने के बाद उन्हें पर्वतीय मूलनिवासी समुदायों से भी संघर्ष करना पड़ता था। हर ओर जोखिम और बाधाएँ थीं।’’ मिंग और छिंग राजवंशों ने गुआन गोंग को ‘‘दानव-दमनकारी महान सम्राट’’ की उपाधि दी थी, जो बुरी शक्तियों को दूर रखने और विपत्ति से बचने की बसने वालों की आवश्यकता के ठीक अनुरूप थी। समुद्र पार करने वाले जहाज़ों के अगले भाग में गुआन दी की प्रतिमा रखी जाती और बसाई गई बस्तियों में उनके मंदिर बनाए जाते। लाल चेहरे और क्रोधपूर्ण आँखों वाले ये युद्ध-देवता प्रवासियों की पहली मनोवैज्ञानिक रक्षा-पंक्ति बन गए।
उनकी भूमिका केवल दानवों को दबाने तक सीमित नहीं थी। झांगझोउ और छुआनझोउ के लोगों में सशस्त्र संघर्ष होते थे, जबकि हक्का और होक्किएन समुदाय भूमि के लिए लड़ते थे। आत्मरक्षा के लिए शुरुआती बसने वालों ने लिउ बेई, गुआन यू और झांग फेई की ‘‘पीच गार्डन की तीन भाइयों वाली शपथ’’ का अनुसरण किया। वे गुआन दी मंदिर के सामने अगरबत्ती जलाकर शपथ लेते और शपथ-पत्रों का आदान-प्रदान कर भाई बनते। ताइवान के अनेक पुराने परिवारों में सुरक्षित ऐसे भाईचारा-पत्रों पर लिखा है, ‘‘पीच गार्डन में हुआ एक अनुबंध युगों-युगों तक सुनाई जाने वाली सुंदर कथा बन गया।’’
📝 क्यूरेटर की टिप्पणी: माज़ू समुद्र पार करते समय आपकी रक्षा करती हैं और गुआन गोंग तट पर उतरने के बाद—ताइवान के शुरुआती बसने वालों ने दोहरा बीमा करा रखा था।
सर्वशक्तिमान देवता का निर्माण
ताइवान में गुआन गोंग का ‘‘कार्य-क्षेत्र’’ लगातार बढ़ता गया—इतना कि यह लगभग बेतुका लगने लगा।
तांग राजवंश के समय उन्हें युद्ध मंदिर में स्थान मिला और वे युद्ध-संत बने। लेकिन एक हाथ से अपनी सुंदर लंबी दाढ़ी सहलाते और दूसरे में ‘‘वसंत और शरद के वृत्तांत’’ लिए उनकी छवि लोगों के मन में इतनी गहराई से बस गई कि कन्फ़्यूशियस परंपरा ने उन्हें ‘‘साहित्यिक संत सम्राट’’ की उपाधि दी। इस प्रकार वे शिक्षा और विद्या के देवता भी बन गए। बड़ी परीक्षाओं के मौसम में कन्फ़्यूशियस मंदिरों में श्रद्धालुओं की संख्या सामान्य रहती है, जबकि गुआन दी मंदिर उन परीक्षार्थियों से भर जाते हैं जिन्हें उनके माता-पिता खींचकर लाते हैं। ‘‘शानदोंग के आचार्य ने ‘वसंत और शरद के वृत्तांत’ लिखे, शानशी के आचार्य ने उन्हें पढ़ा’’—इस तरह एक सेनापति ने कन्फ़्यूशियस का काम भी छीन लिया।
उनका व्यापार के देवता बनना और भी रोचक है। ‘‘तीन राजवंशों का आख्यान’’ के अनुसार, जब गुआन गोंग को काओ काओ ने बंदी बनाया था, तब उन्होंने काओ काओ से मिले सोने, चाँदी, कपड़े और अन्य उपहारों का ‘‘मूल, प्राप्ति, व्यय और शेष’’—इन चार मदों के तहत स्पष्ट हिसाब रखा। जाते समय उन्होंने एक भी बही कम किए बिना सब लौटा दिया। लोककथाओं के अनुसार पारंपरिक व्यापारियों की बहीखाता प्रणाली और संक्षिप्त दैनिक लेखा-बही का आविष्कार भी गुआन गोंग ने ही किया था। इस तरह ‘‘निष्ठा और धर्मपरायणता’’ के लिए प्रसिद्ध एक सेनापति ‘‘लाभ’’ को महत्त्व देने वाले व्यापारियों का संरक्षक बन गया।
फिर सबसे विरोधाभासी दृश्य सामने आता है: पुलिस भी उन्हें पूजती है और अपराध-जगत भी।
पुलिस और अग्निशमन विभाग गुआन गोंग की पूजा करते हैं तथा उनसे धर्मनिष्ठ शक्ति द्वारा रक्षा और मामलों को सफलतापूर्वक सुलझाने की प्रार्थना करते हैं। हांगकांग की फ़िल्मों में गिरोह जब अपना अनुष्ठानिक सभागार खोलते हैं, तब वे भी ‘‘भाईचारे की निष्ठा’’ के नाम पर गुआन गोंग की पूजा अवश्य करते हैं। एक ही देवता और ‘‘न्याय’’ की दो बिल्कुल अलग धारणाएँ—गुआन गोंग को स्वयं इसका पता होता तो शायद वे बहुत असमंजस में पड़ जाते।
1950 के दशक में पूरे ताइवान में गुआन दी के लगभग 200 मंदिर थे; आज इनकी संख्या 400 से अधिक है। माज़ू, वांगये और भूमि-देवता के बाद गुआन दी ताइवान की लोक आस्था के चौथे सबसे बड़े देवता हैं। इतना ही नहीं, वे एकमात्र ऐसे ‘‘बाहरी देवता’’ हैं जो दक्षिणी फ़ुजियान की पैतृक आस्था-परंपरा का हिस्सा न होते हुए भी पूरे ताइवान में लोकप्रिय हुए—दूरस्थ तीन राजवंशों के युग में जन्मे शानशी के एक व्यक्ति।
📝 क्यूरेटर की टिप्पणी: गुआन गोंग संभवतः ताइवान के सबसे व्यस्त देवता हैं। उन्हें एक ही समय पुलिस को अपराधी पकड़ने और अपराधियों को आपसी निष्ठा निभाने का आशीर्वाद देना पड़ता है।
एनझुगोंग: ताइवान में जन्मी आस्था की अनूठी प्रजाति
यदि आप ताइवान की सड़क पर पूछें, ‘‘एनझुगोंग कौन हैं?’’ तो दस में से नौ लोग कहेंगे, ‘‘गुआन गोंग ही तो हैं।’’ लेकिन एनझुगोंग आस्था वास्तव में ताइवान की अपनी विशिष्ट धार्मिक परिघटना है। मुख्यभूमि चीन और दक्षिण-पूर्व एशिया की गुआन दी आस्थाओं में इसका कोई समकक्ष नहीं मिलता।
‘‘एनझु’’ यानी ‘‘कृपालु स्वामी’’ शब्द का उद्भव लुआन सभागारों से हुआ—ये फुलुआन नामक आत्मलेखन अनुष्ठान के माध्यम से देववाणी पहुँचाने वाली धार्मिक परंपरा हैं, जो कुछ हद तक पश्चिमी आत्मा-आह्वान सभाओं जैसी हैं। श्रद्धालुओं का विश्वास है कि कुछ देवता जीव-जगत का उद्धार करने के लिए पृथ्वी पर उतरते हैं और लोगों पर कृपा करते हैं; इसलिए उन्हें ‘‘कृपालु स्वामी’’ कहा जाता है। यह अवधारणा ईसाई धर्म के ‘‘उद्धारकर्ता’’ से मिलती-जुलती है।
ताइवान की एनझु आस्था के केंद्र में ‘‘पाँच कृपालु स्वामी’’ हैं: गुआन शेंग दी-जुन; फूयोउ दी-जुन (ल्यू दोंगबिन); सिमिंग झेनजुन (चूल्हे के देवता झांग दान); हुओलुओ लिंगगुआन (वांग शान); और जिंगझोंग वूमू वांग (युए फेई)। इन पाँचों में गुआन शेंग दी-जुन प्रमुख हैं, इसलिए आम लोग सीधे गुआन गोंग को ‘‘एनझुगोंग’’ कहते हैं।
लुआन परंपरा के कुछ अधिक उग्र संप्रदाय तो यह भी दावा करते हैं कि कन्फ़्यूशियस, बौद्ध, दाओ, ईसाई और इस्लामी—इन पाँच धर्मों के संस्थापकों द्वारा संयुक्त रूप से चुने जाने के बाद गुआन गोंग ने शासन से थके जेड सम्राट से स्वर्ग का सिंहासन ग्रहण कर लिया और वे स्वर्गलोक के सर्वोच्च शासक बन गए। तीन राजवंशों के काल का एक सेनापति ब्रह्मांड के CEO के पद तक पहुँच गया।
आस्था का यह विकास विश्वभर के चीनी समुदायों में अद्वितीय है। दक्षिण-पूर्व एशिया के चीनी प्रवासी ‘‘दानव-दमनकारी महान सम्राट’’ या ‘‘युद्ध और संपदा के देवता’’ की पूजा करते हैं, जबकि मुख्यभूमि चीन के गुआन दी मंदिरों में उन्हें ‘‘गुआन दी ये’’ कहा जाता है। केवल ताइवान ने गुआन गोंग को उद्धारकर्ता का दैवी दर्जा दिया और लुआन सभागारों के अनुष्ठानों, नैतिक उपदेश-पुस्तकों तथा सामाजिक सेवा नेटवर्क की संपूर्ण व्यवस्था विकसित की।
शिंगत्यान मंदिर: कोयला-खदान के एक दिग्गज द्वारा बनवाया गया विद्रोही विशाल मंदिर
ताइपे का शिंगत्यान मंदिर एनझुगोंग आस्था का प्रतिनिधि स्थापत्य है। इसकी कहानी कोयला-खदान के एक मालिक से शुरू होती है।
हुआंग छोंग का जन्म 1911 में नया ताइपे शहर के शूलिन ज़िले में हुआ था। उनका पैतृक मूल फ़ुजियान के छुआनझोउ स्थित आनशी में था। 20 वर्ष की आयु में उन्होंने अपने बड़े भाई के साथ कोयला-खनन व्यवसाय शुरू किया और ताइवान के पाँच बड़े खनन उद्योगपतियों में शामिल हो गए। 1943 में 32 वर्षीय हुआंग छोंग ने अपने गंभीर रूप से बीमार पिता के स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना करते हुए गुआन शेंग दी-जुन की शरण ली। उन्हें पहले ‘‘वूदाओ’’ और बाद में ‘‘श्वेनकोंग’’ धार्मिक नाम दिया गया।
1945 में सानश्या के बाइजी क्षेत्र में मलेरिया फैल गया। पर्वतीय इलाके में चिकित्सा संसाधनों की भारी कमी थी। हुआंग छोंग ने खदान की छोटी रेलगाड़ियों से रोगियों को तत्काल अस्पताल पहुँचाने की व्यवस्था की। साथ ही उन्होंने हाइशान नंबर 2 खदान के कार्यालय में ‘‘शिंगशिउ सभागार’’ स्थापित किया और महामारी शांत करने की प्रार्थना के लिए गुआन शेंग दी-जुन की प्रतिमा वहाँ लाए। स्थानीय किंवदंती के अनुसार, गुआन दी के आते ही महामारी वास्तव में पीछे हट गई। इसके बाद गुआन दी का नाम पूरे सानश्या में प्रतिष्ठित हो गया।
अगले 25 वर्षों में हुआंग छोंग ने अपनी लगभग पूरी निजी संपत्ति मंदिर निर्माण में लगा दी। उन्होंने अकेले तीन मंदिर बनवाए—सानश्या शिंगशिउ मंदिर, बेइतौ शाखा मंदिर और ताइपे मुख्य मंदिर—जिन्हें सामूहिक रूप से ‘‘शिंगत्यान के तीन मंदिर’’ कहा जाता है। उन्होंने बाइजी से सानश्या तक औद्योगिक सड़क बनवाने के लिए धन दिया, ताइवान रेलवे को बेइतौ में झोंगयी स्टेशन खोलने में सहायता की और बाइजी में मिनयी प्राथमिक विद्यालय के निर्माण के लिए भूमि दान की। 1970 में हुआंग छोंग ने मंदिर की सारी संपत्ति ‘‘ताइपे शिंगत्यान मंदिर फ़ाउंडेशन’’ को दान कर दी। उसी वर्ष 59 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया।
हुआंग छोंग ने केवल इमारतें ही नहीं छोड़ीं, बल्कि ‘‘मंदिर नियमों’’ की ऐसी व्यवस्था भी बनाई जो ताइवान के मंदिरों में अत्यंत दुर्लभ है। उन्होंने ‘‘अपने अंतर्मन से देवताओं का सम्मान’’ करने का संदेश दिया और शिंगत्यान मंदिर के लिए ‘‘आठ निषेध’’ निर्धारित किए:
काग़ज़ी धन न जलाना; माध्यमों द्वारा फुलुआन आत्मलेखन न करना; देवताओं के मनोरंजन के लिए नाट्य-प्रदर्शन न कराना; कृतज्ञता के स्वर्ण-पट्ट स्वीकार न करना; पशु-बलि का चढ़ावा न देना; दान-पेटी न रखना; निजी लाभ के लिए व्यवसाय न करना; और बाहर जाकर चंदा न माँगना।
हुआंग छोंग ने कहा, ‘‘आस्था पर बहुत अधिक धन ख़र्च करने की आवश्यकता नहीं है। यदि किसी व्यक्ति का हृदय दयालु है तो उससे स्वाभाविक रूप से नैतिकता की सुगंध निकलेगी और एनझुगोंग को यही सबसे अधिक प्रिय है।’’
26 अगस्त 2014 को शिंगत्यान मंदिर एक कदम और आगे बढ़ा। उसने सभी बड़े धूपदान और चढ़ावे की मेज़ें हटा दीं तथा श्रद्धालुओं को अगरबत्ती के स्थान पर हाथ जोड़कर ‘‘नैतिक हृदय की सुगंध’’ अर्पित करने के लिए प्रोत्साहित किया। इस समाचार ने पूरे ताइवान के धार्मिक जगत को झकझोर दिया। आलोचकों ने कहा कि देवता चले गए, जबकि समर्थकों ने कहा कि हवा साफ़ हो गई। लेकिन आँकड़े स्पष्ट हैं: अगरबत्ती पर रोक लगने के बाद शिंगत्यान मंदिर आने वालों की संख्या घटी नहीं, बल्कि बढ़ी। शांत और स्वच्छ वातावरण के कारण युवा श्रद्धालु और पर्यटक यहाँ आने के लिए पहले से अधिक इच्छुक हुए।
📝 क्यूरेटर की टिप्पणी: कोयला-खदान के एक मालिक ने जीवनभर की बचत से ऐसा मंदिर बनाया जो आपसे एक पैसा भी नहीं लेता, और फिर आपके हाथ की अगरबत्ती तक हटा दी। ताइवान के मंदिरों के इतिहास में इससे अधिक सुरुचिपूर्ण विद्रोह शायद ही कोई हो।
रोज़मर्रा के जीवन में समाए गुआन दी के संस्कार
ताइवान में गुआन शेंग दी-जुन का प्रभाव मंदिरों से कहीं आगे तक फैला है।
ताइनान में ‘‘गुआनमियाओ ज़िला’’ नामक एक प्रशासनिक क्षेत्र है—यह पूरे ताइवान का एकमात्र प्रशासनिक क्षेत्र है जिसका नाम गुआन दी मंदिर पर रखा गया है। ताइनान के वूशेंग नाइट मार्केट, यानी रात के खुले बाज़ार, का नाम वूशेंग रोड स्थित पास के गुआन दी मंदिर से पड़ा। वहाँ नमकीन कुरकुरा चिकन खाते समय शायद आपको पता भी न हो कि आप गुआन दी के प्रभाव-क्षेत्र में खड़े हैं।
हर वर्ष लालटेन उत्सव के दौरान ताइनान के यानशुई में होने वाला बीहाइव आतिशबाज़ी उत्सव पूरे ताइवान का सबसे उग्र लोक-पर्व है। दसियों हज़ार रॉकेट केवल लालटेन उत्सव मनाने के लिए नहीं छोड़े जाते, बल्कि भ्रमण पर निकले गुआन शेंग दी-जुन के दैवी जुलूस के स्वागत में चलाए जाते हैं। किंवदंती है कि 190 से अधिक वर्ष पहले गुआन गोंग ने कान फोड़ देने वाले पटाखों के समर्थन से यानशुई में 20 से अधिक वर्षों से फैली महामारी को दबाया था। तभी से यह उत्सव पीढ़ी-दर-पीढ़ी चला आ रहा है और अब इसे राष्ट्रीय महत्त्व की लोक परंपरा घोषित किया गया है।
ताइपे के शिंगत्यान मंदिर में ‘‘डर उतारने’’ की कतार में ताइवान के समाज की सबसे वास्तविक झलक दिखाई देती है: बच्चों का डर उतरवाने आए युवा माता-पिता; घाटे में चल रहे व्यवसाय को फिर लाभ में लाने की प्रार्थना करने वाले अधेड़ व्यापारी; बेटी की परीक्षा में शानदार सफलता चाहने वाली माँ; और जल्द सैन्य सेवा में जाने वाले बेटे के लिए सुरक्षा-ताबीज़ लेने आई दादी।
डर उतारना निःशुल्क है, देवताओं से प्रश्न पूछना निःशुल्क है और भाग्य-पर्चियों का अर्थ समझाना भी निःशुल्क है। 60 लाख आगंतुक, आय शून्य।
ताइवान में गुआन शेंग दी-जुन का यही अंतिम रूप है—एक ऐसी आस्था-व्यवस्था जो अगरबत्ती के धुएँ के बिना भी चलती है; शानशी का एक व्यक्ति जो तीन राजवंशों के युद्धक्षेत्र से ताइपे की सड़कों तक पहुँचा और 1,800 वर्षों के दौरान ताइवानवासियों के मन में सबसे भरोसेमंद मित्र बन गया।
चुनौतियाँ और विवाद
ताइवान में गुआन दी आस्था विवादों से मुक्त नहीं है। लुआन संप्रदायों के इस दावे ने कि ‘‘गुआन गोंग स्वर्ग-सम्राट बन गए हैं’’—अर्थात उन्होंने जेड सम्राट का स्थान ले लिया है—पारंपरिक दाओ मतावलंबियों की तीखी प्रतिक्रिया उत्पन्न की। इसे दैवी पद का अनधिकृत अतिक्रमण माना गया। शिंगत्यान मंदिर के 2014 के अगरबत्ती-प्रतिबंध से आसपास चढ़ावे की सामग्री बेचने वाली दुकानों की आजीविका भी प्रभावित हुई और कुछ श्रद्धालुओं ने प्रश्न उठाया कि क्या यह ताइवान की पारंपरिक पूजा-संस्कृति की नींव के विरुद्ध नहीं है। इसके अतिरिक्त, अपराध-जगत द्वारा ‘‘भाईचारे की निष्ठा’’ को आध्यात्मिक वैधता देने के लिए गुआन दी आस्था का उपयोग लंबे समय से सामाजिक चिंता का विषय रहा है—न्याय के प्रतीक देवता अपने नाम पर किए गए अन्याय को किस दृष्टि से देखते होंगे?
ये तनाव ही प्रमाणित करते हैं कि ताइवान में गुआन दी आस्था किसी संग्रहालय में रखा नमूना नहीं, बल्कि साँस लेती और निरंतर विकसित होती जीवंत आस्था है।
संदर्भ
- Taiwan Panorama: एक पीढ़ी के सेनापति से एनझु तक—गुआन शेंग दी-जुन
- विकिपीडिया: एनझुगोंग आस्था
- विकिपीडिया: शिंगत्यान मंदिर
- विकिपीडिया: हुआंग छोंग
- विकिपीडिया: राजकीय अनुष्ठानिक युद्ध मंदिर
- शिंगत्यान मंदिर के पाँच प्रमुख कार्यों की वेबसाइट
- Vitality News: शिंगत्यान मंदिर में अगरबत्ती और चढ़ावे पर रोक—पूजा अब धुएँ से मुक्त
- StoryStudio: तीन राजवंशों के सेनापति से सर्वशक्तिमान देवता तक—गुआन गोंग आस्था कैसे बनी
- अकादेमिया सिनिका मानविकी एवं सामाजिक विज्ञान केंद्र: ताइवान में लोक धर्म का विकास