Carte du Dieu de l'Amour taïwanais : Avant de chercher un partenaire, choisissez le temple, car cette île nourrit au moins dix Dieux de l'Amour aux spécialisations distinctes

À dix-neuf heures, rue Dihua à Dadaocheng. Une file d'attente, tournant au coin de la ruelle, s'étend devant le temple Xiuhai Chenghuang. La majorité des fidèles sont des femmes âgées de 25 à 35 ans ; certaines tiennent des bonbons de mariage, d'autres récitent les critères de sélection de partenaire inscrits sur des banderoles rouges. ¹

La même nuit, près du château de Chihkan à Tainan, le temple Wudian de Sidian. Un homme se tient devant le Dieu de l'Amour à canne pour demander la « suppression des relations extraconjugales » (zhan taohua) — ce Dieu de l'Amour à canne est spécifiquement chargé, parmi les quatre Dieux de l'Amour de Tainan, de traiter les cas d'infidélité sentimentale. ²

Toujours la même nuit, au 8ème étage du 50, rue Jing'an à Zhonghe, New Taipei, le temple Weimingtang. Un couple d'hommes homosexuels brûle de l'encens devant le Dieu Lapin, car il s'agit d'un des rares temples au monde explicitement dédié aux unions homosexuelles, fondé en 2006. ³

Trois personnes priant simultanément le « Dieu de l'Amour ». Trois divinités. Trois ensembles de règles totalement différents.

Aperçu en 30 secondes : En Taïwan, l'expression « prier le Dieu de l'Amour » est un concept pluriel. À Tainan seulement, les « quatre Dieux de l'Amour de la ville ancienne » gèrent respectivement la recherche d'un partenaire, la stabilité, la suppression des relations extraconjugales et la réconciliation ; dans le nord, on trouve le Xiuhai de Dadaocheng, le Xiuhai de Songshan (deux temples au même nom mais distincts), le temple Longshan de Mengjia et le temple du Dieu Lapin de Weimingtang à New Taipei (pour les unions homosexuelles) ; dans le centre-sud, le temple Lecheng Palace de Taichung et le temple de la Reine du Ciel de Lukang ; à l'est, le temple Shengan de Hualien et le temple de la Reine du Ciel de Taitung. Chaque temple possède ses propres « domaines d'expertise ». Les fidèles sont enseignés qu'il est préférable de rédiger des critères de sélection de partenaire aussi détaillés que possible, car les espaces vides offrent des failles que le Dieu de l'Amour peut exploiter — du cordon rouge conçu dans le conte Tang « Dinghun Dian » aux feuilles de spécifications personnalisées d'aujourd'hui, cette croyance s'est transformée silencieusement en un contrat de sous-traitance de l'appariement sur plus de mille ans.

Le Dieu de l'Amour n'est pas une seule personne : Du cordon rouge Tang aux spécialisations taïwanaises

Le nom « Vieux Seigneur sous la Lune » (Yuelao) apparaît pour la première fois dans l'œuvre de Li Fuyan de la dynastie Tang, Xu Xuanguai Lu · Dinghun Dian. ⁴ Dans l'histoire, Wei Guo rencontre un vieil homme dans une auberge au sud de la ville de Song, qui lit un livre enregistrant les unions conjugales du monde entier à la lueur de la lune. Le cordon rouge dans son sac sert à lier les pieds des hommes et des femmes destinés à s'unir. Le vieil homme dit à Wei Guo que sa future épouse est une petite fille de trois ans dans les bras d'une femme aveugle vendant des légumes sur le marché. Wei Guo refuse et envoie quelqu'un pour l'assassiner, mais l'assassin rate sa cible et ne fait qu'entamer le front de la petite fille d'un coup de couteau. Quatorze ans plus tard, Wei Guo épouse la fille du préfet de Xiangzhou ; son épouse porte souvent un fleuron floral pour couvrir une cicatrice de coup de couteau sur le front.

Ce prototype narratif a donné au Dieu de l'Amour plusieurs symboles fixes : cordon rouge, registre des unions conjugales, sous la lune, époux irréductible. Les paramètres fixés avant le XIIe siècle persistent encore aujourd'hui, mais la condition d'« irréductibilité » a été contournée par les fidèles en Taïwan.

La méthode de contournement est la spécialisation. Une île nourrit plus d'une dizaine de Dieux de l'Amour, chacun maîtrisant différents domaines du nord à l'est ; les fidèles choisissent d'abord le temple, ce qui revient à choisir le problème. Pour une nouvelle union, pour une relation stable, pour une réconciliation, pour supprimer les relations extraconjugales, pour une union homosexuelle — les différentes afflictions se présentent devant différentes divinités. De l'extérieur, cela semble être de la superstition ; d'un point de vue structurel de la foi, c'est extrêmement pragmatique : les fidèles ne « confient » plus leur sort à une divinité unique, mais routent leurs besoins vers des fenêtres spécialisées correspondantes.

Quatre temples du Dieu de l'Amour dans le nord, quatre rythmes narratifs

Le temple Xiuhai Chenghuang de Dadaocheng à Taipei, fondé en 1859, est l'un des temples du Dieu de l'Amour les plus célèbres de Taipei. ⁵ Le Dieu de l'Amour dispose d'un espace indépendant ; les fidèles déclarent leur nom, leur date de naissance lunaire, leur adresse et leurs critères de sélection de partenaire avant de lancer les sabots divinatoires pour demander le cordon rouge. Les célèbres banderoles rouges « union harmonieuse pour cent ans » et les bonbons de mariage du temple font la réputation de Xiuhai en termes de « rapidité » — de nombreux fidèles décrivent le Dieu de l'Amour ici comme « efficace », et il est de coutume de rapporter des bonbons de mariage lors du paiement des vœux.

Le temple Xiuhai Chenghuang de Songshan à Taipei, situé au 439, section 4, rue Bade, district de Songshan, a le même nom mais est un temple différent de celui de Dadaocheng. La divinité principale est le Seigneur Chenghuang, et le Vieux Seigneur sous la Lune est un dieu secondaire. Le temple propose des « lampes du destin » qui peuvent être installées devant le hall du Dieu de l'Amour ; les fidèles croient que l'allumage de la lampe accélère l'arrivée d'une bonne union. ⁶ Le Liberty Times a consacré un article comparant les différences entre les deux temples : le Xiuhai de Dadaocheng est célèbre pour ses banderoles rouges « union harmonieuse pour cent ans » et ses bonbons de mariage, tandis que le Xiuhai de Songshan se distingue par la cérémonie des « lampes du destin » et le culte conjoint des Cinq Dieux du Chemin. La coexistence des deux temples Xiuhai à Taipei reflète comment un même système divin génère des vocabulaires rituels localisés dans différents districts administratifs.

Le temple Longshan de Mengjia, fondé en 1738, possède une histoire de 290 ans et est classé monument national de deuxième catégorie. Mais le hall du Dieu de l'Amour n'a été ajouté de manière indépendante qu'en 2001. ⁷ Le temple stipule explicitement : « Veuillez prier séquentiellement pour toutes les divinités du temple avant de vous rendre directement au hall du Dieu de l'Amour pour demander le cordon rouge, ce qui est impoli » — il existe une règle par défaut pour prier le Dieu de l'Amour au temple Longshan : prier d'abord la Bodhisattva Guanyin, puis les autres divinités, et enfin se rendre au hall du Dieu de l'Amour. Pour obtenir le cordon rouge, il faut obtenir trois fois des sabots saints (sheng jiao) ; tout yin jiao ou xiao jiao signifie que « l'heure n'est pas venue ».

Le temple du Dieu Lapin de Weimingtang à Zhonghe, New Taipei, a été fondé en 2006 par Lu Weiming, c'est l'un des rares temples au monde explicitement dédié aux unions homosexuelles. ⁸⁹ L'histoire du Dieu Lapin Hu Tianbao est enregistrée pour la première fois dans Zi Bu Yu de Yuan Mei de la dynastie Qing. Au début de la dynastie Qing, Hu Tianbao était amoureux d'un jeune inspecteur impérial ; battu à mort, il fut nommé Dieu Lapin dans l'au-delà, gérant spécifiquement les affaires d'affection homosexuelle dans le monde humain. Situé dans un immeuble près de la station de métro Jing'an, le 8ème étage, le temple se définit comme suit : « La majorité des groupes religieux du monde sont hostiles aux homosexuels, de sorte que les amis homosexuels ont du mal à obtenir un réconfort religieux ». Bien que le texte original ne gère que les relations homosexuelles masculines, le temple stipule explicitement « quelle que soit l'orientation sexuelle, le Dieu Lapin est prêt à protéger », et les lesbiennes et autres groupes LGBT sont les bienvenus.

Quatre temples, quatre rythmes narratifs. Le Xiuhai de Dadaocheng a le rythme rapide du flux touristique, le Xiuhai de Songshan a le rythme continu des lampes rituelles, le temple Longshan a le rythme lent de l'ordre rituel, et le temple Weimingtang a le rythme spécial de la politique identitaire.

Les « quatre Dieux de l'Amour de la ville ancienne » sont nommés : il y en avait cinq à l'origine en 1933

Pour prier le Dieu de l'Amour à Tainan, presque tous les guides de tourisme listent les « quatre Dieux de l'Amour de la ville ancienne » : le Dieu de l'Amour à bouche large du Grand Pavillon Guanyin, le Dieu de l'Amour à poudre de destin du Grand Temple du Ciel Sud, le Dieu de l'Amour à canne du Temple Wudian de Sidian, et le Dieu de l'Amour à pot de vinaigre du temple Chongqing. ¹⁰

Mais les fondements académiques de ce titre de « quatre » sont intéressants. Le Nan-tai Prefecture Shrine and Temple Directory publié en 1933 (8ème année de l'ère Showa de la période coloniale japonaise) enregistre les temples de la ville ancienne honorant le Dieu de l'Amour à cette époque ; il s'agissait en réalité de cinq temples : le Grand Temple du Ciel Sud, le Premier Temple du Ciel de Taïwan, le temple Chongqing, le Grand Pavillon Guanyin et le temple Pujihall. Après la guerre, le professeur He Peifu de l'Université Nationale Cheng Kung a déclaré en 2015 (104ème année du calendrier républicain) que le titre de « quatre Dieux de l'Amour de la ville ancienne » n'avait aucune base historique, qu'il avait lui-même rédigé un article rapportant ce fait, et que d'autres lui avaient ensuite collé cette étiquette. ¹⁰

En d'autres termes : l'étiquette « quatre » utilisée de manière cohérente aujourd'hui par le bureau du tourisme, les temples et les guides de tourisme est une version de circulation née après 2015 à partir d'un article de rapport d'un universitaire. Le titre lui-même est nommé, mais le phénomène de spécialisation est réel.

📝 Note du curateur : Les croyances folkloriques sont souvent imaginées comme « transmises par les ancêtres », mais en réalité de nombreux détails sont le résultat de choix, de nominations et de circulations modernes. L'intérêt du cas des « quatre Dieux de l'Amour de la ville ancienne » réside dans le fait que le nommeur lui-même a déclaré en 2015 : « pas de base historique, c'est moi qui ai écrit le premier » — l'histoire de la foi est ici transparente. Pour ceux qui prient, savoir que les « quatre » sont nommés n'affecte pas le sentiment de réalité de la quête d'union conjugale.

Les quatre Dieux de l'Amour de Tainan : leurs domaines de compétence respectifs

Le Dieu de l'Amour à bouche large du Grand Pavillon Guanyin est responsable de la « recherche d'un partenaire ». La statue du Dieu de l'Amour a une bouche épaisse et large et de grandes oreilles ; le temple explique que cela signifie « pouvoir écouter les besoins des fidèles et dire les bonnes unions ». ¹⁰ Les fidèles doivent d'abord prier la divinité principale → lancer les sabots divinatoires → demander le cordon du destin et la poudre de destin → passer le fourneau ; le temple suggère d'écrire les critères de sélection de partenaire sur du papier rouge et de le placer devant le Dieu de l'Amour.

Le Dieu de l'Amour à poudre de destin du Grand Temple du Ciel Sud est responsable de la « recherche de stabilité ». Des pommades et poudres de beauté sont disposées devant l'autel du Dieu de l'Amour ; l'homophonie donne « poudre de destin » (yuan fen). Les fidèles appliquent la poudre de destin autour de leurs sourcils (la position du palais conjugal dans la physiognomonie) ; les femmes appliquent la poudre sur les joues, les hommes derrière les oreilles et sur le cou, passent le fourneau trois fois dans le sens des aiguilles d'une montre, et les fidèles croient que cela favorise la chance amoureuse. ¹¹ Le Grand Temple du Ciel Sud est l'un des premiers temples Mazu construits à Taïwan ; le Dieu de l'Amour y est un dieu secondaire, mais le nombre de couples mariés chaque année est estimé à « centaines de paires » selon les médias.

Le Dieu de l'Amour à canne du Temple Wudian de Sidian est responsable de la « suppression des relations extraconjugales » (zhan taohua). Le Dieu de l'Amour du temple Wudian a une expression sérieuse et s'appuie sur une canne ; il traite spécifiquement les « couples ou partenaires infidèles qui abandonnent leur famille et leurs enfants, ou qui commencent par des relations tumultueuses et finissent par être infidèles ». ¹⁰ Cette spécialisation est particulière : elle traite de vieux problèmes plutôt que de nouveaux partenaires — les partenaires infidèles, les tiers embrouillés, relèvent tous du Dieu de l'Amour à canne.

Le Dieu de l'Amour à pot de vinaigre du temple Chongqing est responsable de la « recherche de réconciliation ». Le pot de vinaigre (cu gan) est un pot contenant du vinaigre ; les fidèles le remuent trois fois pour demander à récupérer l'objet de leur affection qui a changé d'avis. La méthode de remuage est clairement divisée en deux : remuer trois fois dans le sens des aiguilles d'une montre pour une union harmonieuse pour cent ans, remuer trois fois dans le sens inverse pour que l'autre revienne sur sa décision. ¹²¹³ La coutume du pot de vinaigre existait déjà sous les règnes Daoguang et Xianfeng de la dynastie Qing — selon les notes de Liu Jiamou, ce pot de vinaigre était à l'origine placé sous le trône du Bouddha ; pour récupérer une relation, il fallait prier sincèrement et enrouler ses propres cheveux autour d'un bâton de bambou avant de remuer. Le processus s'est simplifié aujourd'hui, mais la physicalité de l'action de « remuer le vinaigre » persiste.

Quatre domaines de compétence, quatre objets concrets (bouche / poudre de destin / canne / pot de vinaigre). Même le Dieu de l'Amour, mais lors de la prière, vous devez d'abord réfléchir clairement : voulez-vous trouver un nouveau partenaire, stabiliser un ancien, supprimer une relation, ou revenir à l'original ?

Autres Dieux de l'Amour dans le centre-sud et l'est : coexistence de l'histoire et du contemporain

Le temple Lecheng Palace de Taichung a été fondé en 1753 (18ème année du règne Qianlong de la dynastie Qing), honorant principalement Mazu (Mazu de Hanxi) ; le bâtiment est classé monument de troisième catégorie de la ville de Taichung. ¹⁴ Mais le hall du Dieu de l'Amour n'a été ajouté qu'après 2005 ¹⁵ ; bien que jeune, il est largement diffusé sur les plateformes sociales comme PTT et Dcard pour son « efficacité en matière de réconciliation ». L'influence contemporaine du Dieu de l'Amour du temple Lecheng n'a rien à voir avec l'âge du temple, mais tout avec les médias sociaux — un vieux temple Mazu de 270 ans est recommandé à plusieurs reprises par les jeunes des années 2020 en raison d'un hall du Dieu de l'Amour ajouté en moins de 20 ans.

Le temple de la Reine du Ciel de Lukang (temple Mazu) est un autre exemple. Le Dieu de l'Amour a été établi en 2007 ; l'âge du temple est de moins de 20 ans, mais le « Dieu de l'Amour debout » qu'il abrite est célèbre pour la rapidité de son cordon rouge ; le temple dispose d'un arbre du destin où les fidèles peuvent attacher des cartes de vœux. ¹⁵ Les fidèles prient dans ce temple Mazu de 400 ans, mais en réalité ils prient une divinité secondaire du Dieu de l'Amour établie en moins de 20 ans — la structure de la foi elle-même ajoute de nouvelles fenêtres.

Le temple Guandi de Kaohsiung (Wudian) a un processus de prière du Dieu de l'Amour unique : lors de l'ajout de l'argent d'huile, les fidèles reçoivent un document de destin conjugal, une encens du Dieu de l'Amour, deux cordons rouges et des bonbons. Le processus consiste à prier séquentiellement toutes les divinités, à placer le document et les offrandes sur la table du Dieu de l'Amour, et à brûler le document et un cordon rouge après 10 minutes ; l'autre cordon est ramené à la maison et placé sous l'oreiller. Brûler l'un et garder l'autre est le rituel d'identification du Dieu de l'Amour du temple Wudian de Kaohsiung. ¹⁶

En allant vers l'est au-delà des monts Central, la densité des temples du Dieu de l'Amour chute brusquement. Le temple Shengan de Hualien, situé dans le canton de Ji'an, honore principalement la Reine du Mère Céleste ; le Dieu de l'Amour secondaire fait de ce temple le seul temple de Hualien à honorer le Dieu de l'Amour. ¹⁷ Le temple de la Reine du Ciel de Taitung a 120 ans d'histoire, honore principalement Mazu, et la tradition de prier le Dieu de l'Amour est transmise oralement parmi les fidèles de l'est. Les deux temples de l'est reflètent une structure cohérente avec celle du centre-sud : la divinité principale est la Reine du Mère Céleste ou Mazu, le Dieu de l'Amour est un dieu secondaire, mais pour les fidèles de l'est cherchant une union conjugale, c'est leur option la plus proche — traverser les monts Central pour prier le Dieu de l'Amour à Taipei ou Tainan n'est pas un choix quotidien.

À partir de ces cinq temples du centre-sud et de l'est, on observe une structure commune : la divinité principale n'est pas le Dieu de l'Amour, mais le hall secondaire du Dieu de l'Amour a été ajouté, promu et amplifié par les médias sociaux au XXIe siècle, finissant par être presque à égalité avec la divinité principale. L'expansion contemporaine du Dieu de l'Amour pousse sur les infrastructures templaires existantes des temples Mazu, Guandi et Reine du Mère Céleste.

Les critères doivent être aussi détaillés que possible : les fidèles craignent que le Dieu de l'Amour ait des failles

Si le Dieu de l'Amour est si nombreux et si spécialisé, comment les fidèles « passent commande » au Dieu de l'Amour une fois arrivés au temple ?

La discipline commune à presque tous les guides des temples du Dieu de l'Amour est : écrivez des critères de sélection de partenaire aussi détaillés que possible. Il faut écrire la taille, l'apparence, le caractère, le travail, les valeurs, la religion, les préférences géographiques, éviter les adjectifs vagues comme « bonne personne ». ¹⁸¹ Le temple enseigne aux fidèles d'écrire les critères sur du papier rouge ; certains temples fournissent des formulaires standardisés avec des champs pour le nom, l'anniversaire, l'adresse et les critères de sélection de partenaire.

Pourquoi des critères aussi détaillés ? En surface, c'est « faciliter la recherche de partenaire par le Dieu de l'Amour », mais la logique sous-jacente est plus directe : les espaces vides offrent des failles que le Dieu de l'Amour peut exploiter. Si vous écrivez seulement « je souhaite rencontrer une bonne personne », n'importe quel type de « bonne personne » peut être envoyé — le terme « bonne personne » est trop vague, les fidèles cèdent en réalité le droit d'interprétation au Dieu de l'Amour. Fixer les critères élimine d'avance les « mauvais appariements » possibles.

Cette logique est presque identique à celle d'un consommateur passant une commande à une plateforme. Plus la commande est précise, plus le produit livré se rapproche des attentes. La différence est que le destinataire de la commande ici est une divinité, pas un algorithme.

📝 Note du curateur : Le consensus folklorique dominant selon lequel « les critères doivent être aussi spécifiques que possible » semble être un tabou adressé au Dieu de l'Amour, mais reflète en réalité l'insécurité des fidèles contemporains face à la foi. Le classique « la sincérité du cœur rend le miracle » suppose que la divinité sait ce que vous voulez vraiment, et que le fidèle n'a qu'à envoyer son intention purement ; le contemporain « plus les critères sont détaillés, mieux c'est » suppose que la divinité peut mal juger ou appariement au hasard, et que le fidèle doit fixer les spécifications. La foi du cordon rouge, vieille de plus de mille ans, a été reconditionnée en Taïwan dans les années 2020 en une feuille de spécifications d'appariement.

La culture des visites de temples : parcourir les temples du Dieu de l'Amour comme un marché

Choisir le temple et le domaine de compétence, écrire des critères dans les moindres détails, ne suffit pas — il y a un autre niveau : « visiter tous les temples du Dieu de l'Amour ».

Sur les plateformes sociales comme PTT et Dcard, il y a de nombreux comptes rendus de « quels temples du Dieu de l'Amour j'ai visités ce mois-ci », « j'ai prié dans tous les temples du nord, du centre, les quatre de Tainan ». Des médias comme Klook rapportent que certains fidèles visitent plusieurs temples 2 à 3 fois par semaine, faisant de la prière aux temples du Dieu de l'Amour un itinéraire régulier, y incluant même les temples lors des voyages hors de leur ville. ¹⁹²⁰

La logique des visites de temples a trois couches. La première est l'« assurance » : prier plusieurs divinités augmente la probabilité que l'union conjugale arrive. La deuxième est la « diversification des risques » : si ce Dieu de l'Amour ne répond pas, il y a le suivant. La troisième est le « test » : voir lequel « répond » vraiment, ce qui revient à valider rétroactivement par les résultats concrets quel Dieu de l'Amour vous convient le mieux.

Les temples ne s'opposent généralement pas aux visites multiples — l'esprit de la foi polythéiste est fondamentalement « prier plusieurs divinités sans tabou ». Mais l'interdiction selon laquelle on ne peut demander qu'un seul cordon rouge limite à son tour les visiteurs multiples : vous pouvez prier dans de nombreux temples, mais vous ne pouvez pas ramener un cordon rouge de chacun. ¹⁸ La tradition folklorique dit « trop de cordons rouges attirent les mauvaises relations amoureuses », mais la logique réelle est : l'engagement des fidèles sur « à quel Dieu de l'Amour j'appartiens » doit être singulier.

Visiter plusieurs temples est possible, mais un seul cordon rouge est autorisé. Cette tension reflète l'équilibre des fidèles contemporains entre « prier aussi largement que possible » et « fidélité singulière ».

Du cordon rouge à la feuille de spécifications

Il y a plus de mille ans, sous la dynastie Tang, le Vieux Seigneur sous la Lune que Wei Guo rencontra dans l'auberge au sud de la ville de Song, le livre disait « unions conjugales du monde entier », le cordon rouge dans le sac servait à lier les pieds des gens. La version originale du Dieu de l'Amour détenait toutes les informations et prenait la décision unique ; les humains ne pouvaient que accepter.

Plus de mille ans plus tard, en Taïwan, les fidèles prient non pas un Dieu de l'Amour, mais une douzaine, chacun avec ses spécialités. Les critères sont écrits par les fidèles sous forme de feuille de spécifications ; si le résultat de l'appariement n'est pas satisfaisant, on peut passer au suivant. Dans le même cadre mythologique du « Dieu de l'Amour », les relations de pouvoir internes ont été complètement inversées : de la divinité décidant de l'homme, à l'homme passant commande à la divinité.

Cette inversion n'a pas de point temporel unique — ce n'est pas qu'une année, un temple a annoncé une réforme de la foi du Dieu de l'Amour. C'est le résultat de l'ajout de spécialisations (hall du Dieu de l'Amour de Longshan en 2001, hall du Dieu de l'Amour de Lecheng Palace en 2005, Weimingtang en 2006, temple de la Reine du Ciel de Lukang en 2007), des recommandations des médias sociaux, de la culture des visites de temples, et de la précision croissante des critères.

Dans les dix prochaines années, la foi du Dieu de l'Amour continuera-t-elle à se diviser en plus de spécialisations ? Le temple Weimingtang a ouvert une fenêtre dédiée aux homosexuels en 2006 ; y aura-t-il ensuite un « Dieu de l'Amour des mariages transnationaux », un « Dieu de l'Amour du divorce et du remariage », un « Dieu de l'Amour des partenaires ne souhaitant pas se marier » ? Plus les fidèles ont des besoins précis en matière d'appariement, plus les divinités peuvent être nombreuses.

L'autre extrémité du cordon rouge, qui s'étend de la dynastie Tang au XXIe siècle, n'est plus seulement liée aux pieds des humains, mais à une liste de conditions de plus en plus semblable à un contrat.

Références

Lectures complémentaires

• Mariage homosexuel et égalité des genres à Taïwan — Le contexte social plus large du temple Weimingtang du Dieu Lapin en tant que temple dédié aux LGBT rare dans le monde
• Culture du bénévolat et participation aux œuvres publiques à Taïwan — L'entrelacement des croyances folkloriques et de la culture communautaire