Peta Bulan Madu Taiwan: Pilih Kuil Sebagai Mitra Sebelum Mencari Pasangan, Karena Pulau Ini Menyimpan Setidaknya Sepuluh Bulan Madu dengan Peran yang Berbeda

Pukul tujuh malam, Dadaocheng Jalan Di Hua. Di depan kuil Xisha Chenghuang, antrian orang yang belok ke dalam gang sempit. Kebanyakan adalah wanita berusia 25–35 tahun, ada yang membawa kue manis, ada yang menggulung lembar merah dengan kondisi pilihan pasangan.¹

Di malam yang sama, di depan kuil Zaidian Wu Miao di sebelah Taman Chihkan di Tainan. Seorang pria berdiri di depan Bulan Madu yang memegang tongok, mendoakan "pemotongan bunga kecil" — Bulan Madu yang memegang tongok di Empat Bulan Madu Tainan khusus menangani kasus hubungan tidak setia.

Di malam yang sama pula, lantai 8, No. 50 Jalan Jing'an di Distrik Zhonghe, New Taipei. Pasangan lelaki di kuil Thỏ Thần Wei Ming Tang mendoakan, karena ini adalah salah satu sedikit kuil di dunia yang secara eksplisit khusus melayani urusan cinta sesama jenis, sejak didirikan pada 2006 hingga kini.

Tiga orang yang sedang mendoakan "Bulan Madu" pada waktu yang sama. Tiga patung. Tiga aturan yang benar-benar berbeda.

Ringkasan 30 detik: Bagi orang Taiwan, "mendoakan Bulan Madu" adalah konsep jamak. Di Tainan saja ada yang disebut "Empat Bulan Madu Besar" yang mengatur urusan cinta, kepastian, pemotongan bunga kecil, dan pemulihan; di utara ada Xisha Chenghuang di Dadaocheng, Xisha Chenghuang di Songshan (dua kuil dengan nama yang sama tapi berbeda), Longshan Si di Minsheng, Thỏ Thần di Wei Ming Tang (untuk cinta sesama jenis); di selatan dan tengah ada Le Cheng Si di Taichung, Tianhou Gong di Lugang, Kuil Guangdi di Kaohsiung; di timur ada kuil Sheng'an di Hualien dan Tianhou Gong di Taitung. Setiap kuil memiliki "bidang keahlian" sendiri. Para pengabdian diajari: semakin rinci kondisi yang ditulis, semakin baik — karena jika dibiarkan kosong, Bulan Madu akan memiliki celah untuk dimasuki — dari desain benang merah dalam "Dian Hong Dian" (Dinasti Tang) hingga spesifikasi kustom modern, kepercayaan ini telah berubah selama lebih dari seribu tahun menjadi sebuah kontrak pencocokan yang diserahkan.

Bulan Madu Bukan Satu Orang: Dari Benang Merah Dinasti Tang hingga Spesialisasi di Taiwan

Nama "Bulan Madu" pertama kali muncul dalam karya Li Fu pada Dinasti Tang, "Xuyuan Guilu · Dian Hong Dian".² Dalam cerita, Wei Guo di Toko Selatan di kota Song bertemu seorang penjelajah yang sedang membaca buku mencatat semua hubungan cinta di bawah cahaya bulan. Benang merah di dalam gantungan emasnya digunakan untuk mengikat kaki pasangan yang memiliki ikatan. Penjelajah memberi tahu Wei Guo bahwa istri masa depannya adalah seorang gadis berusia tiga tahun dari para penjual sayur yang buta di pasar. Wei Guo tidak menerima, mengirim orang untuk membunuhnya, tetapi gagal dan hanya melukai gadis itu di keningnya. Empat belas tahun kemudian, Wei Guo menikah dengan putri penjabikan Prefektur Xuzhou, dan sang istri sering menempelkan bunga di keningnya untuk menutupi luka.

Narasi prototipe ini memberi Bulan Madu beberapa simbol tetap: benang merah, buku catatan cinta, cahaya bulan, pasangan tidak bisa diubah. Pengaturan dari sebelum abad ke-12 masih berlaku hingga kini, tetapi premis "tidak bisa diubah" telah dilewati oleh para pengabdi di Taiwan.

Cara melewati ini adalah melalui spesialisasi. Pulau ini memiliki lebih dari sepuluh Bulan Madu, yang tersebar dari utara hingga timur, masing-masing menguasai bidang yang berbeda. Para pengabdi memilih kuil terlebih dahulu, seolah-olah memilih topik dulu. Mereka yang ingin memulai hubungan baru, yang ingin menstabilkan hubungan yang ada, yang ingin pulih, yang ingin memotong bunga kecil, yang ingin hubungan sesama jenis — semua pergi ke hadapan dewa yang sesuai. Dari luar, ini terlihat seperti kepercayaan mistik, tetapi dari struktur kepercayaan, ini sangat pragmatis: para pengabdi tidak lagi "mengandakan" kepada satu dewa, tetapi mengarahkan kebutuhan mereka ke jendela khusus yang sesuai.

Empat Kuil Bulan Madu di Utara, Empat Gaya Naratif yang Berbeda

Kuil Xisha Chenghuang di Dadaocheng, Taipei didirikan pada 1859, merupakan salah satu kuil Bulan Madu terkenal di Taipei.³ Bulan Madu ditempatkan di ruang terpisah, para pengabdi memberi tahu nama, tanggal lahir kalender lunar, alamat, kondisi pilihan pasangan, lalumelempar kerang untuk meminta garis merah. Kuil terkenal dengan "lencana bertahun-tahun kebahagiaan" dan kue ulang tahun, sehingga Xisha Chenghuang terkenal dengan "nujum cepat" — banyak para pengabdi menggambarkan Bulan Madu di sini "efisien tinggi", dan membawa kue ulang tahun saat memberi tahu adalah kesepakatan diam-diam.

Kuil Xisha Chenghuang di Songshan, Taipei berada di No. 439, Jalan Babatu, Songshan Distrik, berbeda dengan Xisha Chenghuang di Dadaocheng yang memiliki nama yang sama tetapi merupakan kuil yang berbeda. Dewa utamanya adalah Chenghuang Wang, dan Bulan Madu adalah pengiring. Kuil ini terkenang dengan "lampu cinta" yang dapat ditempatkan di depan altar Bulan Madu, dan para pengabdi percaya bahwa menyalakan lampu dapat mempercepat kedatangan pasangan yang tepat.⁴ Liberty Times pernah menerbitkan artikel khusus berjudul "Perbandingan Dua Kuil Xisha Chenghuang di Kota Taipei: Berbeda dalam Mencari Kekayaan dan Cinta" yang membandingkan perbedaan kedua kuil: Xisha Chenghuang di Dadaocheng terkenal dengan lencana "bertamanya kebahagiaan" dan kue ulang tahun, sementara Xisha Chenghuang di Songshan dikenal dengan ritual lampu cinta dan lima raja kekayaan yang disalakan bersama. Kedua kuil Xisha Chenghuang yang ada di kota Taipei masing-masing berkembang menjadi kosakata ritual lokal yang berbeda di bawah sistem kepercayaan yang sama.

Longshan Si di Minsheng didirikan pada 1738, berusia 290 tahun, situs cagar budaya kelas II nasional. Namun, ruangan Bulan Madu baru saja didirikan pada 2001.⁵ Kuil tertulis dengan jelas: "Harap ikuti urutan ibadah semua dewa di dalam kuil, jangan langsung menuju ruangan Bulan Madu untuk meminta garis merah, ini tidak sopan" — ada aturan default di Longshan Si saat memohon Bulan Madu: pertama ibadah ke Guanyin, lalu ibadah ke dewa-dewa lain, dan akhirnya ke ruangan Bulan Madu. Meminta garis merah membutuhkan tiga sukses berturut-turut, dan jika ada satu saja "eyebrow" atau "kocak" muncul, berarti "bukan waktunya".

Kuil Thỏ Thần Wei Ming Tang di Zhonghe, New Taipei didirikan pada 2006 oleh Lu Wei Ming, merupakan salah satu sedikit kuil di dunia yang secara eksplisit khusus melayani urusan cinta sesama jenis.⁶⁷ Cerita Thỏ Thần, Hu Tianbao, pertama kali dicatat dalam "Zi Bu Yu" karya Yuan Mei pada Dinasti Qing. Pada awal Dinasti Qing, Hu Tianbao jatuh cinta pada seorang penjaga keamanan muda, setelah dibunuh, ia ditinggalkan di dunia roh dan menjadi Thỏ Thần, yang khusus mengatur urusan cinta sesama jenis di antara manusia. Wei Ming Tang berada di lantai 8 sebuah gedung di dekat stasiun MRT Jing'an, dan kuil ini menyatakan misinya adalah "kebanyakan kelompok keagamaan tidak ramah kepada komunitas LGBTQ+, sehingga teman-teman LGBTQ+ kesulitan mendapatkan konsolasi spiritual". Meskipun asal cerita hanya mengatur hubungan sesama jenis laki-laki, kuil ini tertulis dengan jelas: "Tidak peduli orientasi seksual, Thỏ Thần siap melindari", dan para wanita lesbian dan kelompok LGBTQ+ lainnya juga diterima untuk beribadah.

Empat kuil, empat gaya naratif yang berbeda. Xisha Chenghuang di Dadaocheng adalah irama cepat dari aliran turis, Xisha Chenghuang di Songshan adalah irama yang berkelanjutan dari api dan ritual, Longshan Si adalah irama lambat dari urutan ritual, dan Wei Ming Tang adalah irama khusus dari politik identitas.

"Empat Bulan Madu Besar di Kota Tainan" adalah Nama yang Diberikan: Pada 1933 Sebenarnya Ada Lima

Saat pergi ke Tainan untuk beribadah ke Bulan Madu, hampir setiap panduan wisata akan mencantumkan "Empat Bulan Madu Besar di Kota Tainan": Bulan Madu Kuo Cui di Kuil Daguanyin, Bulan Madu Yuan Fen di Kuil Tianhou Besar, Bulan Madu Gungtong di Kuil Zaidian Wu Miao, dan Bulan Madu Cu Gan di Kuil Chongqing Si.

Namun, akibat akademis dari julukan "Empat Besar" ini cukup menarik. Buku "Daftar Nama Kuil di Prefektur Tainan" yang diterbitkan pada tahun 1933 (tahun Kejadian 8) mencatat kuil-kuil yang menyimpan Bulan Madu di kota Tainan, sebenarnya ada lima kuil: Tianhou Besar, Tian Tan pertama di Taiwan, Chongqing Si, Daguanyin, dan Dian Ji Si. Setelah perang, Profesor He Pei Fu dari Universitas Kemenangan Nasional pada tahun 2015 (Minguo 104) secara langsung menyatakan, bahwa julukan "Empat Bulan Madu Besar di Kota Tainan" tidak memiliki asal-usul sejarah, melainkan pertama kali ia menulis artikel lalu oleh orang lain.

Dengan kata lain: label "Empat Besar" yang kini konsisten digunakan oleh pihak pariwisata, kuil, dan panduan wisata, adalah versi yang tersebar mulai dari tahun 2015 setelah sebuah artikel laporan akademisi. Nama itu sendiri adalah yang diberi nama, tetapi fenomena spesialisasi itu memang nyata.

📝 Catatan kurator: Kepercayaan tradisional sering dianggap sebagai "warisan leluhur", tetapi sebenarnya banyak detailnya adalah hasil modern yang dipilih, diberi nama, dan disebarkan. Kasus menarik dari "Empat Bulan Madu Besar di Kota Tainan" adalah: pemberi nama sendiri pada tahun 2015 mengakui "tidak ada asal-usul sejarah, saya yang pertama menulisnya" — sejarah kepercayaan di sini bersifat transparan. Bagi mereka yang beribadah, apakah mereka tahu atau tidak bahwa "Empat Besar" adalah yang diberi nama, tidak memengaruhi rasa nyata dari mencari pasangan.

Empat Bulan Madu Besar di Tainen: Rentang Kapasitas Masing-Masing

Bulan Madu Kuo Cui di Daguanyin bertanggung jawab atas "mencari pasangan baru". Patung Bulan Madu memiliki mulut yang tebal dan telinga yang tebal, dan kuil menjelaskan: "dapat mendengarkan kebutuhan para pengabdinya dan berbicara dengan baik tentang cinta". Para pengabdi harus terlebih dahulu ibadah ke dewa utama → melempar kerang → meminta garis cinta, partikel Yuan Fen → melalui pengukusan. Kuil menyarankan agar kondisi pilihan pasangan ditulis di lencana merah dan ditempatkan di depan Bulan Madu.

Bulan Madu Yuan Fen di Tianhou Besar bertanggung jawab atas "kepastian hubungan". Di depan altar Bulan Madu, ada bahan makeup berwarna merah, yang secara fonetik disebut "Yuan Fen". Yuan Fen yang diambil akan dilumasi di sekitar alis (wanita menggosok di pipi, pria menggosok di belakang telinga dan leher), berputar searah jaris berkeliling tiga kali, dan para pengabdi percaya bahwa ini dapat memperkuat "bunga kecil". Tianhou Besar adalah salah satu kuil Mama Zhou yang paling awal didirikan di Taiwan, dan Bulan Madu di kuil ini adalah pengiring, namun setiap tahun jumlah pasangan yang disatukan dilaporkan oleh media mencapai "ratusan pasang".

Bulan Madu Gungtong di Zaidian Wu Miao bertanggung jawab atas "pemotongan bunga kecil". Bulan Madu di kuil ini memiliki ekspresi serius dan memegang tongok, khusus menangani "meninggalkan keluarga dan anak-anak, tidak setia, atau pasangan yang tidak setia". Spesialisasi ini cukup unik: yang ditangani adalah masalah lama, bukan pasangan baru — pasangan yang tidak setia, orang ketiga yang mengganggu, semuanya berada di bawah pengawasan Bulan Madu Gungtong.

Bulan Madu Cu Gan di Chongqing Si bertanggung jawab atas "pemulihan hubungan". Cu Gan adalah sebuah gentong berisi kecapas, dan para pengabdi mengacauinya tiga kali untuk memohon kembali pasangan yang telah jauh. Cara mengacau jelas dibedakan menjadi dua jenis: mengacau searah tiga kali untuk "bertamanya kebahagiaan", mengacau berlawanan arah tiga kali untuk "membuat pasangan kembali". Adat Cu Gan sudah ada sejak Dinasti Qing, pada masa Guangxu, tahun Xianfeng — menurut catatan Liu Jia Mu, gentong kecapas ini semula diletakkan di bawah kursi Buddha, dan ketika ingin memulihkan hubungan, harus berdoa dengan tulus dan memutar rambut sendiri di sepanjang kayu, lalu mengacau. Sekarang prosesnya telah disederhanakan, tetapi aksi "mengacau kecapas" secara fisik tetap ada.

Empat rentang kapasitas, empat benda konkret yang berbeda (mulut / Yuan Fen / tongok / Cu Gan). Meskipun semuanya adalah Bulan Madu, ketika beribadah, Anda harus memikirkan dengan jelas: Anda ingin mencari yang baru, menstabilkan yang lama, memotong sebagian, atau kembali ke asal?

Bulan Madu di Selatan dan Timur: Sejarah dan Kontemporer Berdampingan

Le Cheng Si di Taichung didirikan pada 1753 (tahun ke-18 Dinasti Qianlong), utama menyimpan Mama Zhou (Mama Zhou di Sungai), bangunan gedung terdaftar sebagai situs cagar budaya kelas III di kota Taichung. Namun, ruangan Bulan Madu baru saja didirikan setelah 2005,⁸ meskipun masih muda, namun di platform komunitas seperti PTT dan Dcard, terkenal dengan "memulihkan hubungan yang efektif". Pengaruh kontemporer dari Bulan Madu Le Cheng tidak ada hubungannya dengan usia kuil, tetapi dengan media sosial — sebuah kuil Mama Zhou berusia 270 tahun, karena satu ruangan Bulan Madu yang baru saja didirikan dalam 20 tahun terakhir, di antara pemuda pada dekade 2020, diulang-ulang dan direkomendasikan.

Tianhou Gong di Lugang adalah contoh lain. Bulan Madu didirikan pada 2007, usia kuil kurang dari 20 tahun, namun Bulan Madu yang disimpan di sini terkenal dengan kecepatan menariknya garis merah, dan kuil memiliki pohon cinta untuk mengikat kartu permohonan. Para pengabdi di kuil ini yang berusia 400 tahun, sebenarnya sedang beribadah ke Bulan Madu yang baru saja didirikan dalam 20 tahun — struktur kepercayaan itu sendiri sedang menambahkan jendela baru.

Proses ibadah Bulan Madu di Kuil Guangdi di Kaohsiung unik: ketika memberikan uang, Anda akan mendapatkan dokumen permohonan cinta, wangi Bulan Madu, dua buah garis merah, dan permen. Prosesnya adalah setelah ibadah ke dewa-dewai, meletakkan dokumen dan persembahan di atas meja Bulan Madu, setelah 10 menit, dokumen dan satu garis merah akan dibakar, dan garis yang lain dibawa pulang dan diletakkan di bawah bantal. Membakar satu dan menyimpan satu adalah ritual pengenalan Bulan Madu di kuil Guangdi.

Berjalan ke timur melewati Pegunungan Tengah, kepadatan kuil Bulan Madu menurun drastis. Sheng'an Si di Hualien berada di desa Ji'an, utama menyimpan Ratu Tianmu, dan Bulan Madu yang disimpan di sini membuat kuil ini menjadi satu-satunya kuil di Hualien yang menyimpan Bulan Madu. Tianhou Gong di Taitung memiliki 120 tahun sejarah, utama menyimpan Mama Zhou, dan tradisi ibadah Bulan Madu diturunkan secara lisan di antara para pengabdi di timur. Kedua kuil Bulan Madu di timur mencerminkan struktur yang sama dengan selatan: dewa utama adalah Ratu Tianmu atau Mama Zhou, dan Bulan Madu adalah pengiring, tetapi bagi para pengabdi yang mencari pasangan di timur, ini adalah pilihan terdekat mereka — tidaklah keputusan sehari-hari untuk menyeberangi Pegunungan Tengah ke Taipei atau Tainen untuk beribadah ke Bulan Madu.

Dari lima kuil Bulan Madu di selatan dan timur, kita dapat melihat struktur yang sama: dewa utama bukan Bulan Madu, tetapi ruangan Bulan Madu yang didirikan pada abad ke-21, diperluas, dipromosikan, dan diperbesar oleh media sosial, akhirnya hampir setara dengan dewa utama. Ekspansi kontemporer Bulan Madu tumbuh di atas infrastruktur kuil yang sudah ada dari kuil Mama Zhou, kuil Guangdi, dan kuil Ratu Tianmu.

Kondisi Harus Semakin Rinci: Para Pengabdi Tak Ingin Bulan Madu Memiliki Celah untuk Dimasuki

Jika Bulan Madu begitu banyak dan spesialisasinya begitu halus, ketika para pengabdi datang ke kuil, bagaimana caranya "memberikan pesan" kepada Bulan Madu?

Hampir semua panduan kuil Bulan Madu setuju pada aturan ini: semakin rinci kondisi yang ditulis, semakin baik. Harus ditulis tentang tinggi badan, penampilan, kepribadian, pekerjaan, nilai, kepercayaan, preferensi geografis, hindari penggunaan kata-kata generik seperti "orang baik". Para kuil mengajari para pengabdi untuk menulis kondisi di lencana merah, dan ada kuil yang menyediakan formulir resmi dengan kolom nama, tanggal lahir, alamat, dan kondisi pilihan pasangan.

Mengapa kondisi harus begitu rinci? Secara permuka, ini "untuk memudahkan Bulan Madu menemukan pasangan", tetapi logika sebenarnya lebih langsung: jika dibiarkan kosong, Bulan Madu akan memiliki celah untuk dimasuki. Jika Anda hanya menulis "saya ingin bertemu dengan orang baik", maka apa pun "orang baik" yang dikirimkan mungkin bisa diterima — kata "orang baik" terlalu luas, dan para pengabdi sebenarnya memberikan hak untuk menafsirkan kepada Bulan Madu. Menuliskan kondisi secara spesifik berarti mengeliminasi kemungkinan "pasangan yang buruk" sebelumnya.

Logika ini hampir identik dengan cara konsumen modern memberikan pesanan kepada platform. Semakin tepat pesanan, semakin dekat barang yang dikirimkan dengan yang diharapkan. Perbedaannya adalah pihak yang menerima pesanan di sini adalah dewi, bukan algoritma.

📝 Catatan kurator: Aturan kepercayaan tradisional yang mendominasi "semakin rinci kondisi yang ditulis, semakin baik" sepertinya adalah larangan terhadap Bulan Madu, tetapi sebenarnya mencerminkan ketidakpercayaan para pengabdi modern terhadap kepercayaan. Asumsi klasik "jika hati tulus, dewa akan tahu apa yang Anda benar-benar inginkan", para pengabdi hanya perlu mengirimkan keinginan dengan tulus; asumsi modern "semakin rinci kondisi yang ditulis, semakin baik" mengasumsikan dewa mungkin salah mengerti, mungkin mengacak-acakkan, dan para pengabdi harus menetapkan spesifikasi secara ketat. Kepercayaan benang merah selama seribu tahun, pada tahun 2020-an di Taiwan, telah diubah menjadi sebuah lembar spesifikasi pencocokan.

Budaya Berkunjung ke Kuil: Menganggap Banyak Bulan Madu Seperti Pasar

Memilih kuil berdasarkan rentang kapasitas, menuliskan kondisi hingga rinci, belum cukup — ada satu lapisan lagi, yaitu "mengunjungi banyak kuil Bulan Madu".

Di platform komunitas seperti PTT dan Dcard, ada banyak catatan seperti "Bulan ini saya mengunjungi kuil mana saja" atau "Saya sudah mengunjungi semua Bulan Madu di utara, tengah, dan Tainen". Laporan media Klook juga melaporkan bahwa ada para pengabdi yang bahkan mengunjungi 2–3 kali seminggu ke banyak kuil, menganggap ibadah ke kuil Bulan Madu sebagai rutinitas teratur, dan ketika berlibur ke luar kota, mereka selalu menyertakan kuil Bulan Madu dalam rencana.

Logika mengunjungi kuil memiliki tiga lapis. Lapis pertama adalah "asuransi": semakin banyak yang dibaca, semakin besar kemungkinan cinta akan turun. Lapis kedua adalah "mengurangi risiko": jika Bulan Madu ini tidak merespons, masih ada Bulan Madu lain. Lapis ketiga adalah "pengujian": melihat mana yang benar-benar "merespons", seolah-olah memverifikasi secara terbalik mana Bulan Madu paling cocok untuk diri sendiri.

Biasanya, kuil tidak keberatan terhadap para pengunjung — semangat kepercayaan banyak dewa memang "tidak keberatan dengan banyak ibadah". Namun, larangan "hanya boleh meminta satu garis merah" justru membatasi para pengunjung: Anda boleh mengunjungi banyak kuil, tetapi tidak boleh meminta satu garis merah dari setiap kuil. Kata lisan adalah "jika terlalu banyak garis merah, akan muncul bunga kecil yang tidak baik", tetapi logika sebenarnya adalah: komitmen para pengabdi terhadap "Bulan Madu mana yang termasuk milikku" harus bersifat tunggal.

Boleh mengunjungi banyak kuil, tetapi hanya boleh memiliki satu garis merah. Ketegangan ini mencerminkan keseimbangan antara "beribadah ke banyak tempat" dan "setia pada satu" yang dilakukan oleh para pengabdi modern.

Dari Benang Merah hingga Lembar Spesifikasi

Seribu tahun yang lalu, pada Dinasti Tang, penjelajah yang bertemu Wei Gua di Toko Selatan di kota Song, buku yang dibacanya berisi "semua hubungan cinta di seluruh negeri", dan benang merah di gantungan emasnya adalah untuk mengikat kaki manusia. Versi Bulan Madu ini menguasai semua informasi, membuat keputusan tunggal, dan yang bisa dilakukan manusia hanyalah menerima.

Seribu tahun kemudian, di Taiwan, Bulan Madu yang para pengabdi ibadahkan bukanlah satu orang, tetapi puluhan orang, masing-masing dengan keahlian. Kondisi dituliskan oleh para pengabdi sendiri sebagai lembar spesifikasi, dan jika hasilnya tidak memuaskan, bisa pergi ke kuil lain. Meskipun menggunakan kerangka mitos yang sama "Bulan Madu", hubungan kekuasaan di dalamnya telah benar-benar dibalik: dari dewa yang menentukan manusia, menjadi manusia yang memberikan pesan kepada dewa.

Perubahan ini tidak terjadi pada satu titik waktu — bukan pada suatu tahun tertentu ketika pihak kuil mengumumkan reformasi kepercayaan Bulan Madu. Ini adalah hasil akumulasi dari penambahan spesialisasi (ruangan Bulan Madu di Longshan Si 2001, ruangan Bulan Madu di Le Cheng 2005, Wei Ming Tang 2006, Tianhou Gong di Lugang 2007), rekomendasi media sosial, budaya mengunjungi kuil, dan kondisi yang semakin rinci.

Dalam sepuluh tahun ke depan, apakah kepercayaan Bulan Madu akan terus bercerai-cerai menjadi lebih banyak spesialisasi? Setelah Wei Ming Tang membuka jendela khusus untuk komunitas LGBTQ+ pada 2006, akan ada "Bulan Madu untuk pernikahan antar-nasional", "Bulan Madu untuk perceraian dan remaja", "Bulan Madu untuk pasangan tidak menikah"? Semakin rinci kebutuhan para pengabdi dalam pencocokan, semakin banyak dewa yang mungkin ada.

Benang merah yang dari Dinasti Tang telah mengikat orang, kini pada ujung yang lainnya tidak hanya mengikat kaki seseorang, tetapi juga daftar kondisi yang semakin mirip kontrak.

Referensi

Bacaan Lanjutan

• Pernikahan Sesama Jenis dan Hak Gender di Taiwan — Konteks sosial yang lebih luas dari kuil Thỏ Thần Wei Ming Tang sebagai salah satu sedikit kuil yang eksplisit khusus untuk komunitas LGBTQ+
• Budaya Sukarelawan dan Partisipasi Sosial di Taiwan — Interaksi antara kepercayaan tradisional dan budaya komunitas