Land ist die Grundlage der kulturellen, wirtschaftlichen und sozialen Organisation der indigenen Völker. Von der holländischen Kolonialzeit bis zur modernen Staatsbildung haben die indigenen Völker Taiwans ihre Landrechte immer wieder grundlegend verloren. In den letzten Jahren, angeregt durch das Bewusstsein für Gerechtigkeit, hat Taiwan begonnen, die historischen Schäden an den Landrechten der indigenen Völker anzuerkennen und versucht, durch rechtliche Systeme und politische Maßnahmen Gerechtigkeit für die indigenen Völker herzustellen.
Historischer Kontext: Der Prozess des Landverlusts
Traditionelle Landnutzung und räumliche Konzepte
In traditionellen Gesellschaften entwickelten die indigenen Völker Taiwans komplexe und feine Landnutzungssysteme. Verschiedene Gruppen bildeten je nach ökologischen Bedingungen und Lebensweisen unterschiedliche räumliche Organisationen.
Die Bunun praktizierten ein System der "Verbrennung und Wechselbrache" (Burn and Shift), wobei sie in den sanften Hängen der Zentralgebirge Ackerland eröffneten und einen Wechselzyklus von 3-5 Jahren nutzten, damit der Boden sich natürlich erholen konnte. Ihre traditionellen Gebiete umfassten Jagdgebiete, Ackerland, Wohngebiete und heilige Räume, wobei jeder Bereich strenge Nutzungsvorschriften und Tabus hatte.
Das räumliche Verständnis der Atayal ist besonders fein. Die Insel Lanyu wurde in verschiedene Meeres- und Landbereiche unterteilt, wobei jede Familie bestimmte Fischereirechte und Waldnutzungsrechte hatte. Sie entwickelten ein System der "Flugfischsaison", das die Meeresressourcennutzung je nach Jahreszeit regelte.
Das mütterliche Erbe der Amis wird im Bodenbesitz widergespiegelt: Ackerland und Wohngüter werden typischerweise von Frauen vererbt, und Männer ziehen nach der Ehe in das Dorf ihrer Frauen. Dieses System stellte sicher, dass das Land innerhalb der Gruppe weitergegeben wurde.
Kolonialherrschaft und Landpolitik
Die Ankunft der Niederlandischen Ostindien-Gesellschaft im 17. Jahrhundert markierte den ersten systematischen Eingriff in die Landrechte der indigenen Völker. Die niederländische Kolonialverwaltung setzte das "Gesellschafter-System" (Kampong System) durch, bei dem die Jagd-, Fischerei- und Handelsrechte der indigenen Dörfer an hanische Händler vermietet wurden und begannen so die traditionelle Landnutzung zu verändern.
Unter der Herrschaft der Qing-Dynastie förderte die Politik der "Eroberung und Besiedlung der Berge" (Kaishan Fuban) die hanische Landnahme auf indigenem Territorium. Die Regierung zog "Barben-Grenzen" (Fanjie) vor und untersagte es Han-Chinesen, diese zu betreten, doch die praktische Durchsetzung war ineffektiv, und viele Han-Chinesen übertreten die Grenzen. Die Landpolitik der Qing erkannte im Wesentlichen keine Landrechte der indigenen Völker an und betrachtete ihr Territorium als "unbesiedelt" (Wumingdi).
Die Auswirkungen der japanischen Kolonialherrschaft auf die Landrechte der indigenen Völker waren am tiefsten. Nach 1895 führte die japanische Regierung eine Inselweite Landkartierung durch und gründete das moderne Grundbuchwesen. In diesem Prozess wurden die traditionellen indigenen Territorien neu klassifiziert und registriert, und der Großteil des Landes wurde als "Staatsbesitz" (Guoyou Di) oder "Gemeindeeigentum" (Gongyou Di) eingestuft.
In den 1930er Jahren setzte die japanische Regierung die "Zivilisierungspolitik" (Lihan Zhengguo) durch und zwang die indigenen Völker, die Berge zu verlassen und in "Siedlungsgebieten" (Juntun Yizhuanqu) zu wohnen. Diese Politik zerstörte vollständig die traditionelle räumliche Organisation und Landnutzung der indigenen Völker. Viele Dörfer wurden gezwungen, ihre traditionellen Wohngüter, Felder und Jagdreviere zu verlassen.
Nach dem Krieg: Die Landpolitik der Republik China
Nachdem die Republik China 1945 Taiwan übernommen hatte, setzte sie im Wesentlichen die japanischen Landgesetze fort. Die traditionellen Gebiete der indigenen Völker wurden größtenteils als Staatsbesitz eingestuft, und nur wenige private Grundstücke wurden anerkannt.
Die Landreformpolitik der 1950er Jahre konzentrierte sich hauptsächlich auf die flache Landwirtschaft und hatte geringen Einfluss auf die indigenen Gebiete. Allerdings gründete die "Gesetz über die Regelung der Entwicklung und Verwaltung von Bergreservaten" (1960) (Gesetz über die Entwicklung und Verwaltung von Bergreservaten), der den indigenen Völkern ermäßigte Landrechte gewährte. Die Verordnung von 1960 erlaubte es indigenen Völkern, Nutzungsrechte an Reservaten zu beantragen, wobei das Eigentum weiterhin beim Staat blieb.
Dennoch waren die Bergreservate weit kleiner als die traditionellen indigenen Territorien. Laut Statistiken beträgt die Fläche der Bergreservate etwa 260.000 Hektar, während die indigenen Völker Territorien von 1,8 Millionen Hektar beanspruchen – ein Unterschied von nahezu siebenfach. Dieses Defizit ist ein zentrales Thema der modernen Debatte über Landrechte.
Die Entwicklung des rechtlichen Rahmens
Verfassungsänderungen und das Grundgesetz für indigene Völker
Nach der Demokratisierung der 1990er Jahre erhielten die Rechte der indigenen Völker zunehmend Aufmerksamkeit. Die Verfassungsänderungen von 1994 erwähnten erstmals ausdrücklich die Rechte der indigenen Völker und etablierten die Werte der multikulturellen Verfassung.
Die "Grundgesetz für indigene Völker" (2005) war ein bedeutender Durchbruch. Artikel 20 des Gesetzes erkennt ausdrücklich an: "Die Regierung erkennt die Landrechte und natürlichen Ressourcenrechte der indigenen Völker an", und Artikel 21 verlangt von der Regierung: "Gründung von Systemen zur Abgrenzung, Registrierung, Sicherung, Wiederherstellung und Entschädigung der indigenen Territorien und Meeresgebiete".
Dieses Gesetz war die erste Anerkennung kollektiver Landrechte der indigenen Völker in der taiwanesischen Rechtsgeschichte und etablierte das Prinzip der "Freiwilligkeit, Vorherbestimmung und informierten Zustimmung" (FPIC). Jede Entwicklung auf indigenem Territorium muss mit Zustimmung der indigenen Völker erfolgen.
Der rechtliche Prozess der Abgrenzung traditioneller Gebiete
Nach Inkrafttreten des "Grundgesetzes für indigene Völker" stellte sich die zentrale Herausforderung, wie traditionelle Gebiete konkret abgegrenzt werden können. Dieser Prozess war von Kontroversen und Herausforderungen geprägt.
Im Jahr 2017 veröffentlichte das Komitee für indigene Völker die "Verordnung über die Abgrenzung traditioneller indigener Territorien oder Gemeindegebiete" (Verordnung über die Abgrenzung der Territorien oder Gemeindegebiete der indigenen Völker), doch diese Verordnung deckte nur "staatliches Land" ab und schloss private Grundstücke aus, was zu heftigen Protesten der indigenen Gruppen führte. Die Demonstranten argumentierten, dass traditionelle Gebiete nicht willkürlich angesprochen werden sollten, nur weil sie später privatisiert wurden.
Nach jahrelangen Diskussionen und Änderungen wurde 2019 eine überarbeitete Fassung der Abgrenzungsverordnung veröffentlicht, die den Anwendungsbereich erweiterte, jedoch immer noch restriktive Bestimmungen enthielt. Der Abgrenzungsprozess muss durch eine Dörferversammlung (Dorfkonferenz) genehmigt werden und Anträge von Gruppenvertretern eingereicht werden.
Derzeit wurden bereits mehrere Dörfer traditionelle Gebiete abgrenzen, darunter mehrere Dörfer der Taroko in der Region Hualien und mehrere Amis-Dörfer im Bezirk Daren in Taitung. Jeder Abgrenzungsfall spiegelt das besondere Verhältnis der jeweiligen Gruppe zum Land und ihre Nutzungsgewohnheiten wider.
Die Arbeit des Komitees für indigene Gerechtigkeit
Wahrheitsfindung und Rekonstruktion der Geschichte
Im Jahr 2016 entschuldigte sich Präsidentin Tsai Ing-wen im Namen der Regierung bei den indigenen Völkern und gründete das "Präsidentschaftsamt Komitee für Gerechtigkeit und Gerechtigkeit für indigene Völker" (Kurzform: U-Transform). Dies war der erste systematische Mechanismus Taiwans, um die historische Ungerechtigkeit gegenüber den indigenen Völkern zu untersuchen.
Das U-Transform-Komitee gründete fünf themenspezifische Arbeitsgruppen, von denen die "Landarbeitsgruppe" sich auf die Untersuchung der historischen Veränderungen der Landrechte der indigenen Völker konzentrierte. Die Arbeitsgruppe rekonstruierte durch Quellenforschung, Interviews mit Ältesten und Felduntersuchungen die Auswirkungen der Landpolitik der Qing, der japanischen Kolonialherrschaft und der Nachkriegszeit auf die indigenen Völker.
Die Untersuchungsergebnisse zeigten, dass die indigenen Völker in verschiedenen historischen Perioden systematisch ihre Landrechte verloren hatten. Die japanische "Siedlungspolitik" betraf 64 Dörfer und zwang etwa 30.000 indigene Menschen zur Umsiedlung. Die Nachkriegspolitik der "Vereinfachung der indigenen Kultur" (Pingdihua) führte ebenfalls zu vielen Umsiedlungen und Unterbrechungen der traditionellen Kultur.
Wichtige Untersuchungsfälle
Die Untersuchung des Flusstals Lijia bei Taroko ist eines der bedeutendsten Ergebnisse des U-Transform-Komitees. Die Untersuchung ergab, dass der Bau der Zentralbahn (Zhongyang Lu) während der japanischen Kolonialherrschaft und die nachkriessliche Tourismusentwicklung das traditionelle Lebensumfeld der Taroko erheblich beeinträchtigt hatten. Die Dorfbewohner wurden gezwungen, von den Bergen in die Flusstäler zu ziehen und verloren ihre Jagdgebiete und heilige Räume.
Die Untersuchung des Dorfes Lizhu bei der Saihya enthüllte die Auswirkungen der Thermalquellenentwicklung auf die Landrechte der indigenen Völker. Das Thermalquellgebiet Lizhu war ursprünglich ein traditionelles Wohngebiet der Saihya, doch während der Tourismusentwicklung wurden die Rechte der Dorfbewohner ignoriert und sie wurden sogar zur Umsiedlung gezwungen.
Die Untersuchung des Atommülllagers bei der Atayal war besonders schockierend. Die Untersuchung ergab, dass bei der Errichtung des Atommülllagers im Jahr 1982 die Regierung nie die echte Zustimmung der Atayal einholte und sogar betrügerische Methoden anwandte, um Nutzungsrechte am Land zu erlangen. Dieser Fall wurde zum Symbol für die Landrechte der indigenen Völker.
Politikempfehlungen und institutionelle Reformen
Basierend auf diesen Untersuchungsergebnissen stellte das U-Transform-Komitee mehrere politische Empfehlungen:
Gründung eines Systems zur Wiederherstellung der Landrechte der indigenen Völker: Für Land, das im Laufe der Geschichte unrechtmäßig erlangt wurde, sollten Wiederherstellungs- oder Entschädigungssysteme geschaffen werden.
Stärkung des rechtlichen Statuses traditioneller Gebiete: Die Ergebnisse der Abgrenzung traditioneller Gebiete sollten in die Landesplanung einbezogen werden, um sicherzustellen, dass Entwicklungsvorhaben die Zustimmung der indigenen Völker erfordern.
Gründung von Gerichten für indigene Völker: zur Behandlung von Streitigkeiten über Landrechte der indigenen Völker.
Förderung der kollektiven Landrechte durch Gesetzgebung: Die bestehenden Gesetze sollten geändert werden, um die kollektiven Landrechte der indigenen Völker anzuerkennen.
Gegenwärtige Kontroversen und Herausforderungen
Kontroverse bei der Abgrenzung traditioneller Gebiete
Der Prozess der Abgrenzung traditioneller Gebiete ist von komplexen technischen und politischen Herausforderungen geprägt. Die größte Kontroverse ist das "Überlappungsproblem". Traditionelle Gebiete verschiedener Gruppen können sich überschneiden, und die Lösung dieser Konflikte stellt die Regierung vor große Herausforderungen.
Im Bezirk Wanrong in Hualien gibt es ein Überlappungsproblem zwischen den traditionellen Gebieten der Taroko und der Saihya. Beide Gruppen beanspruchen dasselbe Gebiet als traditionelles Territorium ihrer Vorfahren, und nach mehreren Koordinationsversammen wurde schließlich eine vorläufige Einigung erzielt.
Eine weitere Herausforderung ist das "Beweisproblem". Die Grenzen traditioneller Gebiete basieren oft auf mündlichen Geschichten und traditionellem Wissen, die in modernen rechtlichen Systemen nicht anerkannt werden. Wie man in der Tradition der indigenen Völker steht, während gleichzeitig rechtlich anerkannte Beweisstandards etabliert werden, ist eine große Herausforderung.
Entwicklung vs. Schutz: Das Gleichgewicht
Selbst nach der Abgrenzung traditioneller Gebiete bleibt die Frage, wie Entwicklungsbedürfnisse mit den Rechten der indigenen Völker in Einklang gebracht werden können, ein komplexes Problem.
Der Streit um den Kalkabbau in der Nationalparkregion Taroko ist ein typisches Beispiel. Das Unternehmen Asia Cement betreibt seit über 40 Jahren einen Kalksteinbruch innerhalb des traditionellen Gebiets der Taroko, und der Streit um die Verlängerung der Bergberechtigung löste 2017 heftige Proteste aus. Die Taroko argumentieren, dass das Land ein heiliger Berg sei, der nicht abgebaut werden dürfe; das Unternehmen hingegen behauptet, dass es rechtmäßige Bergberechtigungen besitzt und durch das Gesetz geschützt sei.
Solche Konflikte spiegeln den Konflikt zwischen modernen rechtlichen Systemen und traditionellen Rechten der indigenen Völker wider. Wie man in der Lage ist, bestehende Rechte zu schützen und gleichzeitig Gerechtigkeit für das Land herzustellen, erfordert eine feinere institutionelle Gestaltung.
Klimawandel und traditionelles Wissen
Der Klimawandel bringt neue Herausforderungen für die Landrechte der indigenen Völker mit sich. Extreme Wetterereignisse werden zunehmend häufiger, und traditionelle Landnutzungsweisen werden herausgefordert. Gleichzeitig können die traditionellen ökologischen Kenntnisse der indigenen Völker wichtige Ressourcen für die Anpassung an den Klimawandel sein.
Nach dem Taifun Morakot setzte die Regierung eine Politik der "dauerhaften Häuser" (Yongjiuwu) durch, um die Bevölkerung in den Katastrevierten in sichere Gebiete zu verlegen. Doch diese Politik erforderte von den Bewohnern, ihre Nutzungsrechte am Bergland aufzugeben, was zu starkem Widerstand der indigenen Völker führte. Sie argumentierten, dass der Verlust des traditionellen Territoriums gleichbedeutend mit dem Verlust ihrer kulturellen Wurzeln sei.
Wie man in der Lage ist, Sicherheit zu gewährleisten und gleichzeitig die emotionale Verbindung der indigenen Völker zum Land zu achten, ist ein wichtiger Aspekt für die zukünftige Politikgestaltung.
Zukunftsperspektiven und internationale Entwicklungen
Internationale Entwicklung der Rechte der indigenen Völker
Die Bewegung für Landrechte der indigenen Völker Taiwans steht in engem Zusammenhang mit internationalen Entwicklungen. 2007 verabschiedete die Vereinten Nationen die "Erklärung der Rechte der indigenen Völker" (UNDRIP), die die Territorien-, Gebiete- und Ressourcenrechte der indigenen Völker festlegte. Obwohl Taiwan kein Mitglied der Vereinten Nationen ist, hat der internationale Standard trotzdem bedeutende Auswirkungen auf die taiwanesische Politikentwicklung.
Erfahrungen anderer Länder wie Neuseeland, Kanada und Australien in Bezug auf die Landrechte der indigenen Völker bieten wertvolle Referenzen für Taiwan. Die Lösung des "Treaty of Waitangi" in Neuseeland und das Antragsverfahren für Landrechte in Kanada sind Beispiele für innovative institutionelle Ansätze.
Kombination von Technologie und traditionellem Wissen
Moderne Technologie bietet neue Werkzeuge für den Schutz der Landrechte der indigenen Völker. Das geografische Informationssystem (GIS) kann traditionelle Gebietsgrenzen präzise erfassen, Drohnentechnologie kann Landnutzungsänderungen überwachen, und Blockchain-Technologie könnte sogar für die Registrierung und Transaktion von Landrechten verwendet werden.
Die Anwendung von Technologie muss jedoch mit traditionellem Wissen kombiniert werden. In Zusammenarbeit mit dem Taiwaner Institut für Geschichte und Kultur (Academia Sinica) dokumentierte das Dorf Taba-Tong in der Region Guangfu in Hualien mit Hilfe von GIS-Technologie traditionelle Amis-Landnamen und Landnutzungsgewohnheiten und erstellte eine digitalisierte Kulturkarte.
Diese Kombination von traditionellem Wissen und moderner Technologie könnte eine wichtige Richtung für den Schutz zukünftiger Landrechte sein.
Die Reise Taiwans zu Landrechten für die indigenen Völker ist noch lang. Von der Wiederherstellung historischer Gerechtigkeit bis zur Vervollkommnung moderner Institutionen, von der Abgrenzung traditioneller Gebiete bis zur Lösung von Entwicklungskonflikten – jeder Schritt erfordert die gemeinsame Anstrengung der Regierung, der indigenen Völker und der breiten Gesellschaft. Doch wie die Weisheit der indigenen Völker, die seit tausenden von Jahren im Einklang mit dem Land lebten, ist jeder Fortschritt ein wertvoller Beitrag zur multikulturellen Gesellschaft Taiwans.
Referenzen
- Präsidentschaftsamt Komitee für Gerechtigkeit und Gerechtigkeit für indigene Völker — Untersuchungsberichte und Protokolle
- Komitee für indigene Völker — Relevante Gesetze und politische Richtlinien zur Abgrenzung traditioneller Gebiete
- Informationsnetz für indigene Territorien und Meeresgebiete — Datenbank für Landrechte
- Gang Dawei (2019) "Indigene Landrechte und Landesplanung", Yuanjin Verlag
- Yi Jiang Bale (2018) "Gerechtigkeit und indigene Völker", Vorwärts Verlag
- Grundgesetz für indigene Völker — Datenbank für nationale Gesetze der Republik China
- "Erklärung der Rechte der indigenen Völker" (UNDRIP), chinesische Übersetzung vom Komitee für indigene Völker
- Tsai Chihwei (2020) "Traditionelle Gebiete und Gerechtigkeit für indigene Völker", Wunan Verlag
Weiterführende Literatur: Mona Rudao · Bewegung für Gerechtigkeit und Wiederherstellung der Geschichte der indigenen Völker Taiwans · Kulturelle Karte der 16 indigenen Gruppen Taiwans · Bewegung zur Wiederbelebung der Sprachen der indigenen Völker Taiwans · Kulinarik der indigenen Völker Taiwans · Ökologisches Wissen der indigenen Völker Taiwans und Umweltschutz · Gegenwärtige Kunst der indigenen Völker Taiwans