A terra é o fundamento da cultura, economia e organização social dos povos indígenas. No entanto, desde o período colonial holandês e espanhol até ao estabelecimento do Estado-nação moderno, os direitos territoriais dos povos indígenas passaram por múltiplas transformações drásticas. Nos últimos anos, com o despertar da consciência sobre justiça de transição, Taiwan começou a enfrentar as violações históricas dos direitos territoriais indígenas e a tentar, através de mecanismos legais e medidas políticas, restaurar a justiça territorial dos povos indígenas.
Contexto histórico: o processo de perda da terra
Utilização tradicional da terra e conceitos espaciais
Na sociedade tradicional, os povos indígenas de Taiwan desenvolveram sistemas complexos e sofisticados de utilização da terra. Diferentes grupos étnicos, baseando-se no ambiente ecológico e nos modos de vida, formaram organizações espaciais distintas.
Os Bunun (布農族) praticam o sistema de "queimada e rotação de culturas", abrindo terras agrícolas nas encostas suaves da Cordilheira Central, adotando ciclos de rotação de 3 a 5 anos, permitindo a regeneração natural da terra. Os seus territórios tradicionais incluem áreas de caça, agrícolas, residenciais e espaços sagrados, cada um com normas de uso e tabus estritos.
O conceito espacial dos Tao (達悟族) é ainda mais refinado. A ilha de Lanyu (蘭嶼) é dividida em diferentes espaços marítimos e terrestres, com cada família a possuir direitos de uso específicos sobre pesqueiros e florestas de montanha. Desenvolveram o sistema temporal da "estação do peixe-voador", gerindo recursos marinhos de acordo com as diferentes estações.
A sociedade matrilinear dos Amis (阿美族 / Pangcah) reflete-se na herança da terra: terras agrícolas e residenciais são geralmente herdadas por mulheres, e os homens mudam-se para a aldeia da esposa após o casamento. Este sistema assegura a continuidade da terra dentro do grupo étnico.
Políticas territoriais sob o domínio colonial
A chegada da Companhia Holandesa das Índias Orientais no século XVII marcou a primeira violação sistemática dos direitos territoriais indígenas por um poder externo. O governo colonial holandês implementou o sistema de "Landdag" (贌社制), arrendando os direitos de caça, pesca e comércio das aldeias indígenas a comerciantes han, começando a alterar os modos tradicionais de utilização da terra.
Durante o período Qing, a política de "Abrir Montanhas e Pacificar Bárbaros" (開山撫番) encorajava imigrantes han a abrir terras indígenas. O governo delimitou a "Fronteira dos Bárbaros" (番界), proibindo a entrada de han, mas a execução foi ineficaz, com grande número de han a ultrapassar a fronteira para cultivar. A política territorial Qing basicamente não reconhecia a propriedade indígena da terra, considerando as terras indígenas como "terras sem dono" (無主地).
O período colonial japonês teve o impacto mais profundo nos direitos territoriais indígenas. Após 1895, o governo japonês realizou um levantamento cadastral em toda a ilha, estabelecendo um sistema cadastral moderno. Neste processo, as terras tradicionais indígenas foram reclassificadas e registadas, com a maior parte classificada como "terras nacionais" (國有地) ou "terras públicas" (公有地).
Na década de 1930, o governo japonês promoveu a "Política de Administração Aborígene" (理蕃政策), forçando indígenas a descer das montanhas e a viver concentrados em áreas de "Reassentamento Coletivo" (集團移住). Esta política destruiu completamente a organização espacial tradicional e os modos de utilização da terra indígenas. Muitas aldeias foram forçadas a deixar as terras ancestrais, perdendo campos agrícolas e terrenos de caça transmitidos por gerações.
Políticas territoriais do Governo Nacionalista no pós-guerra
Após o Governo Nacionalista receber Taiwan em 1945, basicamente manteve o sistema territorial do período japonês. A maior parte dos territórios tradicionais indígenas foi classificada como terras nacionais, com apenas uma minoria de terras privadas a obter reconhecimento.
As políticas de reforma agrária da década de 1950 focavam-se principalmente na agricultura de planície, com impacto limitado nas áreas indígenas. Contudo, o estabelecimento do sistema de "Terras Reservadas de Montanha" (山地保留地) de facto preservou uma parte dos direitos territoriais indígenas. O Regulamento de Desenvolvimento e Gestão de Terras Reservadas de Montanha de 1960 estipulava que indígenas podiam solicitar direitos de uso de terras reservadas, mas a propriedade permanecia no Estado.
No entanto, a área das terras reservadas de montanha é muito inferior aos territórios tradicionais indígenas. Segundo estatísticas, as atuais terras reservadas de montanha somam cerca de 260.000 hectares, mas os territórios tradicionais reivindicados pelos povos indígenas atingem 1.800.000 hectares, uma diferença de quase 7 vezes. Esta discrepância tornou-se o foco das atuais questões de justiça territorial.
Evolução do quadro jurídico
Emendas Constitucionais e Lei Fundamental dos Povos Indígenas
Após a democratização nos anos 1990, os direitos dos povos indígenas ganharam atenção progressiva. As Emendas Constitucionais de 1994 garantiram explicitamente pela primeira vez os direitos dos povos indígenas, estabelecendo o valor constitucional do multiculturalismo.
A promulgação da Lei Fundamental dos Povos Indígenas (原住民族基本法) em 2005 foi um avanço crucial. O seu artigo 20 estipula claramente: "O Governo reconhece os direitos dos povos indígenas sobre a terra e os recursos naturais", e o artigo 21 exige que o Governo "estabeleça sistemas de delimitação, registo, garantia, restituição e reparação das terras e mares dos povos indígenas".
Esta lei reconheceu pela primeira vez na história jurídica de Taiwan os direitos territoriais coletivos dos povos indígenas e estabeleceu o princípio do Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI / FPIC). Qualquer ato de desenvolvimento em terras indígenas deve obter o consentimento dos povos indígenas.
Processo de legalização da delimitação de territórios tradicionais
Após a aprovação da Lei Fundamental dos Povos Indígenas, a questão mais crítica foi como delimitar concretamente os territórios tradicionais. Este processo está repleto de controvérsias e desafios.
Em 2017, o Conselho dos Povos Indígenas (原住民族委員會) publicou o Regulamento de Delimitação de Terras Indígenas ou de Terras de Aldeias, mas este regulamento abrangia apenas "terras públicas", excluindo terras privadas, o que provocou fortes protestos de grupos indígenas. Os manifestantes argumentavam que os territórios tradicionais não deveriam ser arbitrariamente fragmentados devido à posterior privatização da terra.
Após anos de discussão e revisão, a versão revista de 2019 alargou o âmbito de aplicação, mas manteve ainda algumas cláusulas restritivas. O processo de delimitação deve passar pela aprovação de assembleias de aldeia e ser proposto por representantes do grupo étnico.
Atualmente, várias aldeias completaram a delimitação de territórios tradicionais, incluindo várias aldeias Truku (太魯閣族) no Condado de Hualien, aldeias Paiwan (排灣族) no Município de Daren, Condado de Taitung, entre outras. Cada caso de delimitação reflete a relação especial e os modos de utilização da terra desse grupo étnico.
Trabalho da Comissão de Justiça de Transição dos Povos Indígenas
Investigação da verdade e reconstrução histórica
Em 2016, a Presidente Tsai Ing-wen (蔡英文) pediu desculpas em nome do Governo aos povos indígenas e estabeleceu a "Comissão Presidencial de Justiça Histórica e de Transição dos Povos Indígenas" (總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會), abreviadamente Comissão de Justiça de Transição Indígena (原轉會). Este foi o primeiro mecanismo de Taiwan para investigar sistematicamente as injustiças históricas contra os povos indígenas.
A Comissão estabeleceu 5 grupos temáticos, entre os quais o "Grupo de Terra" dedicado a investigar as vicissitudes históricas dos direitos territoriais indígenas. Através de investigação documental, entrevistas com anciãos e trabalho de campo, o grupo reconstruiu o impacto das políticas territoriais dos períodos Qing, japonês e pós-guerra sobre os povos indígenas.
Os resultados da investigação mostram que os povos indígenas sofreram violações sistemáticas dos direitos territoriais em diferentes períodos históricos. A política de "Reassentamento Coletivo" do período japonês afetou 64 aldeias, forçando cerca de 30.000 indígenas a deslocar-se. A política pós-guerra de "planificação" (平地化) também causou o deslocamento de muitas aldeias e a interrupção da cultura tradicional.
Casos de investigação importantes
A investigação da bacia do rio Liwu (立霧溪) dos Truku é um dos importantes resultados da Comissão. A investigação revelou que a construção da Autoestrada Transversal Central (中橫公路) no período japonês e o desenvolvimento turístico no pós-guerra afetaram gravemente o espaço de vida tradicional dos Truku. Os membros da etnia foram forçados a descer da montanha para as terras de aluvião, perdendo terrenos de caça e espaços sagrados.
A investigação da aldeia Lushan (廬山) dos Seediq (賽德克族) expôs a violação dos direitos territoriais indígenas pelo desenvolvimento termal. A área termal de Lushan era originalmente território de residência tradicional dos Seediq, mas no processo de desenvolvimento turístico os direitos territoriais da etnia foram ignorados, tendo mesmo sido forçados a deslocar-se.
A investigação do depósito de resíduos nucleares dos Tao abalou a sociedade. A investigação revelou que no processo de instalação do depósito de resíduos nucleares em 1982, o Governo nunca obteve o verdadeiro consentimento dos Tao, tendo mesmo usado meios enganosos para obter direitos de uso da terra. Este caso tornou-se o símbolo mais eloquente da justiça territorial dos povos indígenas.
Recomendações políticas e reformas institucionais
Com base nos resultados da investigação, a Comissão apresentou várias recomendações políticas:
Estabelecer mecanismo de restituição dos direitos territoriais indígenas: Para terras obtidas indevidamente na história, devem ser estabelecidos mecanismos de restituição ou compensação.
Reforçar o estatuto jurídico dos territórios tradicionais: Incorporar os resultados da delimitação de territórios tradicionais no planeamento territorial nacional, garantindo que atos de desenvolvimento devem obter consentimento dos povos indígenas.
Estabelecer Tribunal dos Povos Indígenas: Para tratar litígios envolvendo direitos territoriais indígenas.
Promover legislação sobre direitos territoriais coletivos: Revisar leis atuais, reconhecendo a propriedade coletiva da terra dos povos indígenas.
Controvérsias e desafios contemporâneos
Controvérsias na delimitação de territórios tradicionais
O processo de delimitação enfrenta complexos desafios técnicos e políticos. A maior controvérsia é o "problema de sobreposição". Territórios tradicionais de diferentes grupos étnicos podem ter áreas de sobreposição, e como lidar com estas disputas testa a sabedoria do Governo.
O Município de Wanrong (萬榮鄉), Condado de Hualien, enfrenta o problema de sobreposição entre territórios tradicionais Truku e Seediq. Ambos os grupos afirmam que a mesma área de montanha e floresta é o seu território ancestral, tendo sido necessário várias reuniões de coordenação para alcançar consenso preliminar.
Outro desafio é o "problema da prova". As fronteiras dos territórios tradicionais baseiam-se frequentemente em história oral e conhecimento tradicional, carecendo de "provas objetivas" reconhecidas pelo direito moderno. Como estabelecer padrões de prova legalmente reconhecidos respeitando simultaneamente a cultura indígena é uma grande dificuldade.
Equilíbrio entre desenvolvimento e proteção
Mesmo após a conclusão da delimitação de territórios tradicionais, como lidar com o conflito entre necessidades de desenvolvimento e direitos indígenas continua a ser um problema complexo.
A controvérsia da mineração da Asia Cement (亞洲水泥) no Parque Nacional de Taroko (太魯閣國家公園) é um caso típico. A Asia Cement extrai calcário em território tradicional Truku há mais de 40 anos; a renovação da concessão mineira em 2017 provocou intensos protestos. Os Truku afirmam que aquela terra é a sua montanha sagrada, não devendo ser minerada; mas a Asia Cement argumenta ter obtido direitos mineiros legalmente, devendo ser protegida pela lei.
Este tipo de controvérsia reflete o conflito entre o sistema jurídico moderno e os direitos tradicionais indígenas. Como encontrar equilíbrio entre garantir direitos adquiridos e realizar justiça territorial requer desenho institucional mais refinado.
Alterações climáticas e conhecimento tradicional
As alterações climáticas trazem novos desafios aos direitos territoriais indígenas. Eventos meteorológicos extremos tornam-se frequentes, pondo à prova os modos tradicionais de utilização da terra. Mas simultaneamente, o conhecimento ecológico tradicional indígena pode ser recurso importante para a adaptação às alterações climáticas.
Após o tufão Morakot (莫拉克風災), o Governo promoveu a política de "Casas Permanentes" (永久屋), ajudando residentes das áreas afetadas a deslocar-se para zonas seguras. Mas esta política exigia que os residentes renunciassem aos direitos de uso da terra na montanha, provocando forte reação dos povos indígenas. Eles consideram que deixar a terra ancestral equivale a perder as raízes culturais.
Como, garantindo a segurança, respeitar o vínculo emocional dos povos indígenas com a terra é ponto fulcral que a formulação de políticas futuras deve ponderar.
Perspetivas futuras e tendências internacionais
Desenvolvimento dos direitos indígenas internacionais
O movimento de justiça territorial dos povos indígenas de Taiwan está estreitamente ligado às tendências internacionais. Em 2007, as Nações Unidas aprovaram a Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas, consagrando os direitos dos povos indígenas sobre a terra, territórios e recursos. Embora Taiwan não seja membro da ONU, os padrões internacionais continuam a exercer importante influência no desenvolvimento das políticas de Taiwan.
As experiências da Nova Zelândia, Canadá, Austrália e outros países em matéria de direitos territoriais indígenas também fornecem referências para Taiwan. A solução do Tratado de Waitangi na Nova Zelândia, os processos de reivindicação territorial no Canadá, são inovações institucionais dignas de aprendizagem.
Combinação de nova tecnologia e conhecimento tradicional
A tecnologia moderna fornece novas ferramentas para a proteção dos direitos territoriais indígenas. Sistemas de Informação Geográfica (SIG/GIS) podem registar com precisão as fronteiras dos territórios tradicionais, tecnologia de drones pode monitorar mudanças na utilização da terra, e tecnologia blockchain pode mesmo ser usada para registo e transação de direitos territoriais.
Mas a aplicação tecnológica deve combinar-se com o conhecimento tradicional. A aldeia Tabalong (太巴塱部落) no Município de Guangfu (光復鄉), Condado de Hualien, colaborou com a Academia Sinica (中央研究院), usando tecnologia SIG para registar topónimos tradicionais Amis e modos de utilização da terra, criando um mapa cultural digitalizado.
Esta abordagem que combina conhecimento tradicional e tecnologia moderna pode ser direção importante para a futura proteção dos direitos territoriais.
O caminho da justiça territorial dos povos indígenas de Taiwan continua longo. Da reconstrução da justiça histórica ao aperfeiçoamento dos sistemas modernos, da delimitação de territórios tradicionais à resolução de conflitos de desenvolvimento, cada passo requer esforços conjuntos do Governo, dos povos indígenas e da sociedade em geral. Mas tal como a sabedoria de convivência com a terra que os povos indígenas mantêm há milhares de anos, cada progresso neste caminho é uma contribuição preciosa para o Taiwan multicultural.
Referências
- Comissão Presidencial de Justiça Histórica e de Transição dos Povos Indígenas — Relatórios de investigação e atas de reuniões
- Conselho dos Povos Indígenas — Regulamentos e políticas relacionados com delimitação de territórios tradicionais
- Rede de Serviço de Informação de Terras e Mares dos Povos Indígenas — Base de dados de direitos territoriais
- Kuan Ta-wei (官大偉) (2019) Direitos Territoriais dos Povos Indígenas e Planeamento Territorial, Yuan Zhao Publishing
- Icyang Parod (夷將‧拔路兒) (2018) Justiça de Transição e Povos Indígenas, Avant-Garde Publishing
- Lei Fundamental dos Povos Indígenas — Base de Dados Nacional de Leis do Ministério da Justiça da ROC
- Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) versão chinesa, traduzida pelo Conselho dos Povos Indígenas
- Tsai Chih-wei (蔡志偉) (2020) Territórios Tradicionais dos Povos Indígenas e Justiça de Transição, Wu Nan Publishing
Leitura complementar: Mona Rudao (莫那·魯道) · História e Movimento de Retificação de Nomes dos Povos Indígenas de Taiwan · Mapa Cultural dos 16 Povos Indígenas de Taiwan · Movimento de Revitalização das Línguas Indígenas de Taiwan · Cultura Alimentar dos Povos Indígenas de Taiwan (台灣原住民飲食文化) · Sabedoria Ecológica e Conservação Ambiental dos Povos Indígenas de Taiwan · Arte Contemporânea dos Povos Indígenas de Taiwan