Die Geschichte der taiwanesischen Militärresidenzen (Juancun)

30-Sekunden-Überblick: Ab Ende der 1940er Jahre errichtete die Nationalregierung sukzessive Militärresidenzen (Juancun), um die Familien der nach Taiwan gekommenen Soldaten unterzubringen. Im Jahr 1984 unterstand das Verteidigungsministerium 888 solcher Siedlungen; laut einer Statistik von 1982 lebten etwa 470.000 Menschen in diesen Residenzen. Das Zhongzhen-Neudorf (忠貞新村) in Taoyuan ist eines davon; es wurde im Herbst 1954 für die Familien der Yunnan-Anti-Kommunistischen Rettungsarmee errichtet, die aus Nord-Myanmar nach Taiwan evakuiert worden waren. Diese Gruppe führte fast vier Jahre lang Guerillakrieg an der Grenze zwischen China und Myanmar, bevor sie nach Taiwan gelangte. Von Bambuszäunen bis hin zu modernen Sozialwohnungen entwickelten sich die Juancun zu einem wichtigen Bestandteil der multikulturellen DNA Taiwans.

Im Herbst 1954 errichtete das Verteidigungsministerium in Longgang, an der Grenze zwischen Pingzhen und Zhongli in Taoyuan, etwa 530 einfache Behausungen (Wikipedia verzeichnet 534, andere Quellen nennen 503)¹. Diese aus Bambus, Lehm und Wellblech gebauten Häuser hatten eine durchschnittliche Fläche von weniger als 33 Quadratmetern (10 Ping), trugen jedoch das Schicksal einer besonderen Gruppe von Bewohnern – es waren nicht die Familien der Soldaten, die direkt mit der Nationalregierung nach Taiwan gekommen waren, sondern die Angehörigen der „verlorenen Armee“, die den Weg von Festlandchina über Myanmar nach Taiwan gefunden hatten.

Die Entstehung des Zhongzhen-Neudorf verdeutlicht den komplexen Charakter der Juancun-Kultur: Es ist nicht nur ein Dialog zwischen den Bewohnern aus dem chinesischen Festland und der lokalen Bevölkerung, sondern eine Dialektik von Exil und Sesshaftigkeit, von Provisorium und Permanenz sowie von Heimat und Fremde.

Das komplexe Spektrum der großen Migration

1,2 Millionen Menschen, vielfältige Wege

Es ist eine gängige Aussage, dass „1,2 Millionen Militärangehörige und Zivilisten mit der Regierung nach Taiwan kamen“, doch die Realität war weitaus komplexer. Die Ankunft erfolgte in mehreren Wellen zwischen 1945 und 1954:

• Um 1949: Rückzug von etwa 600.000 Soldaten der Regierung nach Taiwan, ergänzt durch Beamte und Zivilisten².
• 1950: Evakuierung der Zhoushan-Inseln; über 120.000 Soldaten der Nationalarmee und etwa 20.000 Anwohner wurden innerhalb von drei Tagen nach Taiwan gebracht³.
• 1953: Rückführung der Huang-Jie-Einheit, die auf der Insel Phu Quoc in Vietnam zurückgeblieben war; etwa 30.000 Personen erreichten Taiwan⁴.
• Ende 1953 bis 1954: Die Yunnan-Anti-Kommunistische Rettungsarmee evakuierte in drei Gruppen aus Nord-Myanmar nach Taiwan; die erste Gruppe bestand aus 6.986 Personen⁵. Zudem wählten über 14.000 Gefangene der chinesischen Freiwilligenarmee aus dem Koreakrieg, nach Taiwan zu kommen; die erste Gruppe traf am 23. Januar 1954 in Keelung ein⁶.

Dies war kein einzelner Rückzug, sondern eine fast zehn Jahre andauernde, intermittierende Flucht. Hinter jeder Migrationswelle standen unterschiedliche Grade von Verzweiflung und Hoffnung. Während viele Familien der direkt nach Taiwan gekommenen Soldaten staatliche Unterstützung erhielten, erlebten die Angehörigen der „verlorenen Armee“ ein doppeltes Exil – erst den Verlust der Heimat und dann das Überleben an der Grenze.

Das besondere Schicksal der „verlorenen Armee“

Die von Li Mi geführte Yunnan-Anti-Kommunistische Rettungsarmee erlebte unter allen nach Taiwan migrierten Gruppen die wechselhafteste Geschichte. Nachdem die Nationalarmee Ende 1949 in Yunnan geschlagen worden war, zog sich diese Einheit nicht direkt nach Taiwan zurück, sondern floh nach Nord-Myanmar und führte dort fast vier Jahre lang Guerillakrieg an der Grenze zu China.

📝 Kuratorische Notiz
Das „Verlorene“ (Gu) dieser Armee bezeichnet nicht nur die geografische Isolation, sondern auch eine politische Ambivalenz. Sie wurden weder von der burmesischen Regierung anerkannt noch von der internationalen Gemeinschaft akzeptiert; selbst ihr Status als „Verbündete“ blieb unklar.

Nachdem die burmesische Regierung die Vereinten Nationen wegen der Besetzung ihres Territoriums durch die Nationalarmee angerufen hatte, beriet die Regierung der Republik China (Taiwan) mit den USA, Thailand und Myanmar und entschied, die Truppen in Myanmar abzuziehen. Ab Ende 1953 führte Li Mi die Einheiten der 193. Division und deren Familien in Etappen nach Taiwan¹. Anstatt eines heldenhaften Empfangs erwartete diese Gruppe von Männern, Frauen, Kindern und Alten die harte Realität: Sie mussten vorübergehend in Lagern der Taiwan Sugar Corporation in Gebieten wie Xizhou, Dalin oder Wufeng untergebracht werden. Der Mangel an Ressourcen war „sogar größer als während des Guerillakriegs in Nord-Myanmar“⁷, was schließlich zur Entscheidung des Verteidigungsministeriums führte, im Herbst 1954 das Zhongzhen-Neudorf in Taoyuan zu errichten.

Es wird oft behauptet, das Zhongzhen-Neudorf sei „die erste Militärresidenz nach dem Umzug der Nationalregierung nach Taiwan“⁷ – diese Aussage ist jedoch nicht haltbar. Das Si Si Nan Dorf (四四南村) in Sanzhangli, Taipeh, wurde bereits 1948 errichtet⁸; das Huangpu-Neudorf in Fengshan wurde 1949 durch die Truppen von Sun Li-jen besetzt⁹; und auch das Qiaoe-Neudorf in Daxi, Taoyuan, gehörte zu den ersten Siedlungen¹⁰. Das Zhongzhen-Neudorf war eine der Residenzen, die das Verteidigungsministerium speziell für die verspätet eingetroffene „verlorene Armee“ errichtete. Seine Besonderheit liegt nicht im zeitlichen Ablauf, sondern in der Herkunft der Bewohner: Die Akzente und die Esskultur aus Yunnan, Thailand und Myanmar unterschieden sich von Beginn an von anderen Juancun.

Die Gründung der Republik der Bambuszäune

Militärgeografische Strukturen

Die räumliche Verteilung der Residenzen spiegelte die politische Struktur der Teilstreitkräfte wider. Viele Siedlungen waren nach Truppengattungen und Einheiten unterteilt; in derselben Siedlung gehörten fast alle Männer zur gleichen Teilstreitkraft oder sogar zur selben Einheit⁷:

• Zuoying, Kaohsiung: Marine-Residenzen; hier konzentrierten sich viele Menschen aus der Provinz Shandong, und die Märkte waren auf Mehlgerichte spezialisiert¹¹.
• Qingquangang, Taichung: Luftwaffe-Residenzen.
• Zhongzhen-Neudorf, Taoyuan: Guerilla-Einheiten aus Yunnan/Myanmar; stark geprägt von der Baijia-Kultur (Yao) aus Yunnan.
• Erkong, Rende, Tainan: Luftwaffe; hauptsächlich Menschen aus Sichuan und Hunan¹¹.

💡 Wussten Sie schon?
Bezogen auf die heutigen chinesischen Verwaltungseinheiten kamen die meisten Soldaten aus der Provinz Shandong (72.604 Personen), gefolgt von Guangdong (66.613) und Jiangsu (54.950) nach Taiwan². Diese Zahlen bestimmten direkt die „Dialekt-Landkarte“ der Residenzen.

Dieses Muster der militärischen Konzentration diente sowohl der staatlichen Verwaltung als auch war es eine natürliche Fortsetzung der Militärkultur. Kameradschaft, die auf dem Schlachtfeld über Leben und Tod entschied, wurde in Taiwan zur gegenseitigen Unterstützung in der Nachbarschaft. Die Juancun waren nicht nur Wohngebiete, sondern eine zivile Erweiterung der Militärkultur.

Materielle Not, geistiger Reichtum

Die materiellen Bedingungen in den frühen Residenzen waren extrem karg. In Zhongzhen waren die Häuser „im Durchschnitt weniger als 10 Ping groß, wobei der geschützte Bereich oft nur etwa 4,5 bis 5 Ping betrug“⁷. Das Wohnzimmer diente gleichzeitig als Schlafzimmer, und in der Küche gab es meist nur einen Herd. Bambuszäune, Lehmfugen und Wellblechdächer bedeuteten, dass man bei Gewittern sogar mit Stromschlägen rechnen musste.

Doch inmitten des Mangels entwickelten die Bewohner eine erstaunliche Kreativität:

• Benzinkanister wurden als Brunnen genutzt.
• Alte Holzbretter dienten als Raumtrenner.
• Kaputte Regenschirme wurden zu Sonnenschutzdächern umfunktioniert.
• Mehlsäcke wurden zu Bettlaken oder Kleidung umgenäht.

Die „Philosophie der Bewältigung“ war keine Wahl, sondern eine Überlebensstrategie. Doch genau diese gemeinsame Erfahrung der Entbehrung schuf den einzigartigen Zusammenhalt innerhalb der Gemeinschaft.

Die Rekonstruktion der kulinarischen Erinnerung

Die Verschmelzung der acht großen Küchenstile

Das greifbarste kulturelle Erbe der Juancun ist das Essen. Die Mütter aus allen Teilen Chinas rekonstruierten in ihren kargen Küchen mit begrenzten Zutaten die acht großen Küchenstile Chinas – doch dieser Prozess war eigentlich ein Innovationsprozess.

⚠️ Kontroverser Standpunkt
Der Schriftsteller Jiao Tong sagte einmal: „In Sichuan gibt es keine Sichuan-Style Rindfleischnudeln, in der Mongolei kein mongolisches Barbecue und in Fuzhou keine Fuzhou-Nudeln.“¹¹ Sind die Juancun-Gerichte nun „Geschmack der Heimat“ oder „Geschmack Taiwans“? Die Antwort ist vielleicht beides – oder keines von beiden.

Drei Merkmale der Juancun-Küche:

1. Lokalisierung durch vorhandene Ressourcen: Verwendung taiwanesischen Gemüses für traditionelle Gerichte und Anpassung der Würzung an den lokalen Geschmack.
2. Pragmatismus: günstig und sättigend: Ein Eintopfgericht für die ganze Familie, Tofu in zehn verschiedenen Variationen.
3. Interprovinzieller Technikaustausch: Mütter aus Shandong lernten die Schärfe aus Sichuan kennen, während Mütter aus den Jangtse-Regionen kantonesische Brattechniken übernahmen.

Rindfleischnudeln (Niu Rou Mian) sind das beste Beispiel. Nach dem Umzug der Regierung in Taiwan schlug die Sichuan-Style Rindfleischnudel in Kaohsiung Wurzeln; später erschienen auch in den Vierteln Yongkang Street und Xinyi Road in Taipeh Nudelstände. Im Zentrum und Süden Taiwans wurden zudem Varianten entwickelt, bei denen Kräutermedizin statt der Doubanjiang-Paste verwendet wurde¹¹. „Rindfleischnudeln“ wurden zu einem repräsentativen Snack Taiwans, obwohl es in Sichuan eigentlich keine „Sichuan-Style Rindfleischnudeln“ gibt.

Der Markt als kultureller Schnittpunkt

Die Märkte der Residenzen waren die erste Front des kulturellen Austauschs zwischen den Migranten und der lokalen Bevölkerung. Am Beispiel des Zhongzhen-Marktes: Ursprünglich kamen Gemüsebauern aus dem nahegelegenen Xiaoli mit Karren in die Siedlungen, um ihre Waren zu verkaufen⁷. Die Mütter der Residenzen wurden zu Stammkunden, woraus allmählich ein fester Markt entstand.

Diese scheinbar einfache Handelsbeziehung war der erste tiefe Kontakt zwischen zwei Gemeinschaften. Die Einheimischen lernten den Geschmack der Migranten kennen, und die Migranten gewöhnten sich an taiwanesische Zutaten. Gebäck (Shaobing), Teigstangen (Youtiao), Lu Rou Fan (geschmortes Schweinefleisch mit Reis), Sojamilch und traditioneller schwarzer Tee existierten plötzlich nebeneinander auf demselben Markt.

Die drei Generationen des Identitätswandels

Erste Generation: Ewige Nostalgie

Die erste Generation der Juancun-Bewohner bewahrte stets die Sehnsucht nach ihrer Heimat. Ihr „China“ war kein politisches Gebilde, sondern die Erinnerung an große Shandong-Teigtaschen, Sichuan-Schmorgerichte oder Hunan-Wurst.

Da die Regierung ursprünglich auf einen schnellen „Rückeroberung des Festlands“ hoffte, waren die Residenzen provisorisch konzipiert. Die einfachen Häuser und die mangelhafte Infrastruktur spiegelten die optimistische Erwartung wider, „bald nach Hause zurückkehren zu können“. Doch aus drei Jahren wurden 30 Jahre; aus dem Provisorium wurde das Permanente, und die Residenzen wurden zu einer unfreiwilligen „kleinen Heimat“.

Auch die Sprachpolitik spiegelte diese Mentalität wider. In den Siedlungen wurde die Erziehung in Mandarin (Guoyu) stark gefördert, doch dieses Mandarin war nicht nur ein Kommunikationsmittel, sondern Träger der kulturellen Identität. Kinder aus diesen Familien konnten zwar Ortsnamen des Jangtse-Beckens aufsagen, kannten aber oft den Namen des Baches nebenan nicht.

Zweite Generation: Identitätskonflikte

Die zweite Generation stand vor beispiellosen Identitätsfragen. Sie wuchsen in den Residenzen auf und erhielten eine Erziehung im Sinne der chinesischen Kultur, lebten aber auf dem Boden Taiwans. Nach der Aufhebung des Kriegsrechts 1987 und der Öffnung für Familienbesuche verschärfte sich dieser Spagat.

Ein interessantes Paradoxon: Als die Veteranen der ersten Generation endlich ihre Heimat besuchen konnten, stellten viele fest, dass sie sich dort „nicht mehr zurechtfanden“. Die 40-jährige Trennung hatte die „Heimat“ zu einem fremden Ort gemacht. Im Gegensatz dazu war Taiwan, obwohl einst nur ein „vorübergehender Aufenthaltsort“, zur echten „Heimat“ geworden.

Die politischen Positionen der zweiten Generation divergierten daher: Einige unterstützten die Vereinigung, andere die Unabhängigkeit, viele jedoch den Status quo. „Ich bin Kind einer Militärresidenz und ich bin auch Taiwaner“ – das ist kein Widerspruch, sondern Realität.

Dritte Generation: Suche nach kulturellen Wurzeln

Die dritte Generation ist meist nicht in den Residenzen aufgewachsen; ihre Erinnerungen stammen primär aus Erzählungen der Eltern. Paradoxerweise ist es jedoch genau diese Generation, die die Bewegung zur „Rettung“ der Juancun-Kultur initiiert hat.

Durch Feldforschung, Oral History und digitale Archivierung setzt sich die dritte Generation neu mit den Residenzen auseinander. Diese „kulturelle Wurzelensuche“ spiegelt das Bedürfnis nach kultureller Verankerung in einer globalisierten Welt wider. Sie suchen nicht nach politischer Identität, sondern nach der Vielfalt ihrer kulturellen Identität.

Das Tauziehen zwischen Abriss und Erhaltung

1996: Das zweischneidige Schwert des Umgestaltungsgesetzes

Im Februar 1996 trat das „Gesetz zur Umgestaltung alter Militärresidenzen der Streitkräfte“ in Kraft¹², was den Beginn des großflächigen Verschwindens der Juancun markierte. Die politischen Ziele waren pragmatisch: Verbesserung der Wohnqualität, Freigabe wertvoller Grundstücke für die Stadtentwicklung und Lösung städtebaulicher Bedürfnisse.

📊 Datenquelle
Im Jahr 1984 unterstanden dem Verteidigungsministerium 888 Residenzen mit insgesamt 109.786 Haushalten; nach Inkrafttreten des Gesetzes sank diese Zahl jährlich; im Jahr 2001 gab das Verteidigungsministerium an, dass noch 530 öffentliche Residenzen existierten¹⁰. Bei der Eröffnung des Kaohsiung Juancun Cultural Park im Jahr 2018 erklärte die ehemalige Generalsekretärin des Präsidialamtes, Chen Chu, dass es in ganz Taiwan 886 solcher Siedlungen gebe¹³.

Die umgestalteten Residenzen wurden zu modernen Sozialwohnungen, was das Wohnproblem tatsächlich löste. Doch die ursprüngliche Siedlungsstruktur verschwand, und die nachbarschaftlichen Beziehungen wurden distanzierter. Die Bewohner der neuen Wohnungen genießen zwar den Komfort des modernen Lebens, haben aber das Gemeinschaftsgefühl verloren, bei dem „das Grillen einer Familie den Duft in alle Nachbarschaften trug“.

Der Umgestaltungsprozess verlief nicht reibungslos. Streitigkeiten über die Zuteilung von Wohnraum, Entschädigungen für Umzüge und der Verlust an emotionaler Bindung führten zu vielen Protesten. Die tiefere Frage bleibt: Wenn eine Militärresidenz zu einer gewöhnlichen Sozialwohnung wird, kann die „Juancun-Kultur“ dann überleben?

Erwachen des Bewusstseins: Von illegalen Bauten zu Kulturerbe

Baozangyan ist ein Schlüsselbeispiel für die Bewegung zur Erhaltung der Residenzen. Diese Siedlung am Hang nahe Gongguan in Taipeh wurde ursprünglich als „illegale Bebauung“ eingestuft und drohte abgerissen zu werden. Durch den Einsatz lokaler Akteure wurde sie jedoch 2004 als „historisches Gebäude“ registriert und 2011 als Ensemble von historischen Gebäuden¹⁴.

Das Rainbow Village (Regenbogen-Dorf) stellt ein anderes Modell der Erhaltung dar. Es liegt in Nantun, Taichung, direkt neben dem Gan Cheng Liu-Dorf, gehört aber nicht zu den vom Verteidigungsministerium verwalteten Residenzen; es handelt sich um Häuser, die Veteranen selbst gebaut haben. Der Veteran Huang Yong-fu kaufte 1979 eines der Häuser; später sollte das Gebiet aufgrund eines Bebauungsplans abgerissen werden. Im August 2008 begann er, aus Langeweile und als Andenken vor dem Abriss, die Wände bunt zu bemalen. Im Jahr 2010 starteten Studenten der Ling Tung University und der Hungkuang University die Kampagne „Rettet das Regenbogen-Dorf“, woraufhin die Stadtverwaltung Taichung im September desselben Jahres beschloss, das Gebiet als „Rainbow Art Park“ zu erhalten¹⁵.

💡 Wussten Sie schon?
Huang Yong-fu wurde 1924 geboren und war 84 Jahre alt, als er 2008 mit dem Malen begann. Nachdem das Regenbogen-Dorf im Internet berühmt wurde, beauftragte das Kulturamt von Taichung aufgrund seines mangelnden Internetwissens externe Dienstleister für eine offizielle Website und setzte Freiwillige ein. Über die Website und vor Ort werden Kunsthandwerk-Souvenirs verkauft, um die Kosten für die Malerei und die Instandhaltung der Gebäude zu decken¹⁵. Die Pinsel eines alten Mannes wurden unerwartet zu einem neuen Modell der Kulturerhaltung.

Diese beiden Fälle zeigen die vielfältigen Wege der Erhaltung: akademische Diskurse, Gemeinschaftsmobilisierung, digitale Verbreitung und politische Kurskorrekturen sind gleichermaßen notwendig.

Die zeitgenössische Transformation des Juancun-Geistes

Vom Raum zur Erinnerung

Die physischen Residenzen sind größtenteils verschwunden, doch der „Juancun-Geist“ hat im digitalen Zeitalter neue Träger gefunden:

• Facebook-Gruppen: „XX Juancun Klassentreffen“ rekonstruieren virtuelle Gemeinschaften.
• Oral-History-Projekte: Dokumentation der Geschichten der älteren Generation durch Video.
• 3D-Digitale Rekonstruktion: Verschwundene Siedlungen werden im virtuellen Raum wiedergeboren.
• Kreativwirtschaft: Elemente aus den Residenzen werden zu beliebten Nostalgie-Produkten.

Die virtuellen Juancun-Gemeinschaften reproduzieren in gewissem Maße das Gemeinschaftsgefühl der physischen Siedlungen. Doch ob diese „Erinnerungs-Residenzen“ noch „echte Juancun“ sind, bleibt eine Frage der Perspektive.

Das taiwanesische Modell multipler Identitäten

Rückblickend auf die über siebzigjährige Geschichte der Juancun ist die wichtigste Erkenntnis vielleicht: Kulturelle Identität muss kein Nullsummenspiel sein. Ein Mensch kann gleichzeitig Kind einer Militärresidenz, Taiwaner, Chinese und Weltbürger sein; diese Identitäten schließen einander nicht aus.

Die Erfahrung der Juancun fordert auch die Vorstellung einer monolithischen Kultur heraus. Kulturen aus allen Teilen Chinas kombinierten sich in Taiwan zu etwas Neuem, das sowohl vertraut als auch fremd war. Rindfleischnudeln, Lu Wei (geschmorte Snacks) und Juancun-Gerichte sind keine reinen Reproduktionen einer einzelnen Tradition, sondern innovative Ergebnisse einer „kulturellen Hybridisierung“.

In der globalisierten Welt des 21. Jahrhunderts könnte das multikulturelle Experiment der Juancun genau die wichtige Erfahrung sein, die Taiwan der Welt bietet.

Was die Bambuszäune umschlossen, war nicht nur ein Zuhause

✦ Ein Bambuszaun umschloss nicht nur die neuen Heime von fast 500.000 Menschen, sondern auch einen der komplexesten und reichsten DNA-Abschnitte im kulturellen Genpool Taiwans.

Die Juancun mögen verschwunden sein, aber sie hinterlassen mehr als nur Nostalgie; sie hinterlassen die Fähigkeit, mit Veränderungen umzugehen: das Leben unter schwierigsten Bedingungen neu aufzubauen, Kultur auf fremdem Boden zu säen und in einer ungewissen Zukunft die Hoffnung zu bewahren.

Bewältigung und gegenseitige Hilfe, Anpassung und Beharrlichkeit, Exil und Sesshaftigkeit – diese scheinbar widersprüchlichen Eigenschaften bilden den Kern des Juancun-Geistes. Er erinnert uns daran, dass Kultur keine statische Ausstellung im Museum ist, sondern eine Lebenskraft, die in jedem Kochvorgang, in jedem Dialekt und in jeder überlieferten Geschichte lebt.

Wenn wir uns heute frei durch die multikulturelle Landschaft Taiwans bewegen – in den Hakka-Dörfern Lei Cha essen, in indigenen Stämmen alte Lieder hören oder auf den Nachtmärkten der Residenzen Pfefferfladen (Hujiaobing) kaufen – erleben wir eigentlich das Experiment, das die Juancun bereits vor über siebzig Jahren begannen: Wie man Unterschiede zu Bereicherung macht, Exil zu Zugehörigkeit und Fremde zur Heimat.

Dies ist das kostbarste Erbe, das die Juancun Taiwan hinterlassen haben: ein Optimismus, der glaubt, dass „Kultur neu beginnen kann“, und die Weisheit, „sich selbst im Wandel zu bewahren“.

Referenzen

Weiterführende Links

• Erhaltung und Regeneration der Baozangyan-Gemeinschaft - Taiwan Architecture
• Tourismusbehörde des Verkehrsministeriums - Rainbow Village