تاريخ قرى الجنود في تايوان

نظرة عامة في 30 ثانية: منذ أواخر الأربعينيات، بدأت حكومة جمهورية الصين (تايوان) ببناء قرى للجنود لإسكان عائلات القوات العسكرية التي وصلت إلى تايوان. وبحلول عام 1984، كان هناك 888 قرية جنود تحت إدارة وزارة الدفاع، وتشير إحصائيات عام 1982 إلى أن حوالي 470,000 شخص كانوا يعيشون في هذه القرى. وتعد قرية "تشونغ جين" (Zhongzhen) في تاويوان إحدى هذه القرى؛ حيث بُنيت في خريف عام 1954 لعائلات جيش إنقاذ الوطن المناهض للشيوعية من يونان، الذين انسحبوا من شمال ميانمار. هؤلاء الأشخاص خاضوا حرب عصابات لمدة أربع سنوات تقريبًا على الحدود الصينية الميانمارية قبل وصولهم إلى تايوان. ومن سياج الخيزران إلى المباني السكنية الحديثة، تطورت قرى الجنود لتصبح جينًا ثقافيًا هامًا في تنوع تايوان.

في خريف عام 1954، في منطقة لونغ غان (Longgang) عند الحدود بين بينغتشين وتشونغلي في تاويوان، قامت وزارة الدفاع ببناء حوالي 530 مسكنًا متواضعًا (تذكر ويكيبيديا 534 مسكنًا، بينما تقول رواية أخرى 503 مساكن) ¹. هذه المنازل المبنية من سياج الخيزران والطين والصفائح المعدنية، كانت تبلغ مساحة المسكن الواحد منها في المتوسط أقل من 33 مترًا مربعًا، لكنها حملت مصير مجموعة خاصة من السكان؛ لم يكونوا عائلات عسكرية وصلت مباشرة مع حكومة جمهورية الصين (تايوان)، بل كانوا عائلات "الجيش المنعزل" الذين انتقلوا من الصين القارية إلى ميانمار ثم إلى تايوان.

إن ولادة قرية "تشونغ جين" توضح الطبيعة المعقدة لثقافة قرى الجنود: فهي ليست مجرد حوار بين سكان المقاطعات الخارجية وسكان الجزيرة الأصليين، بل هي جدلية اللجوء والاستقرار، والمؤقت والدائم، والوطن الأم والغربة.

الطيف المعقد للهجرة الكبرى

1.2 مليون شخص ومسارات متعددة

يُقال غالبًا إن "1.2 مليون من العسكريين والمدنيين وصلوا إلى تايوان مع الحكومة"، لكن الواقع أكثر تعقيدًا بكثير. وصل هؤلاء عبر موجات متعددة بين عامي 1945 و1954:

• حول عام 1949: انسحب حوالي 600,000 جندي من الجيش الحكومي إلى تايوان، بالإضافة إلى الموظفين العموميين والمدنيين ².
• عام 1950: الانسحاب من أرخبيل تشوشان، حيث نُقل أكثر من 120,000 جندي وحوالي 20,000 من السكان المحليين إلى تايوان في غضون ثلاثة أيام ³.
• عام 1953: نقل قوات "هوانغ جيه" (Huang Jie) التي كانت عالقة في جزيرة فو كوك بفيتنام إلى تايوان، حيث وصل حوالي 30,000 شخص ⁴.
• من نهاية عام 1953 إلى عام 1954: انسحب جيش إنقاذ الوطن المناهض للشيوعية من يونان من شمال ميانمار على ثلاث دفعات؛ حيث ضمت الدفعة الأولى 6,986 شخصًا ⁵؛ كما اختار أكثر من 14,000 أسير من المتطوعين الصينيين في الحرب الكورية القدوم إلى تايوان، ووصلت الدفعة الأولى منهم إلى كيلون في 23 يناير 1954 ⁶.

لم يكن هذا مجرد انسحاب واحد، بل كان لجوءًا متقطعًا استمر قرابة عشر سنوات. خلف كل موجة هجرة، كانت هناك آمال ويأس مختلفان. بينما حصلت العديد من عائلات الجنود الذين وصلوا مباشرة على سكن حكومي، واجهت عائلات "الجيش المنعزل" لجوءًا مزدوجًا: سقوط الوطن الأم أولاً، ثم الصراع من أجل البقاء على الحدود ثانياً.

المصير الخاص للجيش المنعزل

كان جيش إنقاذ الوطن المناهض للشيوعية من يونان بقيادة لي مي (Li Mi) المجموعة الأكثر معاناة من التقلبات بين جميع العسكريين والمدنيين الذين انتقلوا إلى تايوان. فبعد هزيمة القوات الحكومية في يونان في نهاية عام 1949، لم ينسحب هذا الجيش مباشرة إلى تايوان، بل تراجع إلى شمال ميانمار وخاض حرب عصابات هناك لمدة أربع سنوات تقريبًا.

📝 ملاحظة المنسق
إن وصف "المنعزل" لا يشير فقط إلى العزلة الجغرافية، بل إلى الإحراج السياسي أيضًا. فلم تكن الحكومة الميانمارية تعترف بهم، ولم يقبلهم المجتمع الدولي، وحتى صفتهم كـ "حلفاء" كانت غامضة.

بعد أن قدمت حكومة ميانمار شكوى للأمم المتحدة بشأن احتلال القوات الحكومية لأراضيها، تشاورت حكومة جمهورية الصين (تايوان) مع الولايات المتحدة وتايلاند وميانمار، وقررت سحب القوات الموجودة في ميانمار. ومنذ نهاية عام 1953، قاد لي مي قوات الفرقة 193 وعائلاتهم للانسحاب إلى تايوان على دفعات ¹. ولم يكن استقبال هؤلاء الرجال والنساء والأطفال ترحيبًا بطوليًا، بل واجهوا واقع التشتت والسكن المؤقت في مستودعات مصانع السكر في مناطق مثل شيتشو (Xizhou)، ودالين (Dalin)، وو فينغ (Wufeng)؛ بل إن نقص الموارد كان "أشد مما كان عليه أثناء حرب العصابات في شمال ميانمار" ⁷، وهو ما أدى إلى قرار وزارة الدفاع ببناء قرية "تشونغ جين" في تاويوان في خريف عام 1954.

غالبًا ما يُقال إن قرية "تشونغ جين" هي "أول قرية جنود بُنيت بعد انتقال الحكومة إلى تايوان" ⁷، لكن هذا القول غير دقيق. فقد بُنيت قرية "سيسيه نان" (Si Si Nan Village) في سانغلي بمدينة تايبيه عام 1948 ⁸، واستقرت قوات سون لي رين (Sun Li-jen) في قرية "هوانغبو" (Huangpu) بفونغشان عام 1949 ⁹، كما كانت قرية "تشياو آي" (Qiao'ai) في داكسي بواحدة من أوائل القرى المبنية ¹⁰. إن قرية "تشونغ جين" هي إحدى القرى التي بنتها وزارة الدفاع للجيش المنعزل الذي وصل متأخرًا. تميزها لا يكمن في الترتيب الزمني، بل في أصول سكانها: فلهجاتهم وأطعمتهم من يونان وتايلاند وميانمار كانت مختلفة عن بقية قرى الجنود منذ البداية.

تأسيس جمهورية سياج الخيزران

جغرافيا الفروع العسكرية

يعكس التوزيع المكاني لقرى الجنود السياسة القائمة على الفروع العسكرية. فكثير من هذه القرى تُقسم حسب الفرع أو الوحدة العسكرية، حيث يكون الرجال في القرية الواحدة تقريبًا من نفس الفرع، بل ومن نفس الوحدة ⁷:

• زو يينغ (Zuoying) في كاوهسيونغ: قرية البحرية، حيث يتجمع الكثير من أهل شاندونغ، وتعتمد أسواقها بشكل أساسي على المعجنات ¹¹.
• تشينغ تشوان غانغ (Qingquangang) في تايتشونغ: قرية القوات الجوية.
• قرية "تشونغ جين" في تاويوان: قوات حرب العصابات في ديان-ميان، مع ثقافة "بايدي" (Bai) من يونان قوية.
• إيركونغ (Erkong) في ريندي، تاينان: القوات الجوية، ومعظم سكانها من سيتشوان وهونان ¹¹.

💡 هل تعلم؟
بالنظر إلى التقسيمات الإدارية الصينية الحالية، فإن أكبر عدد من العسكريين الذين وصلوا إلى تايوان ينتمي لمقاطعة شاندونغ (72,604 شخصًا)، يليهم غوانغدونغ (66,613 شخصًا) وجيانغسو (54,950 شخصًا) ². هذه الأرقام تحدد مباشرة "خريطة اللهجات" في قرى الجنود.

هذا النمط من التجمع العسكري كان ضرورة إدارية للحكومة وامتدادًا طبيعيًا للثقافة العسكرية. فالعلاقة بين الرفاق في ساحة المعركة، التي كانت علاقة حياة أو موت، تحولت في تايوان إلى علاقة جيرة وتكافل. قرى الجنود ليست مجرد مناطق سكنية، بل هي امتداد شعبي للثقافة العسكرية.

شح الموارد ووفرة الروح

كانت الظروف المادية في قرى الجنود المبكرة متواضعة للغاية. ففي قرية "تشونغ جين"، كانت المنازل "بمتوسط مساحة أقل من 33 مترًا مربعًا، بينما المساحة الصالحة للسكن الفعلي تبلغ حوالي 15 إلى 16 مترًا مربعًا فقط" ⁷؛ حيث تعمل غرفة المعيشة كغرفة نوم، ولا تتسع المطبخ إلا لموقد واحد. جدران من الخيزران، وفواصل من الطين، وأسقف معدنية، مما قد يؤدي للصعق الكهربائي أثناء الرعد والمطر.

لكن وسط هذا النقص المادي، طور سكان القرى قدرة إبداعية مذهلة:

• استخدام براميل البنزين الفارغة كآبار مياه.
• استخدام الألواح الخشبية القديمة لتقسيم الغرف.
• استخدام المظلات المكسورة كمظلات للشمس.
• تحويل أكياس الدقيق إلى ملاءات ملابس.

"فلسفة التغلب على الصعاب" لم تكن خيارًا، بل مهارة للبقاء. ولكن هذه التجربة المشتركة من الشدة هي التي نمت لديها روح التماسك المجتمعي الفريدة في قرى الجنود.

إعادة بناء ذاكرة الطعام

الاندماج الشعبي للمطابخ الثمانية الكبرى

أبرز تراث ثقافي لقرى الجنود هو الطعام. فمن خلال المكونات المحدودة والمطابخ المتواضعة، أعادت أمهات قرى الجنود القادمات من كل حدب وصوب بناء المطابخ الصينية الثمانية الكبرى — ولكن عملية إعادة البناء هذه كانت في الواقع عملية ابتكار.

⚠️ وجهة نظر مثيرة للجدل
قال الكاتب جياو تونغ (Jiao Tong): "سيتشوان ليس لديها نودلز لحم البقر بنكهة سيتشوان، ومنغوليا ليس لديها لحم مشوي منغوليا، وفوتشو ليس لديها نودلز فوتشو" ¹¹. هل طعام قرى الجنود هو "نكهة الوطن الأم" أم "نكهة تايوان"؟ الإجابة قد تكون كليهما، أو لا شيء منهما.

ثلاث سمات رئيسية لطعام قرى الجنود:

1. التوطين باستخدام الموارد المحلية: استخدام الخضروات التايوانية لصنع أطباق الوطن الأم، وتعديل التوابل لتناسب الذوق التايواني.
2. الواقعية الاقتصادية المشبعة: قدرة طبق واحد مطهو ببطء على إطعام العائلة بأكملها، وتحويل قطعة توفو واحدة إلى عشر طرق مختلفة للطهي.
3. تبادل تقنيات الطهي بين المقاطعات: أمهات شاندونغ يتعلمن النكهات الحارة من سيتشوان، وأمهات جيانغسو وزهجيانغ يستخدمن طرق القلي من غوانغدونغ.

تعد نودلز لحم البقر (Beef Noodles) أفضل مثال على ذلك. فبعد انتقال الحكومة إلى تايوان، تجذرت نودلز لحم البقر بنكهة سيتشوان في كاوهسيونغ، ثم ظهرت أكشاك النودلز لاحقًا في مناطق يونغكان وجي شينيي بتايبيه، بينما استخدمت المناطق الوسطى والجنوبية الأعشاب الطبية بدلاً من معجون الفول (Doubanjiang) لتحضيرها ¹¹. لقد أصبحت "نودلز لحم البقر" طعامًا تايوانيًا مميزًا، رغم أن سيتشوان لا تمتلك "نودلز لحم البقر بنكهة سيتشوان".

السوق كنقطة التقاء ثقافي

كانت أسواق قرى الجنود خط المواجهة الأول للتبادل الثقافي بين سكان المقاطعات الخارجية وسكان الجزيرة. ففي سوق "تشونغ جين" على سبيل المثال، كان المزارعون من منطقة شياولي (Xiaoli) يبيعون خضرواتهم بعرباتهم في الشوارع المحيطة بالقرية ⁷، فأصبحن أمهات الجنود زبائن دائمات، وتطور الأمر تدريجيًا إلى سوق منظم.

هذه العلاقة التجارية التي تبدو بسيطة كانت في الواقع أول اتصال عميق بين مجتمعين. تعلم سكان الجزيرة الأذواق الخارجية، واعتاد سكان المقاطعات الخارجية على المكونات التايوانية. وبدأت المعجنات المقلية (You tiao) والخبز المحمص، وأرز اللحم المطهو ببطء (Lu rou fan)، وحليب الصويا، والشاي الأسود التقليدي، بالتعايش في نفس السوق.

مسارات الأجيال الثلاثة في تحول الهوية

الجيل الأول: الحنين الأبدي

حافظ الجيل الأول من سكان قرى الجنود دائمًا على ارتباطهم بوطنهم الأم. لم تكن "الصين" بالنسبة لهم كيانًا سياسيًا، بل كانت ذكريات من خبز شاندونغ الكبير، ولحم سيتشوان المطهو ببطء، والسجق المدخن من هونان.

كانت الحكومة تتوقع "الهجوم المضاد للقارة" كحرب سريعة، لذا صُممت قرى الجنود لتكون مؤقتة. وكان ضيق المساكن ونقص البنية التحتية يعكس التوقعات المتفائلة بـ "العودة إلى المنزل قريبًا". لكن 3 سنوات تحولت إلى 30 عامًا، والمؤقت أصبح دائمًا، وأصبحت قرى الجنود "أوطانًا صغيرة" فرضتها الظروف.

عكست سياسة اللغة هذا التوجه أيضًا. فقد روجت القرى بقوة لتعليم اللغة الموحدة (Mandarin)، لكن هذه اللغة لم تكن مجرد وسيلة للتواصل، بل كانت تحمل هوية ثقافية. فكان أبناء الجنود يستطيعون تسمية مناطق حوض نهر يانغتسي، لكنهم قد لا يعرفون اسم الجدول المجاور لهم.

الجيل الثاني: صراع الهوية

واجه الجيل الثاني من سكان القرى معضلة هوية غير مسبوقة. فقد نشأوا في قرى الجنود وتلقوا تعليمًا ثقافيًا صينيًا، لكن الأرض التي يعيشون عليها هي تايوان. وبعد رفع الأحكام العرفية في عام 1987 وفتح زيارات الأقارب، أصبح هذا الانقسام أكثر حدة.

المفارقة المثيرة للاهتمام هي: عندما تمكن قدامى المحاربين من الجيل الأول أخيرًا من العودة لزيارة أوطانهم، وجد الكثير منهم أنهم "لم يعودوا يتأقلمون". فالفصل لمدة 40 عامًا جعل "الوطن الأم" مكانًا غريبًا. وفي المقابل، فإن تايوان التي كانت تُعتبر "مكان إقامة مؤقت"، أصبحت هي "البيت الحقيقي".

لذلك تباينت المواقف السياسية للجيل الثاني: فمنهم من يدعم التوحيد، ومنهم من يدعم الاستقلال، والكثير منهم يدعم الحفاظ على الوضع الراهن. "أنا ابن قرية جنود، وأنا أيضًا تايواني" — هذا ليس تناقضًا، بل هو الواقع.

الجيل الثالث: البحث عن الجذور الثقافية

معظم أبناء الجيل الثالث لم ينشأوا في قرى الجنود، وتعتمد ذكرياتهم عنها بشكل أساسي على روايات والديهم. لكن من المفارقات أن هذا الجيل هو الذي بدأ حركة "إنقاذ" ثقافة قرى الجنود.

من خلال البحث الميداني، والتاريخ الشفهي، والأرشفة الرقمية، أعاد الجيل الثالث التعرف على قرى الجنود. ويعكس هذا "البحث عن الجذور الثقافية" رغبة الناس في العثور على أصولهم الثقافية في عصر العولمة. إنهم لا يبحثون عن هوية سياسية، بل عن ثراء الهوية الثقافية.

التجاذب بين الهدم والحفاظ

1996: سلاح ذو حدين لقانون إعادة البناء

في فبراير 1996، دخل "قانون إعادة بناء قرى الجنود القديمة للقوات العسكرية" حيز التنفيذ ¹²، مما مثل بداية الاختفاء الواسع لقرى الجنود. كانت أهداف السياسة عملية: تحسين جودة السكن في القرى، وتوفير الأراضي في المناطق الحيوية، وتلبية احتياجات التنمية الحضرية.

📊 مصدر البيانات
في عام 1984، كان هناك 888 قرية جنود تحت إدارة وزارة الدفاع تضم 109,786 مسكنًا؛ وبعد تطبيق قانون إعادة البناء، تناقص العدد سنويًا، وفي عام 2001 أعلنت وزارة الدفاع أنه لا تزال هناك 530 قرية عامة ¹⁰. وفي عام 2018، ذكرت تشين تشو (Chen Chu)، سكرتيرة رئاسة الجمهورية، أثناء افتتاح حديقة ثقافة قرى الجنود في كاوهسيونغ، أن هناك 886 قرية جنود في جميع أنحاء تايوان ¹³.

أدت إعادة البناء إلى تحويل القرى إلى مبانٍ سكنية حديثة، مما حل بالفعل مشكلة جودة السكن. لكن النمط المجتمعي الأصلي اختفى، وتلاشت علاقات الجوار. سكان الشقق الجديدة استمتعوا براحة الحياة الحديثة، لكنهم فقدوا روح المجتمع التي كانت تجعل "رائحة شواء منزل واحد تصل إلى آلاف المنازل".

لم تكن عملية إعادة البناء سلسة؛ فقد أدت نزاعات التوزيع والتعويضات عن النقل وفقدان الروابط العاطفية إلى العديد من الاحتجاجات. والسؤال الأعمق هو: عندما تتحول قرى الجنود إلى مبانٍ سكنية حديثة، هل يمكن لـ "ثقافة قرى الجنود" أن تستمر؟

اليقظة للحفاظ: من البناء غير القانوني إلى التراث الثقافي

تعد منطقة "باوزانغ يان" (Baozangyan) حالة رئيسية في حركة الحفاظ على قرى الجنود. هذا التجمع السكاني على منحدر جبلي بالقرب من غوانغان في تايبيه، كان يُعتبر في الأصل "بناءً غير قانوني" ويواجه الهدم الشامل. ولكن بفضل جهود السكان المحليين، تم تسجيله كـ "مبنى تاريخي" في عام 2004، ثم كمجموعة مباني مستوطنة في عام 2011 ¹⁴.

أما قرية "رينبو" (Rainbow Village) فهي نموذج آخر للحفاظ. تقع في نانتون بتايتشونغ، وهي ليست من القرى التي تديرها وزارة الدفاع، بل هي منازل بناها الجنود بأنفسهم؛ حيث اشترى المحارب القديم هوانغ يونغ فو (Huang Yong-fu) أحدها عام 1979، ولاحقًا واجهت المنطقة خطر الهدم بسبب خطة إعادة تخطيط. في أغسطس 2008، ومن أجل التسلية ولترك ذكرى قبل الهدم، بدأ بالرسم على الجدران. وفي عام 2010، أطلق أساتذة وطلاب من جامعة لينغ دونغ وجامعة هونغ غوانغ حملة "إنقاذ قرية قوس قزح"، وفي سبتمبر من نفس العام قررت بلدية تايتشونغ الحفاظ عليها كـ "منتزه رينبو الفني" ¹⁵.

💡 هل تعلم؟
ولد هوانغ يونغ فو عام 1924، وكان عمره 84 عامًا عندما بدأ الرسم في 2008. بعد أن اشتهرت القرية عبر الإنترنت، قامت إدارة الثقافة بمدينة تايتشونغ، معتبرة أنه غير ملم بالإنترنت، بتكليف جهات خارجية لإنشاء موقع رسمي وتوفير متطوعين للمساعدة، وبيع هدايا تذكارية في الموقع لدعم تكاليف الرسم وصيانة المباني ¹⁵. لقد تحولت فرشاة جد عجوز عن طريق الصدفة إلى نموذج جديد للحفاظ على قرى الجنود.

توضح هاتان الحالتان المسارات المتعددة للحفاظ على قرى الجنود: النقاش الأكاديمي، التعبئة المجتمعية، الانتشار عبر الإنترنت، والتحول في السياسات؛ فكل منها ضروري.

التحول المعاصر لروح قرى الجنود

من المكان إلى الذاكرة

اختفت معظم القرى المادية، لكن "روح قرى الجنود" وجدت وسائط جديدة في العصر الرقمي:

• مجموعات فيسبوك: تعيد بناء المجتمعات الافتراضية مثل "ملتقى زملاء قرية XX".
• مشاريع التاريخ الشفهي: استخدام الفيديو لتوثيق قصص كبار السن في القرى.
• إعادة البناء الرقمي ثلاثي الأبعاد: ولادة القرى المختفية من جديد في الفضاء الافتراضي.
• الصناعات الإبداعية: تحول عناصر قرى الجنود إلى موضوعات رائجة للمنتجات التي تثير الحنين للماضي.

المجتمعات الافتراضية لقرى الجنود تعيد، بشكل ما، إحياء الشعور بالمجتمع الذي كان موجودًا في القرى المادية. ولكن هل "قرية الذاكرة" هذه لا تزال "قرية جنود حقيقية"؟ الإجابة تختلف من شخص لآخر.

نموذج تايوان للهويات المتعددة

بالنظر إلى تاريخ قرى الجنود الذي يمتد لأكثر من سبعين عامًا، قد يكون أكبر درس هو: الهوية الثقافية لا يجب أن تكون لعبة صفرية. يمكن للشخص أن يكون ابن قرية جنود، وتايوانيًا، وصينيًا، ومواطنًا عالميًا في آن واحد، دون أن تتعارض هذه الهويات.

كما تتحدى تجربة قرى الجنود فكرة الثقافة الواحدة. فقد أعادت الثقافات القادمة من كل مكان تشكيل نفسها في تايوان، مما أنتج ثقافة جديدة مألوفة وغريبة في آن واحد. فنودلز لحم البقر، واللحوم المطهوة ببطء (Lu wei)، وأطباق قرى الجنود، ليست مجرد إعادة إنتاج نقية لأي تقليد واحد، بل هي نتائج ابتكارية لـ "هجين ثقافي".

في القرن الحادي والعشرين الذي يتسم بالعولمة، قد تكون التجربة الثقافية المتنوعة لقرى الجنود هي بالضبط الخبرة الهامة التي تقدمها تايوان للعالم.

ما يحيط به سياج الخيزران ليس مجرد مسكن

✦ إن سياج الخيزران لم يحصر فقط المساكن الجديدة لنحو 500,000 شخص، بل حصر أيضًا الجزء الأكثر تعقيدًا وثراءً في الحمض النووي للجين الثقافي لتايوان.

ربما اختفت قرى الجنود، لكن ما تركته ليس مجرد حنين، بل هو القدرة على مواجهة التغيير: إعادة بناء الحياة في أصعب الظروف، وزرع الثقافة في أرض غريبة، والحفاظ على الأمل في مستقبل غير مؤكد.

التغلب على الصعاب والتعاون، التكيف والإصرار، اللجوء والاستقرار — هذه السمات التي تبدو متناقضة تشكل جوهر روح قرى الجنود. إنها تذكرنا بأن الثقافة ليست عرضًا ثابتًا في متحف، بل هي قوة حياة تعيش في كل عملية طهي، وفي كل لهجة، وفي كل قصة يتم تناقلها.

عندما نتجول اليوم بحرية في الثقافة المتنوعة لتايوان — نأكل الشاي المطحون في قرى هاكا (Hakka)، ونستمع للألحان القديمة في قبائل السكان الأصليين، ونشتري فطائر الفلفل الأسود في أسواق قرى الجنود الليلية — فإننا في الواقع نختبر التجربة التي بدأت قبل أكثر من سبعين عامًا في قرى الجنود: كيف نجعل الاختلاف ثراءً، واللجوء انتماءً، والغربة وطنًا.

هذا هو الإرث الأثمن الذي تركته قرى الجنود لتايوان: تفاؤل بأن "الثقافة يمكن أن تبدأ من جديد"، وحكمة "الحفاظ على الذات وسط التغيير".

المراجع

مراجع إضافية

• الحفاظ على مجتمع باوزانغ يان وإعادة إحيائه - عمارة تايوان
• إدارة السياحة بوزارة النقل - قرية رينبو