Geschichte und Namensrektifizierungsbewegung der indigenen Völker Taiwans

Am 15. Mai 1987, Hinrichtungsplatz Taipeh. Ein Gerichtsmediziner trat auf einen 19-jährigen jungen Mann zu, um ihm das Betäubungsmittel zu spritzen. Der junge Mann schüttelte den Kopf. Er sagte: „Ich habe mich schuldig gemacht, also muss ich diese Strafe bewusst ertragen.“

Er hieß Tang Ying-shen, war Tsou, stammte aus dem Dorf Tefuyeh im Alishan-Gebiet. Ein Jahr zuvor hatte er eine Zeitungsanzeige eines westlichen Restaurants gesehen, das Personal suchte. Mit einem noch jugendlichen Gesicht war er vom Berg nach Taipeh gekommen und in eine Wäscherei gelockt worden. 3.500 Dollar Vermittlungsgebühr, der Arbeitgeber behielt seinen Ausweis, nachts musste er weiterarbeiten. Am 25. Januar 1986, seinem neunten Arbeitstag, trank er Alkohol, tötete bei einem Streit die dreiköpfige Familie des Arbeitgebers, darunter ein zweijähriges Mädchen, und ging dann zur Polizeiwache, um sich zu stellen.

Die Kugel tötete nicht nur einen straffällig gewordenen jungen Mann.

Vierhundert Jahre Namen, vierhundert Jahre Schlösser

Um diese Bewegung zu verstehen, muss man erst begreifen, was „ein Name ist ein Schloss“ bedeutet.

1624 erreichte die Niederländische Ostindien-Kompanie Taiwan und teilte die Inselbewohner in „zivilisierte Fan“ und „wilde Fan“ ein: Belehrung, Gehorsam, Eingliederung – das war die dreistufige Logik kolonialer Verwaltung. Die Qing-Dynastie übernahm die Klassifizierung weiter; der Maßstab für „zivilisierte Fan“ (Shufan) und „wilde Fan“ (Shengfan) war Zopf abschneiden, chinesischen Namen annehmen, Steuern zahlen – je mehr man den Han-Chinesen glich, desto zivilisierter. Die japanische Kolonialherrschaft (1895–1945) systematisierte dies weiter: Man nannte sie „Fan“, stationierte „Fan-Kontroll“-Polizei, setzte kollektive Umsiedlungen durch, zerriss Dörfer von ihren angestammten Orten, verlegte sie, benannte sie neu.

1930 führte der Seediq-Anführer Mona Rudao dreihundert Stammesangehörige im Wushe-Aufstand an. Die Japaner setzten Flugzeuge und Giftgas ein, das Dorf wurde nahezu ausgelöscht. Das ist kein Heldenepos; es ist die Aufzeichnung eines Volkes, das an den Abgrund getrieben wurde und zurückschlug, und wie dieser Rückschlag restlos beseitigt wurde.

1945 übernahm die Nationalregierung Taiwan und gab einen neuen Namen: „Shanbao“ (Berglandsleute). Das klingt vertraut, impliziert aber eigentlich „Han-Chinesen, die in den Bergen wohnen“ – die eigenständige Identität der indigenen Völker wurde absichtlich verwischt, der Assimilationspolitik gab man einen progressiven Anstrich. Verbot der Stammessprachen, Zwang zu chinesischen Namen, Förderung der „Berg-zu-Ebene-Umsiedlung“, Straßenbau in Dörfern, Zwangsumsiedlungen. So wurden die indigenen Völker Taiwans zu den fremdesten Menschen in ihrer eigenen Heimat.

📝 Fünf Namen, fünf Schlösser

Fan (japanische Zeit) → Bergbewohner (frühe Nachkriegszeit) → Shanbao (behördlich institutionalisiert) → Ureinwohner (1994 Verfassungsrang) → Indigene Völker (2005 Grundgesetz). Die ersten drei Male benannten andere für dich; die letzten beiden Male holtest du dir deinen Namen selbst zurück.

Die Lüge von Wu Feng und jene Bronzestatue

Nach Tang Ying-shens Hinrichtung geriet die taiwanesische Gesellschaft in eine seltene kollektive Selbstreflexion.

Bischof John Baptist Tseng (Tseng Kuo-hsi) der katholischen Diözese Hualien führte die Unterstützung an, führte eine Delegation zu Chiang Ching-kuo und bat um „Verschonung vor dem Erschießen“. Die Mainstream-Medien berichteten erstmals großflächig über die urbane Lage der Ureinwohner: Arbeitsfallen, Niedriglohnausbeutung, einbehaltene Ausweise. Der Fall eines Tsou-Jugendlichen riss eine Wunde auf, die seit Jahrzehnten sorgfältig verdeckt worden war.

Tang Ying-shens Heimatgemeinde hieß „Wu-Feng-Gemeinde“. Dieser Name stammte von einer in der Qing-Zeit weit verbreiteten Geschichte: Der Han-Chinese Wu Feng habe sich selbst als Opfergabe dargebracht, um die kopfjagenden Ureinwohner zu bekehren. Diese Geschichte wurde in der japanischen Zeit und unter der Nationalregierung vom Staat vereinnahmt, in Schulbücher geschrieben, Bronzestatuen errichtet – die Botschaft war klar: Ureinwohner sind Wilde, die zivilisiert werden müssen.

1988 stürzten eine Gruppe indigener Jugendlicher vor dem Bahnhof Chiayi die Wu-Feng-Bronzestatue. Am 1. März 1989 wurde die Wu-Feng-Gemeinde in Alishan-Gemeinde umbenannt. 1990 verschwand die Wu-Feng-Geschichte aus den Schulbüchern. Tang Ying-shens Stammesangehörige holten sich den Namen Tsou zurück (in der japanischen Zeit waren sie zwangsweise „Cao-Gruppe“ genannt worden).

Das war keine Zerstörung von Geschichte. Es war die Korrektur einer Lüge, die der Staat Jahrzehnte lang zertifiziert hatte.

Im selben Jahr 1988 zogen Tausende Ureinwohner durch die Straßen Taipehs, riefen „Gebt uns unser Land zurück“, forderten die Rückgabe traditioneller Gebiete. Das war der Moment, in dem die Namensrektifizierungsbewegung erstmals mit kollektiver Identität die politische Bühne betrat – und die Ouvertüre zur Verfassungsänderung vier Jahre später.

1984: Ureinwohner oder Shanbao?

Um den institutionellen Ausgangspunkt der Namensrektifizierungsbewegung zu finden, muss man zum Dezember 1984 zurückkehren.

Die Vereinigung zur Förderung der Rechte der indigenen Völker Taiwans (AIPR) wurde gegründet, die erste landesweite indigene Organisation Taiwans. Eines ihrer Gründungsziele war die Namensrektifizierung: „Wir sind keine Shanbao, wir sind die indigenen Völker Taiwans.“ Diese Worte 1984 in Taiwan auszusprechen, erforderte große Entschlossenheit.

Der Fall Tang Ying-shen gab dieser Forderung gesellschaftliche Energie. Die urbane Notlage der Ureinwohner, Arbeitsausbeutung, kulturelle Entwurzelung wurden erstmals von der Mainstream-Öffentlichkeit wahrgenommen. Das war kein Mitleid, sondern eine Gesellschaft, die sich vor ihren historischen Schulden unwohl fühlte.

1994: Zwei Zeichen in der Verfassung

1993 versammelten sich Tausende Ureinwohner auf dem Ketagalan-Boulevard, in traditioneller Tracht ihrer jeweiligen Völker paradierend. Im Jahr darauf wurde die Forderung Realität: 1994 wurde die „Zusatzartikel der Verfassung der Republik China (Taiwan)“ geändert, „Shanbao“ offiziell in „Ureinwohner“ (Yuanchu-min) umbenannt.

Damals standen die beiden Zeichen „Ureinwohner“ erstmals im höchsten Gesetz des Staates.

Doch es fehlte noch ein Zeichen. „Ureinwohner“ ist eine individuelle Identitätszuschreibung; „indigenes Volk“ (Yuanchu-minzu) ist ein kollektives Subjekt, das die Sprache, das Land, die Autonomieansprüche eines ganzen Volkes anerkennt. Dieser eine Zeichen-Unterschied brauchte 11 Jahre, um geschlossen zu werden. 2005 trat das „Grundgesetz der indigenen Völker“ in Kraft, das Zeichen „Volk“ (zu) erhielt gesetzlichen Rang, der rechtliche Rahmen für Autonierechte, Landrechte, kulturelle Weitergabe-Pflichten wurde geschaffen.

📝 Das politische Gewicht des hinzugefügten „Volk“-Zeichens

„Ureinwohner“ ist ein individuelles Etikett; „indigenes Volk“ ist das Subjekt eines Volkes. Die Änderung 2005 erkannte rechtlich kollektive Landansprüche, Sprachrevitalisierungspflichten und den Mechanismus „gleichberechtigter Konsultation“ zwischen Regierung und indigenen Völkern an. Das war nicht ein Zeichen, sondern ein ganzes Verfassungsversprechen – auch wenn die Umsetzung bis heute Abstand hält.

Von 9 Völkern zu 16 Völkern: Die begrabenen Gesichter kehren einzeln zurück

„Namensrektifizierung“ bedeutet für viele Völker nicht nur die Umbenennung von „Shanbao“, sondern das Herausgelöstwerden aus fremden Volksregistern.

Nachkriegszeitlich erkannte der Staat nur 9 indigene Völker an; viele Völker wurden in benachbarte Großvölker eingeordnet, Sprachen und Rituale lösten sich im Schweigen auf. Ab den 1990er Jahren liefen Namensrektifizierungsanträge nacheinander:

Bis 2014 erreichte die staatlich anerkannte Zahl indigener Völker 16. Die Sakizaya hatten sich über 130 Jahre unter Amis-Identität versteckt, bevor sie ihren eigenen Namen zurückriefen. Jede Rektifizierung dahinter stehen Jahre, manchmal Jahrzehnte kultureller Selbstrettung: Sammeln der Sprachaufnahmen von Ältesten, Wiederaufbau von Ritualen, Rückverfolgung von Stammbäumen, dann Einreichen der Unterlagen bei der Regierung, Warten auf Entscheidung.

2016: Die Entschuldigung im Präsidentenpalast

Am 1. August 2016, dem Tag der indigenen Völker Taiwans, entschuldigte sich Tsai Ing-wen im Jingguo-Saal des Präsidentenpalasts im Namen der Regierung offiziell bei allen indigenen Völkern. Das war das erste Mal in der Geschichte der Republik China, dass ein Staatsoberhaupt das historische Unrecht an den indigenen Völkern über vierhundert Jahre anerkannte.

Der Entschuldigungstext benannte die Verantwortlichkeiten: Massaker an den Pingpu-Völkern durch die Niederländer und das Zheng-Chenggong-Regime, blutige Unterdrückung durch die Qing, japanische Fan-Kontroll-Politik, nachkriegszeitliche „Berg-zu-Ebene-Umsiedlung“, Sprachverbot, sowie die Lagerung von Atommüll auf Lanyu (Orchid Island) ohne Wissen der Yami (Tao).

Sie zitierte in der Entschuldigung die Atayal-Sprache:

„In der Sprache der Atayal heißt ‚Wahrheit‘ Balay. Und ‚Versöhnung‘ heißt Sbalay, also ein S-Laut vor dem Balay. Echte Versöhnung ist nur möglich, wenn man sich aufrichtig der Wahrheit stellt.“
— Tsai Ing-wen, 1. August 2016

Am selben Tag kündigte sie die Gründung der „Kommission für historische Gerechtigkeit und transitional Justice der indigenen Völker“ an, übernahm persönlich als Präsidentin den Vorsitz, versprach jährliche Fortschrittsberichte jedes Jahr am 1. August.

Die Reaktionen indigener Vertreter auf die Entschuldigung waren gemischt: Einige waren gerührt, andere bemängelten fehlende konkrete Zusagen, wieder andere sagten: „Entschuldigung hat keinen Sinn, gebt das Land zurück.“ Die Abgrenzung traditioneller Gebiete kommt bis heute nur schleppend voran, die Autonomiebestimmungen des Grundgesetzes lassen sich schwer umsetzen. Sbalay ist das, was nach der Aussprache der Wahrheit möglich wird – und jene Wahrheit wird noch immer ausgesprochen.

Sprache ist die letzte Verteidigungslinie

Nach gelungener Namensrektifizierung haben die Probleme nicht abgenommen.

Die 16 Völker Taiwans haben 42 Dialekte, mehr als die Hälfte werden von den Vereinten Nationen als „gefährdet“ oder „stark gefährdet“ eingestuft. Flüssige Sprecher des Thao, in den 2020er Jahren gezählt, weniger als 10 Personen. Beim Kanakanavu-Volk sind die Ältesten mit vollständiger Weitergabequalifikation an den Fingern abzuzählen. Stirbt die Sprache, stirbt das Gedächtnis des Volkes. Revitalisierung ist schwerer als Namensrektifizierung; sie braucht Familie, Schule, Dorf, Politik im Gleichschritt, braucht junge Menschen, die bereit sind, eine Sprache zu sprechen, die im Alltag fast nutzlos scheint.

Von der Gründung der AIPR 1984, über die Namensrektifizierung in der Verfassung 1994, das Grundgesetz 2005, die Entschuldigung 2016 – jeder Schritt war schwerer als der vorherige.

Aber wenn du den Anfang dieses Weges suchst, liegt er etwa am 15. Mai 1987, in Taipeh, wo ein 19-jähriger Tsou-Jugendlicher auf dem Hinrichtungsplatz das Betäubungsmittel verweigerte.

Er sagte, er habe sich schuldig gemacht, er müsse den Schmerz bewusst ertragen.

Seine Stammesangehörigen weinten vor dem Tor, sein Name ging durch die Gesellschaft, dann begann eine Bewegung. Seine Heimatgemeinde hieß später wieder Alishan-Gemeinde, sein Volk hieß wieder Tsou, der Name seines Volkes wurde in die Verfassung geschrieben, ins Grundgesetz, es gab eine dreißig Jahre verspätete staatliche Entschuldigung.

Kennst du heute noch seinen Namen?

Referenzen

• Tang Ying-shen-Vorfall — Wikipedia
• Volltext der Entschuldigung von Tsai Ing-wen im Namen der Regierung an die indigenen Völker — Präsidentschaftsamt der Republik China
• Grundgesetz der indigenen Völker — Nationale Rechtsdatenbank
• Sakizaya — Wikipedia
• Thao — Wikipedia
• Rat der indigenen Völker — Vorstellung der einzelnen Völker
• Taiwan's Indigenous Peoples — Council of Indigenous Peoples

Weiterführende Literatur: Mona Rudao · Landgerechtigkeit und traditionelle Gebiete der indigenen Völker Taiwans (台灣原住民族土地正義與傳統領域) · Kulturkarte der 16 indigenen Völker Taiwans · Sprachrevitalisierungsbewegung der indigenen Völker Taiwans · Esskultur der indigenen Völker Taiwans (台灣原住民飲食文化) · Ökologische Weisheit und Umweltschutz der indigenen Völker Taiwans (台灣原住民生態智慧與環境保育) · Zeitgenössische indigene Kunst Taiwans