Taiwans Ethnien

30-Sekunden-Überblick: 2016 entschuldigte sich der Präsident Taiwans vor den indigenen Völkern im Präsidentenpalast und räumte vierhunderdrei Jahrhunderte alte Verletzungen ein – doch draußen vor den Toren wurden einige Anwesende von Schilden abgewiesen, die diese Entschuldigung ablehnten. Taiwan hat fünf große ethnische Gruppen (Minnan, Hakka, indigene Völker, ausländische Provinznachbarn, neue Einwohner), doch diese Einteilung wurde erst 1993 erfunden und ließ von Anfang an einige Menschen außen vor.

Am 1. August 2016, in den frühen Morgenstunden, in Taipeh. Vor dem Haupteingang des Präsidentenpalastes wurde ein Stück Michaumehl entzündet.

Der Rauch stieg auf. Das ist eine Zeremonie der indigenen Völker: Der Rauch soll die Ahnen herebeirufen, um als Zeugen anzutreten. Die bocu-Seniorenin Hu Jin-niang räumte im Präsidentenpalast Wein aus und ließ die Ahnen „kenntenlernen" die gerade eingeführte Tsai Ing-wen. Anschließend hielt Tsai Ing-wen eine Rede, die es in der taiwanesischen Geschichte noch nie zuvor gegeben hatte:

✦ „Ich spreche im Namen der Regierung und entschuldige mich bei allen indigenen Völkern Taiwans für die tiefsten Schmerzen und Ungerechtigkeiten, die ihr in den letzten vierhunderdrei Jahren ertragen habt.“¹

Doch draußen vor den Toren des Präsidentenpalastes stand eine andere Gruppe indigener Menschen hinter den Schilden der Polizei. Sie bezeichneten diejenigen, die hineingingen, als Verräter und kritisierten Tsai Ing-wen, weil sie die älteren Menschen hineingeholt und hinter verschlossene Türen geführt hatte.

Dieses Bild – das brennende Michaumehl, die Entschuldigungsrede und die Schilde draußen – ist fast wie ein Mikrokosmos der ethnischen Beziehungen Taiwans: die Verletzungen der Geschichte, die Haltung der Regierung und die Spaltung darüber, was „ausreichend" ist.

Wie die „vier großen Ethnien" erfunden wurden

Die heute alltägliche Formulierung der „vier großen Ethnien" wurde 1993 erfunden.

Abgeordnete der Demokratischen Fortbewegungspartei (DFP), Lin Chueh-shu und Yeh Chu-lan, stellten offiziell die Kategorien „indigene Völker, Minnan (Fujian), Hakka, ausländische Provinznachbarn" vor und gaben Taiwans Ethnien erstmals einen gemeinsamen narrativen Rahmen. Diese Kategorie entstand nicht natürlich aus der Geschichte, sondern war ein politisches Konstrukt: Die Menschen Taiwans in „vier Gruppen" zu packen, war ein Werkzeug der damaligen Bewegung für die Autonomie Taiwans.

Der Soziologe Wang Fu-ch’ang weist in seinem Buch Die ethnische Imagination in der modernen taiwanesischen Gesellschaft darauf hin: Diese Kategorie legt unterschiedliche Arten von Unterscheidungen in eine Ebene: Die Unterscheidung zwischen „indigenen Völkern und Han-Chinesen" ist letztendlich nicht dasselbe wie die Unterscheidung zwischen „Minnan und Hakka".

Und von Anfang an wurde diese Struktur einige Menschen außen vor lassen.

📝 Anmerkung der Redaktion
Die „vier großen Ethnien" gaben den Menschen Taiwans erstmals eine gemeinsame Selbstbeschreibungssprache – doch sie verfestigten auch eine merkwürdige Logik: Indigene Völker wurden als eine einzige „Ethnie" betrachtet, während die Minnan-Leute aus drei großen Dialekten bestanden. „Ausländische Provinznachbarn" konnten gleichermaßen Guangdong-Leute, Shandong-Leute, Mongolen, Tibeter und andere umfassen. Dieses Modell funktioniert, aber es war von Anfang an ungenau.

Wo sind die Pinuy?

Im Jahr 1956, als die Republik China in Taiwan die erste Volkszählung durchführte, wurde die Kategorie „Pinuy" direkt aus den Tabellen gestrichen.

Die Pinuy waren die indigenen Völker Taiwans, die am frühesten mit den Ausländern in Kontakt kamen: Ketagalan, Xilaya, Makassar und andere. Sie wurden bereits während der Qing-Dynastie am frühesten sinisiert – und deshalb verschwanden sie später in der Kategorie. Als die Struktur der „vier großen Ethnien" etabliert war, bezeichnete „indigene Völker" die von der Regierung anerkannten 16 Gruppen – doch die Frage ihrer Identität als Nachkommen der Pinuy blieb ungelöst.

Im Jahr 2001 traten 400 Vertreter der Pinuy in das Gesetzgebungsgremium und hielten eine öffentliche Anhörung ab, in der sie die Anerkennung als indigene Völker forderten. 2010 richteten sie eine Petition an die Vereinten Nationen, in der sie das Ausschließungsdokument des Ausschusses für indigene Völker kritisierten. 2016 versprach Tsai Ing-wen in ihrer Entschuldigungsrede ebenfalls eine Lösung – doch bis heute ist kein Gesetz erlassen worden.

Wenn man in Taiwan von den „vier großen Ethnien" spricht, gibt es einige Menschen, die außen vor sind.

Die Inselherren und der Name, auf den sie zehn Jahre gewartet haben

Bevor die Struktur der „vier großen Ethnien" entstand, war selbst der Name „indigene Völker" ein Ergebnis eines Kampfes.

Vor dem Jahr 1994 hatte die taiwanesische Regierung für die indigenen Völker eine andere Bezeichnung: Bergleute. Noch früher hieß es „Barbaren", „Hochlandbewohner" oder „Bergleute im Hochland". 1984 gründete die Gesellschaft für die Rechte der indigenen Völker Taiwans (USTA) und startete eine Kampagne für den Namenwechsel. Zehn Jahre lang gab es Proteste auf den Straßen, Änderungen der Verfassung, bis am 1. August 1994 der Begriff „Bergleute" aus dem Verfassungstext der Republik China verschwand und durch „indigene Völker" ersetzt wurde.

Dieser Tag wurde später zum „Tag der indigenen Völker" und war auch der Grund, warum Tsai Ing-wen sich an genau diesem Datum entschuldigte: Es war genau 22 Jahre nach dem Namenswechsel.

Derzeit anerkennt die Regierung 16 indigene Gruppen, darunter Amis, Atayal, Paiwan, Bunun, Tsou und andere, mit einer Gesamtbevölkerung von etwa 614.000 Personen (Stand: Februar 2025, Ausschuss für indigene Völker), was etwa 2,6 % der Gesamtbevölkerung Taiwans entspricht². Doch das Problem des Landrechts in traditionellen Gebieten bleibt ungelöst: Artikel 21 der Grundgesetzgebung für indigene Völker bestimmt, dass die Regierung bei Projekten in traditionellen Gebieten die Zustimmung der lokalen Gemeinschaften einholen muss³, doch was unter „traditionelle Gebiete" genau zu verstehen ist, ist bis heute Gegenstand Streitereien zwischen dem Amt für Wirtschaft und dem Obersten Verwaltungsgericht – was jedes Jahr zu Protesten entlang der Ostküste der Amis führt⁴.

⚠️ Kontroverse Sichtweise
Nach der Veröffentlichung der Entschuldigungsrede 2016 kritisierten mehrere indigene Gruppen, dass die Versprechen nicht eingelöst wurden. Das Atommülllager auf der Insel Lanyu (Tsou) bleibt weiterhin dort, wo es ist; die Regelungen für traditionelle Gebiete wurden kritisiert, weil sie private Grundstücke ausschließen; und der indigene Aktivist Ma Yuch’ao weist darauf hin, dass die Regelungen den indigenen Völkern praktisch keine Mitbestimmungsrechte bei groß angelegten Projekten auf privaten Grundstücken innerhalb ihrer traditionellen Gebiete lassen. Eine Entschuldigung ist nur ein Wort – die Umsetzung ist eine andere Sache.

1988: Ein Sonnzhongshan mit Maske

Die Zeit zurück in den Dezember 1988, in den Straßen von Taipeh.

An der Spitze der Demonstrationsmenge stand ein Bild von Sun Yat-sen mit einer Maske: Provinzabgeordneter Fu Wen-cheng war der Gesamtkoordinator und hielt die Rede in Hakka: „Wenn unser Vorfahre Sun Yat-sen noch lebte, könnte er sogar im Fernsehen seine Muttersprache sprechen."

Das Schilderhine schrieb: „Wenn unser Vorfahre Sun Yat-sen noch lebte, könnte er sogar im Fernsehen seine Muttersprache sprechen."

Diese Demonstration, die „Bewegung für die Rückgabe unserer Muttersprache", war das erste Mal, dass die Hakka auf großer Ebene auf die Straße gingen. Mehr als zehntausend Menschen nahmen teil und protestierten gegen das Gesetz über Radio- und Fernsehübertragungen, das den Sendern das Senden von Dialekten untersagte. In jener Zeit war es verboten, Hakka im Fernsehen zu sprechen – genauso wie Taiwanesisch.

Hatte diese zehntausendköpfige Demonstration irgendetwas verändert? Ja – aber nur langsam. Ab 1991 wurden Dialekt-Radio-Übertragungen nach und nach erlaubt. 2003 begann der Hakka-Fernsehsender mit den Übertragungen. 2019 wurde die Gesetzgebung zur Entwicklung der Nationalsprachen verabschiedet und Taiwanesisch, Hakka sowie die Sprachen der indigenen Völker wurden offiziell als „Staatssprachen" anerkannt und in den Schulcurriculum aufgenommen.

Doch die Sprachpolitik blieb immer einen Schritt hinter dem Rückzug der Sprachen.

Eine Untersuchung des Hakka-Ausschusses 2016 ergab, dass in Taiwan etwa 4,53 Millionen Menschen sich selbst als Hakka identifizieren – was etwa 19,3 % der Gesamtbevölkerung entspricht. Doch von diesen Menschen können nur 46,8 % (etwa 2,12 Millionen) Hakka sprechen⁵. Und diese Zahl sinkt weiter. Eine Untersuchung aus dem Jahr 2021 bestätigte, dass junge Menschen in besonders schlechter Verfassung sind, wenn es um das Verständnis und die Aussprache von Hakka geht.

Innerhalb einer Generation verlor die Hälfte der Hakka ihre Muttersprache.

570.000 neue Familien

Die Geschichte Taiwans als ethnisch ist noch nicht zu Ende erzählt.

Ab den 1990er Jahren heirateten taiwanesische Männer in großem Stil Frauen aus Südostasien und dem chinesischen Festland. In jener Zeit wurden sie als „ausländische Neuehelichen" bezeichnet und die Nachrichten waren voller Vorurteile wie „niedriger sozialer Status", „Sprachbarrieren" und „Kinder, die nicht erzogen werden können".

Im Jahr 2024 erreichte die Bevölkerung der neuen Einwohner Taiwans 570.000 Personen (einschließlich der Ehepartner aus dem chinesischen Festland). Die größte Zahl kam vom chinesischen Festland (65,25 %), gefolgt von Vietnam (19,54 %) und Indonesien (5,45 %)⁶. Diese Zahl beinhaltet noch nicht die Kinder, die diese Menschen in Taiwan geboren wurden: Die Bevölkerung der zweiten Generation der neuen Einwohner hat bereits die Millionen-Marke überschritten.

Eine Studie von Lan Pei-chia von der Nationalen Universität Taiwans zeigte, dass die zweite Generation der neuen Einwohner typischerweise folgende Strategien anwendet, um mit ihrer Identität umzugehen: Am häufigsten ist die Trennung: „Meine Mutter ist Vietnamesin, aber ich bin Taiwanesin." Dies ist keine Identifikation, sondern eine Strategie des Selbstschutzes – und tritt typischerweise bei Kindern auf, die während ihres Wachstums wegen ihrer Migrationshintergründe mobbingt wurden.

Eine vietnamesische Mutter sagte in einem Interview mit der United Daily News: „Ihr seid taiwanesische Kinder, aber denkt daran, dass Vietnam eure zweite Heimat ist." Sie ließ ihre Kinder nicht in die Kategorie der „zweiten Generation der neuen Einwohner" fallen, aber sie leugnete auch nicht, dass diese Kategorie existiert.

Von „ausländischen Neuehelichen" zu „neuen Einwohnern" dauerte es zwanzig Jahre. Und diese beiden Begriffe repräsentieren zwei völlig unterschiedliche Sichtweisen auf die Menschen.

Die vierundvierzig Provinzen der ausländischen Provinznachbarn

In den Jahren nach 1949 zogen etwa eine bis zwei Millionen Menschen mit der Republik China nach Taiwan aus: Soldaten, Beamte, Lehrer, Arbeiter und ihre Familien. Sie kamen aus vierundvierzig Provinzen und Gemieten des chinesischen Festlands und sprachen Guangdong, Shandong, Jiangzhe, Hunan und andere Dialekte.

Sie zogen in die verschiedenen Siedlungen der Veteranen ein, eine vorübergehende Unterkunft, die ursprünglich nur so lange als Wohnsitz gedacht war, bis die Republik China das Festland zurückerobern konnte. Stattdessen blieben sie dort für siebzig Jahre.

Heute ist der Begriff „ausländische Provinznachbarn" in der dritten Generation fast verschwunden: Die Menschen heirateten in die Minnan- und Hakka-Gemeinschaften ein, gingen zur Schule, arbeiteten und lebten zusammen. Doch die Kultur der Veteranensiedlungen blieb zurück: das Essen der Veteranensiedlungen (Nudeln mit Ingwer, nordchinesische Teigtaschen), die Soldaten, die in den Märkten mit einem leichten Dialekt auf Mandarin sprachen, und das Gefühl von „Taiwan ist nur ein vorübergehender Aufenthalt", das allmählich verblassen ist.

Die Bevölkerung der ausländischen Provinznachbarn macht etwa 7,5 % der Gesamtbevölkerung aus, doch ihr Einfluss auf das Bildungssystem Taiwans ist weitaus größer als diese Zahl.

📝 Anmerkung der Redaktion
Die Politik der „vier großen Ethnien" hat eine ironische Wendung: Sie wurde 1993 von der Bewegung für die Autonomie Taiwans als Werkzeug gegen die kulturelle Dominanz der ausländischen Provinznachbarn entwickelt – dreißig Jahre später ist diese Struktur selbst zum Problem geworden. Ethnische Kategorien verfestigen Grenzen, doch die Realität der taiwanesischen Gesellschaft ist längst eine der Vermischung, der gemischten Ehen und der multiplen Identitäten. Wang Fu-ch’ang sagt, Ethnien seien „eine ideologische Struktur zur Unterscheidung von Menschengruppen", keine feste naturwissenschaftliche Kategorie. Dann stellt sich die Frage: Wer bestimmt, wo die Grenzen liegen – und warum überhaupt?

Die letzte Front der Sprachen

Die Krise der Sprachvielfalt und Muttersprachenkultur Taiwans ist ein Problem, das alle ethnischen Gruppen betrifft.

Die Bewegung für die Rückgabe unserer Muttersprache 1988 ging nicht nur auf die Straße, weil zuvor das Sprechen der Muttersprache in der Öffentlichkeit mit Geldstrafen belegt worden war. Nach der Aufhebung der Meinungsbeschränkung wurden diese Verbote nach und nach abgeschafft. 2019 wurde die Gesetzgebung zur Entwicklung der Nationalsprachen verabschiedet und Taiwanesisch, Hakka sowie die Sprachen der 16 indigenen Gruppen wurden als „Staatssprachen" anerkannt und in den Schulen unterrichtet.

Doch die Geschwindigkeit der Sprachen, die verloren gehen, ist schneller als die Geschwindigkeit der Gesetze.

Die taiwanesischsprachigen jungen Menschen werden in ihrer Zahl immer weniger. Von den 16 indigenen Sprachen wird die Mehrzahl nur noch von wenigen Ältesten im Alltag verwendet. Bei Hakka verschwindet alle zehn Jahre eine ganze Generation der Sprecher.

Der Tod einer Sprache geschieht nicht plötzlich an einem Tag: Er ist das Ergebnis vieler Entscheidungen, in denen Familien sagen: „Wir sprechen einfach Mandarin mit unseren Kindern – es ist später praktischer." Jede dieser Entscheidungen ist rational – und alle zusammen sind sie unwiderruflich.

Früher wurden ethnische Kategorien mit Schwertern und Gesetzen durchgesetzt. Heute wird der Verlust der Sprachen durch Bequemlichkeit und Wahl vollzogen. Im Vergleich zu den gewaltsamen Repressionen während der Meinungsbeschränkung nach der 228-Massaker-Ereignis ist dieser Verlust noch leiser – und noch schwerer zu erkennen.

Was kann eine Entschuldigung bewirken?

Ob der Rauch, der von dem brennenden Michaumehl aufstieg, von den Ahnen gesehen wurde, wissen wir nicht.

Sicher ist: Die indigenen Menschen, die draußen hinter den Schilden standen, ihre Landrechte wurden nicht durch die Entschuldigungsrede gelöst. Der Verlust der Hakka-Sprache hat nicht durch den Hakka-Fernsehsender aufgehört. Und die Art und Weise, wie die Mutter der neuen Einwohner in Kliniken, Schulen und Märkten betrachtet wird, kann auch nicht durch ein Gesetz zur Entwicklung der Nationalsprachen geändert werden.

In Taiwan ist Ethnie nicht ein gelöstes Problem – und auch nicht ein Problem, das noch nicht diskutiert wurde. Es ist ein Problem, das von jeder Generation neu verhandelt werden muss: Wer gehört zu „uns"? Wer wird außen vor gelassen? Wer begleicht die Rechnung der Geschichte? Und – kann die Sprache im nächsten Jahrhundert noch jemand merken?

Von den 614.000 indigenen Menschen: Wie viele können noch ihre Muttersprache sprechen?
Von den 570.000 neuen Einwohner-Familien: Wird die nächste Generation sich an die Sprache ihrer Mütter erinnern?
Und die Hakka-Sprecher, die jedes Jahr verschwinden: Deren Kinder, deren Entscheidung?

Diese Zahlen sind noch nicht final.

Weiterführende Literatur:

• Sprachvielfalt und Muttersprachenkultur Taiwans — Der Verlust und die Wiederbelebung von Taiwanesisch, Hakka und indigenen Sprachen
• Geschichte der indigenen Völker Taiwans und die Bewegung für den Namenwechsel — Zehn Jahre Kampf von „Bergleuten" zu „indigenen Völkern"
• Kulturelle Karte der 16 indigenen Gruppen Taiwans — Verbreitung, Sprachen und kulturelle Merkmale der 16 Gruppen
• Hakka-Kultur und -Sprache — Geschichte der Hakka-Migration und Kulturerhalt
• 228-Massaker-Ereignis — Der historische Ursprung der ethnischen Konflikte nach dem Zweiten Weltkrieg

Quellenangaben