Volkskultur der Penghu-Inseln

30-Sekunden-Überblick: In der Nacht des 15. Tags des ersten Mondmonats 2025 dominierte eine 47.000-Kilogramm-Schale aus Reis und Schildkröte den Tempelplatz vor dem Beifeng Longwang-Glanztempel in Penghu. Unternehmer Lyu Ruijin warf acht heilige Würfel und nahm zum fünften Jahr in Folge diese riesige Schildkröte mit – im nächsten Jahr müsste er 48.500 Kilogramm zurückgeben. Während auf dem taiwanesischen Festland Drachen angezündet und Laternen losgelassen werden, öffnen mehr als 200 Tempel in Penghu gleichzeitig ihre Tische und werfen Würfel. Sie bitten nicht um Glück, sondern um „Schildkröten“ – ausgesprochen als ku im Taiwanesischen, gleich klingend mit kuī („zurückkehren“). Für die, die das Meer besteigen, ist die Rückkehr heimisch – dies ist der älteste Wunsch einer Insel, die vom Wind geformt ist.

Am 15. Februar 2025, dem 16. Tag des ersten Mondmonats, stand auf dem Altar des Shangdi-Tempels in Magong eine 430-Luócūn-Gold-Schildkröte. Mitglieder der „Mitfahrten des vollen Segens Reisewagen-Flotte“ knieten vor dem Altar nieder und warfen acht heilige Würfel, um diese Schildkröte im Wert von über zwei Millionen taiwanesischen Dollar mitzunehmen¹. Im Nachbartempel Nordpol-Dian in Laoxi, gewann Zhan Jindegui mit sechs Würfen eine 260-Luócūn-Gold-Schildkröte. Der Entertainer Jiang Yongqi gewann zum vierten Mal in Folge im Shangdi-Tempel eine 120-Luócūn-Gold-Schildkröte im Blütenmuster, und am selben Abend nahm er im Lingguang-Dian in Magong eine 10.200-Luócūn-Schildkröte mit, gefüllt mit Bargeld¹.

Das ist kein Glücksspiel. Das ist ein Vertrag: Der Mensch leiht sich eine Schildkröte von Gott, trägt sie ein Jahr als Schutz bei sich, und gibt im nächsten Jahr mit Zins zurück. Die 47.000 Kilogramm schwere Reisschildkröte wird nächstes Jahr 48.500 Kilogramm wiegen; die 430-Luócūn-Gold-Schildkröte wird nächstes Jahr um ein weiteres Luócūn schwerer sein. Jedes Jahr wird die Schildkröte größer, der Tempelplatz enger – und diese Spirale dreht sich schon seit über 250 Jahren.

📝 Notiz der Kuratorin
Der Mechanismus der „Erhöhung des Rückgabebetrags“ bei Schildkröten lässt jede Schildkröte im Lauf der Zeit wachsen. Das ist keine Inflation, das ist Zinseszins beim Glauben – in Gottes Buch ist der Mensch stets ein wenig Schulden.

Die erste Aufzeichnung aus der Kangxi-Zeit

Im Jahr 1767 dokumentierte der 18. Tempelverwalter von Penghu, Hu Jianwei, in seinem Werk „Aufzeichnungen über Penghu“ die Szene der Schildkröten-Opfergabe². Damals waren die Schildkröten aus Reismehl und Zuckersirup, zart und saftig, einige zehn Kilogramm schwer, aufgestellt in Reihen, und die Gläubigen warfen Würfel, um zu entscheiden, wer sie mitnimmt.

Zweihundertfünfzig Jahre später hatten sich die Maße völlig geändert. 2025 stapelte der Shengdian-Tempel in Qianjin hinter der heiligen Mutter 38.000 Kilogramm schwere Reisschildkröte³. Penghu versuchte sogar, eine 360.000-Kilogramm-Schildkröte als neuen Weltrekord bei Guinness anzumelden⁴. Neben den Reisschildkröten gab es Gold-Schildkröten, Lobster-Schildkröten, Wirsing-Schildkröten und Bier-Schildkröten: In Wuch’an wurde der Wirsing zu einer Schildkrötenform geformt, und im Mingsheng-Dian konnten die Gläubigen durch Würfeln lebendige Lobster gewinnen. Die Formen haben sich um ein Vielfaches vervielfacht, aber die Grundlogik bleibt gleich: Du leihst dir etwas von Gott, und im nächsten Jahr gibst du mehr zurück.

Im Juni 2025 wurde „Penghu Shangyuan Qīnguī“ (Penghu’s Feier der Schildkröten-Opfergabe) offiziell als unverzichtbares kulturelles Erbe von Penghu registriert⁵. Das ist kein Marketing-Slogan des Tourismusamts – das ist eine staatliche Anerkennung: Dieses System aus göttlichen Verträgen verdient es, bewahrt zu werden.

Der Wind hat alles geformt

Um Penghu’s Volkskultur zu verstehen, muss man zuerst den Wind verstehen.

Von Oktober bis März des Folgejahres weht der Nordostwind durch das Taiwan-Straße-Gewässer, verstärkt durch Druckunterschiede. Die durchschnittliche Windgeschwindigkeit in Penghu erreicht in November und Dezember acht Meter pro Sekunde⁶. An 56 % der Wintertage beträgt die Windgeschwindigkeit mehr als zehn Meter pro Sekunde⁶. Das ist kein leichter Wind – das ist ein Wind, der Menschen umstößt, Pflanzen töten und die Wellen bis zu drei Stockwerke hoch schlägt.

Der Wind bestimmt den Rhythmus des Lebens in Penghu. Im Winter kann man nicht aufs Meer, kann keine Landwirtschaft betreiben – die Ernte hängt von wenigen Monaten im Sommer ab. Der Wind bestimmt auch die Form des Glaubens: Die Tempel in Penghu sind dichtest verteilt auf der ganzen Insel, weil jede Fahrt aufs Meer ein mögliches letztes Mal ist, und jedes Dorf seinen eigenen Schutzgeist braucht.

Die Windlöwen stehen am Dorfplatz, blicken in Richtung Nordost. Die Steinwächter stehen an jeder Straßenecke. Die Tempel sind aus Kalkstein und Korallenstein gebaut – widerstandsfähig gegen Wind und Salz. Das ist keine Dekoration, das ist Ausrüstung für das Überleben. Die Menschen in Penghu beten nicht zum Wind – aber all ihr Glauben ist ein Nebenprodukt des Windes.

Die taiwanesische Aussprache der Schildkröte ist ku, gleich klingend mit kuī („zurückkehren“). Auf einer Insel, wo jeder Mann, der das Meer besteigt, vielleicht nicht zurückkehrt, ist kuī das wichtigste Wort. Die Schildkröten-Opfergabe bittet nicht um Reichtum: Das Sprichwort in Penghu sagt: „Berühre den Kopf der Schildkröte, und du wirst ein großes Haus bauen; berühre den Schwanz, und du wirst ein sicheres Zuhause haben; berühre die Schale, und dein Geschäft wird stabil sein; berühre die Beine, und du wirst von Gold und Silber umringt sein.“ Doch an erster Stelle steht: „Ein großes Haus bauen“ – was bedeutet: „Ein Zuhause haben, in das man zurückkehren kann.“

Vierhundert Jahre Tempel und Inschriften

Im Jahr 1604 landeten die Soldaten des niederländischen Ostindien-Kompanie-Kommandanten Verzegel Matelief in Penghu. Der lokale Beamte Shen Yourong eilte nach Mazu (heute Magong), traf sich mit den Niederländeren im Tempel der Mutter (heute Tianhou-Tempel), und überzeugte sie, abzuziehen. Danach stellte er eine Inschrift auf: „Shen Yourong forderte die roten Häupter Verzegel Matelief und seine Mitstreiter auf, abzuziehen.“

Diese Inschrift ist heute noch in der rechten Wand des Tianhou-Tempels in Magong eingelassen, 198 Zentimeter hoch und 28,7 Zentimeter breit⁷. Sie ist eine der frühesten Aufzeichnungen über internationale Beziehungen in Taiwan, und bestätigt, dass der Tianhou-Tempel bereits vor 1604 existierte – der älteste Mazu-Tempel Taiwans.

Im Jahr 1722, nachdem die Streitkräfte von Shi Lang Penghu eingenommen hatten, bat er den Kaiser Kangxi, Mazu zur „Kaiserin des Himmels“ zu krönen – und der Tempel „Mutter des Tempels“ wurde offiziell in „Kaiserin des Himmels“ umbenannt⁷. Im Jahr 1734 dokumentierte der 34. Tempelverwalter von Penghu, Zhou Yuren, in seinem Werk „Aufzeichnungen über Penghu“ die „Vier großen alten Tempel“ von Magong: Der Tempel des Kaisers, der Tianhou-Tempel, der Tempel des Zhenwu und der Tempel der Xianniang². Im Jahr 1922, während der Ära der Großen Republik Japan, sanken die lokalen Händlern in Magong zusammen und stellten den Master aus Chaozhou, Blaue Holz, ein, um den Tianhou-Tempel zu renovieren – und verwandelten den minnan-stilistischen Tempel in einen chaozhou-stilistischen – was erklärt, warum der heutige Tianhou-Tempel anders aussieht als andere Mazu-Tempel in Taiwan⁷.

💡 Wussten Sie schon?
Der Name „Magong“ leitet sich vom Namen des Tempels „Mutter des Tempels“ ab. Der Tempel der Mutter hieß ursprünglich „Mutter des Tempels“, abgekürzt „Mutter“, und wurde während der japanischen Kolonialherrschaft in „Magong“ umbenannt. Eine Stadt, die nach einem Tempel benannt ist – das ist in Taiwan nicht ungewöhnlich (wie Xingang und Beigang), aber das Beispiel von Penghu mag das historisch früheste sein.

Steinmauern: Fallen beim Ebbe

Die Volkskultur von Penghu existiert nicht nur in den Tempeln, sondern auch unter Wasser.

Es gibt mehr als 574 Steinmauern in Penghu, und wenn man auch die aus mündlichen Überlieferungen, die nicht mehr existieren, hinzuzählt, könnte die Zahl mehr als 600 betragen⁸. Um die Insel Jibei herum allein gibt es 109 Steinmauern – das ist die höchste Dichtät für diese Form der Küstenfischerei weltweit⁸. Die Prinzipien der Steinmauern sind einfach: In der Flutzone errichtet man bogenförmige Steinmauern, und beim Hochwasser fließen die Fische hinein, während sie bei Ebbe eingeschlossen sind. Man braucht kein Benzin, kein Boot, kein riskantes Meeresabenteuer.

Die Steinmauern in Qiumei, die „Doppelherz-Steinmauer“, sind ein Muss für Touristen – aber ursprünglich hieß sie nicht so. Zuerst wurde sie von den Brüdern Yan Zhong und Yan Yuji aus dem Dorf Donghu errichtet, und weil sie im Norden des „Dingsiq“ lag, hieß sie „Dingsiq-Mauer“. Später, als die zweite Generation die Insel Jibei aufsuchte, ließ Yan Gong den Steinmetzen Jibei neu gestalten und baute die Form eines „Doppelherzens mit zwei Höhlen“ – und so entstand das heutige Doppelherz-Design⁸. Im Jahr 2006 wurde die Doppelherz-Steinmauer von der Regierung von Penghu als kulturelle Landschaft registriert. Im Jahr 2008 wurde auch die Gruppe der Steinmauern in Jibei als kulturelle Landschaft registriert⁹. Die gesamte Gruppe der Steinmauern in Penghu ist eine der 18 potenziellen UNESCO-Weltkulturerbestätten Taiwans, die von der Kulturbehörde ausgewählt wurden⁹.

📝 Notiz der Kuratorin
Steinmauern sind eine Form der Fischerei, bei der man nicht aufs Meer muss. Auf einer Insel, wo jeder, der aufs Meer geht, vielleicht nicht zurückkehrt, ist diese Erfindung nicht nur wirtschaftlich wertvoll – sie ist eine Lösung für die Angst.

Gesang: Literatur, die auch ohne Schrift verstanden wird

Im Winter, wenn man nicht aufs Meer kann und keine Landwirtschaft betreiben kann, singen die Menschen in Penghu.

Der Bopian-Gesang (taiwanisch po-kua) ist ein Format mit sieben Silben pro Zeile, zwei Zeilen pro Paar, zwei Paare pro Lied – eine improvisierte Antwortlieder-Form. Man braucht keine Musikinstrumente, keine Schriftkenntnisse – aber man braucht ein gutes Gedächtnis, schnelles Reaktionsvermögen und eine tiefe Beherrschung der taiwanesischen Sprache¹⁰. Die Themen reichen von Liebesliedern über Feldarbeit-Beschwerden bis hin zu politischen Spottliedern – alles wird gesungen. Im Dorf Xiuyu in Penghu ist bis heute ein Wandgemälde mit den vier Zeilen des Bopian-Gesangs als Hintergrund für Selfies installiert¹⁰.

Aber das Bopian-Gesang ist im Niedergang. Nach den 1970er Jahren blieben nur die alten Leute übrig, die es noch können. Die jungen Menschen verstehen die alten taiwanesischen Wörter nicht mehr – geschweige denn die improvisierte Antwort. Das ist eine Kultur, die nicht durch YouTube bewahrt werden kann – das Herzstück des Bopian-Gesangs ist „Improvisation“ und „Antwort“. Einmal aufgezeichnet, ist es tot – nur lebende Menschen können es weitergeben¹⁰.

Feuerwerke und Flugzeugabstürze

Am 25. Mai 2002 stürzte das Flugzeug der China Airlines, Flug 611, von Taoyuan nach Hongkong in der Luft über dem Meer vor Penghu ab – alle 225 Passagiere und Besatzungsmitglieder starben¹¹. Das war eines der schlimmsten Flugzeugunglücke in der Geschichte Taiwans, und es schlug tief in die Tourismusbranche von Penghu.

Im Folgejahr organisierte die Regierung von Penghu eine Aktion mit dem Titel „Tausend wunderschöne Dinge auf der Jugendinsel“, um den Tourismus zu fördern. Dieses aus der Katastrophe entstandene Festivität entwickelte sich später zur „Internationalen Meeresfeuerwerksfestspiele von Penghu“ – 2024 zog sie 530.000 Besucher an, erzielte einen Tourismuswert von über 3,7 Milliarden taiwanesischen Dollar, und die Besucherzufriedenheit lag bei 97 %¹². Im Jahr 2026 lädt die Feuerwerksfestspiel eine Zusammenarbeit mit Dragon Ball Z – von Mai bis August.

📝 Notiz der Kuratorin
Vom Flugzeugabsturz zur Feuerwerksfestspiele – dazwischen liegt nur ein Jahr. Penghu verwandelte die tiefste Narbe in das hellste Werbeträger. Doch der Erfolg der Feuerwerksfestspiele brachte neue Widersprüche mit sich: Im Sommer überquellen die Touristen die Insel, im Winter fliehen die Einwohner weg – die Bevölkerungsstruktur von Penghu altert kontinuierlich. 19 % der Bevölkerung sind über 65 Jahre alt, und der Alterungsindex liegt bei 194 %⁶. Die Feuerwerke erhellen den Sommer – der Wind weht im Winter.

Am 15. Tag des ersten Mondmonats 2026: 200 Tempel werfen gleichzeitig Würfel

Am 15. Tag des ersten Mondmonats 2026, dem Lantern Festival, organisierte die Regierung von Penghu erstmals eine Aktion mit 36 Tempeln, bei der man Sammelstempel gesammelt und gegen limitierte Geschenke eintauschen konnte³. Aber 36 Tempel sind nur die offiziell organisierte Zahl – in der gesamten Region öffnen mehr als 200 Tempel an einem Abend gleichzeitig ihre Tische, stellen ihre Schildkröten auf und werfen Würfel. Es gibt keine zentrale Organisation, keine standardisierte Abläufe – jeder Tempel entscheidet selbst, wie seine Schildkröte aussieht.

Genau das ist der Grund, warum das Schildkröten-Opfergabe in Penghu in den letzten 250 Jahren nie erloschen ist: Es ist kein „Festival“, sondern ein Netzwerk von mehr als 200 unabhängigen Glaubenszentren, die gleichzeitig atmen. Niemand kann es abschaffen, weil niemand es besitzt.

Die Szene, die Hu Jianwei 1767 beschrieb – Gläubige knien vor dem Tempel nieder und werfen Würfel, warten auf das Zeichen vom Schutzgeist – ist fast identisch mit der Szene im Jahr 2026. Der Unterschied ist nur, dass die Schildkröten von ein paar zehn Kilogramm auf 47.000 Kilogramm angewachsen sind, und von Reismehl auf Gold umgestiegen sind. Aber die Haltung der Menschen, die sich niederknien, hat sich nicht geändert – und die Frage, die sie stellen, ist auch gleich geblieben:

Im nächsten Jahr – lass die, die aufs Meer gehen, zurückkehren.

Quellenangaben

Weiterführende Literatur:

• Taiwan Religions and Temple Culture — Die Dichte der Tempel in Taiwan und die soziale Funktion der Volksglaubens
• Taiwan Temple Festivals and Processions — Von traditionellen Umzügen zu modernen elektronischen DJs: Wie Tempelfestivals in der modernen Gesellschaft transformiert werden
• Traditional Festivals and Celebrations — Ein Überblick über das Lantern Festival, das Zhongyuan-Festival und die Mazu-Prozessionen in Taiwan
• Belief in the Nine-Sky Lady — Weibliche Göttinnen und lokale Schutzgeister im Volksglauben Taiwans