대만의 민족집단

30초 요약: 2016년, 대만 총통은 총통부에서 원주민족에게 사과하며 400년간의 상처를 인정했다. 하지만 문 밖에는 방패에 막혀 사과를 거부하는 원주민들이 있었다. 대만에는 다섯 민족집단(민난, 하카, 원주민, 외성인, 신주민)이 있지만, 이 분류 자체가 1993년에야 만들어진 것이며, 처음부터 어떤 이들을 빠뜨리고 있었다.

2016년 8월 1일, 새벽, 타이베이. 총통부 정문 앞에서 기장 줄기 하나에 불이 붙었다.

연기가 피어올랐다. 이것은 원주민의 의식이다. 연기로 조상신을 불러 새로 취임한 차이잉원(蔡英文)을 증인으로 맞이하는 것이다. 부눈족(布農族) 장로 후진냥(胡金娘)이 칭궈청(經國廳)에서 술을 따라 조상신에게 차이잉원을 '소개'했다. 이어 차이잉원은 대만 역사상 전례 없는 문서를 발표했다.

✦ "저는 정부를 대표하여 전체 원주민족에게 가장 깊은 사과를 드립니다. 지난 400년간 여러분이 겪으신 고통과 불공평한 대우에 대해, 저는 정부를 대표하여 사과드립니다."¹

하지만 총통부 정문 밖에서는 또 다른 원주민들이 경찰의 방패에 막혀 있었다. 그들은 안으로 들어간 족인(族人)들을 '주구(走狗)'라 불렀고, 차이잉원이 어른들을 안으로 불러들여 문을 닫고 사과한다고 비판했다.

이 장면 — 타오르는 기장 줄기, 사과문, 그리고 문 밖의 방패 — 은 대만 민족 관계의 축도(縮圖)나 다름없다. 역사의 상처, 정부의 제스처, 그리고 '충분하냐'를 둘러싼 족인 내부의 분열.

'4대 민족집단'은 어떻게 발명되었나

오늘날 대만인이 당연히 여기는 '4대 민족집단'이라는 표현은 1993년에 만들어졌다.

민진당 입법위원 린주어수이(林濁水)와 예쥐란(葉菊蘭)이 공식적으로 '원주민·민난(福佬)·하카·외성인'의 분류를 제안하여, 대만 민족이 처음으로 공통의 서사 틀을 갖게 되었다. 이 분류는 역사적으로 자연 형성된 것이 아니라 정치 언어의 구성물이다. 대만인을 '네 집단'으로 묶은 것은 그 시대 본토화 운동의 도구였다.

학자 왕푸창(王甫昌)은 《당대 대만 사회의 민족 상상(當代台灣社會的族群想像)》에서 이 분류가 성질이 다른 구분들을 같은 평면에 올려놓았다고 지적한다. '원주민 vs. 한족'의 구분과 '민난 vs. 하카'의 구분은 본질적으로 같은 종류의 일이 아니라는 것이다.

그리고 처음부터 이 틀은 어떤 이들을 빠뜨리고 있었다.

📝 큐레이터 노트
'4대 민족집단'은 대만인이 처음으로 스스로를 묘사하는 공통 언어를 갖게 해주었다. 그러나 동시에 이상한 논리도 굳혔다. 원주민은 하나의 '민족집단'이지만, 민난인은 세 가지 세부 방언의 집합체다. '외성인'에는 광둥인, 산둥인, 몽골족, 티베트족이 동시에 포함될 수 있다. 이 틀은 쓸 수 있지만, 처음부터 정밀하지 않았다.

핑푸족(平埔族)은 어디에 있나?

1956년, 국민정부는 대만에서 첫 번째 호구조사를 실시하면서 '핑푸족'이라는 분류를 표에서 통째로 삭제했다.

핑푸족은 대만에서 외래자와 가장 먼저 접촉한 원주민 집단이다. 케다갈란(凱達格蘭), 시라야(西拉雅), 마카다오(馬卡道)…… 그들은 청나라 시대에 가장 먼저 한화(漢化)되었고, 그 때문에 훗날의 분류에서 사라졌다. '4대 민족집단' 틀이 확립되었을 때 '원주민'이 의미하는 것은 정부가 인정한 16족이었지만, 핑푸족 후손의 신분 인정 문제는 오늘날까지도 해결되지 않았다.

2001년, 400명의 핑푸족 대표가 입법원에 들어가 공청회를 열고 원주민 신분으로의 복귀를 요구했다. 2010년에는 대표들이 유엔에 진정서를 제출해 원민회(原民會)가 자신들을 인정하지 않는다고 고발했다. 2016년 차이잉원은 사과문에서도 해결을 약속했지만, 입법은 아직도 막혀 있다.

'4대 민족집단'을 이야기할 때, 이미 그 숫자 밖으로 배제된 사람들이 있다.

섬의 주인, 10년을 기다린 이름

'4대 민족집단' 틀이 등장하기 전에, '원주민족'이라는 이름 자체가 이미 투쟁의 산물이었다.

1994년 이전, 대만 정부는 섬의 원주민에게 다른 호칭을 썼다. 산포(山胞). 더 이전에는 '번(番)', '다카사고족(高砂族)', '산지산포(山地山胞)'였다. 1984년, 대만 원주민족 권리촉진회가 설립되어 정명운동(正名運動)을 시작했다. 꼬박 10년의 항쟁, 거리 행진, 헌법 개정을 거쳐 1994년 8월 1일, '산포'가 중화민국 헌법 조문에서 사라지고 '원주민'으로 바뀌었다.

이날은 나중에 '원주민족의 날'이 되었고, 차이잉원이 같은 날을 골라 사과한 이유다. 정명으로부터 딱 22년이 되는 그 아침이었다.

현재 공식적으로 인정된 원주민족은 16족으로, 아미스족(阿美族), 타이야족(泰雅族), 파이완족(排灣族), 부눈족(布農族), 다우족(達悟族) 등이 있으며, 인구는 약 61만 4,000명(2025년 2월 원민회 통계)으로 대만 전체 인구의 2.6%를 차지한다.² 그러나 전통 영역의 토지 권리 문제는 여전히 미해결이다. 원주민족 기본법 21조는 정부가 전통 영역에서 개발을 진행할 때 부락의 사전 동의를 받아야 한다고 규정하고 있지만³, '전통 영역'이 사유지를 포함하는지에 대해 행정원과 최고행정법원은 아직도 해석이 엇갈리며, 동해안 아미스족의 개발 반대 투쟁은 해마다 이어지고 있다.⁴

⚠️ 논쟁적 관점
2016년 사과문 발표 후, 여러 원주민족 단체는 약속이 지켜지지 않고 있다고 비판했다. 핵폐기물은 여전히 란위(蘭嶼) 다우족의 땅에 보관되어 있고, 전통 영역 획정 방식은 사유지를 잘라냈다는 비판을 받고 있으며, 부락 인사 마웨이·비호(馬躍·比吼)는 획정 방식이 원주민족에게 사유지 위 대형 개발 사업에 대한 사전 동의권을 사실상 박탈했다고 지적했다. 사과문은 글자이고, 이행은 별개의 문제다.

1988년, 마스크를 쓴 쑨원

시간을 1988년 12월 28일 타이베이 거리로 돌려보자.

시위대 맨 앞에는 마스크를 쓴 쑨원(孫中山)의 유영(遺影)이 있었다. 성의원(省議員) 푸원정(傅文政)이 총지휘를 맡아 하카어로 제고문(祭告文)을 낭독했다. "저희 하카 후배들이 당신의 영전 앞에 서서, 당신의 천령(天靈)이 하카인을 단결 화목하게 보우하시고, 하카어가 영원히 전해지고 하카인이 강인하고 출중하게 되기를 비옵니다."

전단에는 이렇게 쓰여 있었다. "쑨원이 아직 살아 있다면, 그도 TV에 나와서 자신의 하카어를 쓸 수 없을 것이다."

이 '모어 돌려달라 운동(還我母語運動)'은 하카 민족이 처음으로 대규모로 거리에 나선 것이었다. 1만 명 이상이 《방송전시법(廣播電視法)》이 방언 방송을 금지한 것에 항의했다. 그 시대에 TV에서 하카어를 쓰는 것은 금지였다. 대만어(민난어)와 마찬가지로.

1만 명의 시위는 무언가를 바꿨을까? 바뀌었다 — 하지만 매우 천천히. 1991년부터 방언 방송이 단계적으로 해금됐고, 2003년에는 하카 TV가 개국했으며, 2019년에는 《국가언어발전법(國家語言發展法)》이 대만어, 하카어, 원주민 각 언어를 '국가 언어'로 명시하여 법적 보장을 받게 했다.

그러나 언어 정책의 만회 속도는 유실 속도를 따라잡지 못했다.

하카위원회(客家委員會) 2016년 조사에 따르면 대만에는 약 453만 명이 스스로를 하카인이라 여기며 전체 인구의 **19.3%**를 차지하지만⁵, 그중 하카어를 구사할 수 있는 이는 46.8%, 약 212만 명에 그쳤다. 게다가 계속 감소 중이다. 110년(2021년) 조사는 젊은 세대의 하카어 구사 능력이 특히 낮음을 확인했다.

한 세대의 시간 안에, 절반의 하카인이 조상의 언어를 잃었다.

57만 개의 새 가족

대만의 민족 구성 이야기는 아직 끝나지 않았다.

1990년대부터 대만 남성들이 동남아시아 및 중국 대륙 배우자와 결혼하는 경우가 급증했다. 그 시절 그들은 '외국인 신부'라 불렸고, 뉴스는 '수준 미달', '언어 불통', '아이를 제대로 키우지 못한다'는 차별적 맥락으로 가득했다.

2024년 기준, 대만 신주민 인구는 57만 명(중국 대륙 배우자 포함)에 달한다. 출신은 중국 대륙이 가장 많고(65.25%), 베트남(19.54%), 인도네시아(5.45%) 순이다.⁶ 이 수치에는 대만에서 태어난 자녀들, 즉 '신주민 2세'는 포함되지 않는다. 신주민 2세 인구는 이제 100만 명을 넘어섰다.

타이베이대학교 사회학과 란페이쟈(藍佩嘉)의 연구는 신주민 2세가 자신의 정체성에 대해 몇 가지 전형적인 전략을 취함을 발견했다. 가장 흔한 것은 "우리 엄마는 베트남 사람이지만 나는 대만인"이라는 분리다. 인정이 아닌 자기방어다. 이 분리는 종종 성장 과정에서 이민 배경 때문에 따돌림을 당한 아이들에게서 나타난다.

한 베트남 엄마가 언론 인터뷰에서 말했다. "너희는 대만의 아이이지만, 베트남이 너희의 두 번째 고향이라는 것을 기억해." 그녀는 아이들이 '신주민 2세'라는 꼬리표에 갇히기를 원하지 않지만, 그 꼬리표가 없는 척하지도 않는다.

'외국인 신부'에서 '신주민'으로, 호칭 전환에 20년이 걸렸다. 그리고 이 두 단어는 완전히 다른 방식으로 사람을 바라보는 것을 뜻한다.

외성인: 눈촌(眷村) 속의 45개 성

1949년 이후 수년간, 약 100만~200만 명이 국민정부를 따라 대만으로 후퇴했다. 군인, 관리, 교사, 노동자, 그리고 그 가족들이었다. 그들은 중국 대륙의 45개 성과 원할시(院轄市)에서 왔고, 광둥어, 산둥 방언, 장저우 방언, 후난 방언을 썼다.

그들은 각지의 눈촌(眷村, 군인 가족 단지)에 정착했다. 임시 거처였다. '대륙 반격' 이후에는 돌아갈 계획이었다. 결국 70년을 머물렀다.

오늘날 '외성인'이라는 개념은 3세대에서는 거의 희미해졌다. 민난·하카 민족과 통혼하고, 함께 학교를 다니고 일하고 생활하면서. 하지만 눈촌 문화는 남았다. 눈촌 음식(생강 양념 소고기 면, 북방식 물만두), 사원 입구에서 고향 억양의 국어를 말하는 노병들, 그리고 '대만은 임시 거주지'라는 감정적 기억이 조금씩 엷어져 가고 있다.

외성인 민족 인구 비율은 약 7.5%이지만, 대만 교육 체계 형성에 미친 영향은 이 수치를 훨씬 넘어선다.

📝 큐레이터 노트
'4대 민족집단'의 정치학에는 역설이 있다. 이 분류는 1993년 본토화 운동이 외성인 집단의 문화 패권에 대항하는 도구로 쓰였는데, 30년 후 그 자체가 문제가 되기 시작했다. 민족 분류는 경계를 고착화하지만, 대만 사회의 실제 상태는 이미 통혼과 교류, 복합적 정체성으로 이루어져 있다. 왕푸창은 민족이란 '사람을 구분하는 이데올로기'이지 고정된 과학적 분류가 아니라고 말한다. 그렇다면 누가 경계를 결정하는가 — 그리고 왜 경계가 필요한가?

언어의 마지막 방어선

대만의 언어 다양성과 모어 문화 위기는 모든 민족을 가로지르는 공통 문제다.

1988년 모어 돌려달라 운동이 거리로 나온 것은 그 전까지 공공장소에서 모어를 쓰면 벌금을 내야 했기 때문이다. 계엄 해제 후 금지령은 단계적으로 폐지됐고, 2019년 《국가언어발전법》은 대만어, 하카어, 원주민 각 언어를 '국가 언어'로 명시해 학교 교과목에 포함시켰다.

하지만 법률의 속도는 현실을 따라가지 못한다. 대만어가 유창한 젊은 세대는 계속 줄어들고 있으며, 16족 원주민어 대부분은 소수의 장로들만이 일상에서 사용하고, 하카어는 10년마다 한 세대의 전승자가 사라지고 있다.

언어의 죽음은 어느 날 갑자기 일어나는 것이 아니다. 수없이 많은 가정이 '아이에게 국어로 말하면 되지, 앞으로 더 편하니까'라고 결정한 것의 총합이다. 각 결정은 합리적이지만, 그것들의 합은 되돌릴 수 없다.

역사 속 민족 분류는 칼과 법령으로 강제 집행되었다. 오늘날의 언어 유실은 편의와 선택으로 이루어진다. 계엄 시대의 폭력적 통제에 비해 이 유실은 더 조용하고, 더 보이지 않는다.

하나의 사과가 무엇을 할 수 있나

2016년 그 타오르는 기장 줄기에서 피어난 연기를 조상신이 보았는지 우리는 알 수 없다.

확실한 것은 문 밖에서 방패에 막혔던 원주민들의 토지 문제가 사과문으로 해결되지 않았다는 것이다. 하카어 유실이 하카 TV 때문에 멈추지 않았다는 것이다. 신주민 엄마가 병원에서, 학교에서, 시장에서 대우받는 방식이 《국가언어발전법》 하나로 바뀌지 않는다는 것이다.

대만에서 민족은 이미 해결된 문제도 아니고, 아직 시작도 안 된 문제도 아니다. 매 세대가 다시 협상해야 하는 문제다. '우리'가 누구인지, 누가 빠졌는지, 역사의 빚을 누가 갚아야 하는지, 그리고 언어가 다음 세대에도 기억될 수 있는지.

61만 4,000명의 원주민 인구 중 얼마나 많은 이들이 여전히 자신의 모어를 말할 수 있을까? 57만 신주민 가정의 아이들이 자라면 엄마의 언어를 기억할까? 매년 사라지는 하카어 사용자들은 누구의 자녀이고, 누구의 선택인가?

이 숫자들은 아직도 흘러가고 있다.

더 읽기:

• 언어 다양성과 모어 문화 — 대만어, 하카어, 원주민어의 유실 속도와 부흥 운동
• 대만 원주민족 역사와 정명운동 — '산포'에서 '원주민족'까지 10년 정명 투쟁
• 대만 원주민족 16족 문화 지도 — 16족의 분포, 언어와 문화 특색
• 하카 문화와 언어 — 하카 민족의 역사 이주와 문화 보존
• 2·28 사건 — 전후 민족 충돌의 역사적 원점

참고 자료

1. 총통, 정부를 대표하여 원주민족에게 사과 — 총통부 뉴스 — 2016년 8월 1일 차이잉원 총통의 원주민족 사과 전문, 중화민국 총통부 1차 출처.↩
2. 원주민족위원회: 각 족 소개 — 원민회 공식 통계, 16족 인구수·분포 지역·문화 소개.↩
3. 원주민족 기본법 — 전국법규자료고 — 원주민족 기본법 전문, 21조 전통 영역 개발 사전 동의 규정.↩
4. 우리는 너무 많은 것을 잃었다: 부락 청년이 보는 원주민 전통 영역 — 보도자(報導者) — 동해안 아미스족의 전통 영역 획정 반대 심층 보도, 부락 청년 인터뷰 포함.↩
5. 스스로 하카인이라는 사람 늘었지만, 신조사: 하카어 구사 능력 대폭 감소 — 자유시보 — 하카위원회 조사 데이터: 453만 명이 스스로 하카인이라 여기나, 46.8%만 하카어 구사.↩
6. 이민서: 신주민, 다원 문화 사회 만들기 — 이민서 공식 통계(2026년 1월 기준), 신주민 인구 구성·출신국 비율 등 데이터.↩