타이완의 민족

30초 요약: 2016년, 타이완 총통은 총통부에서 원주민에게 사과하며 400년간의 상처를 인정했다. 그러나 문 밖에는 여전히 원주민들이 방패에 막혀 이 사과를 거부당했다. 타이완에는 5대 민족(민남, 하카, 원주민, 외성, 신주민)이 있지만, 이 분류 자체는 1993년에야 발명되었으며, 처음부터 일부 사람들을 누락시켰다.

2016년 8월 1일, 아침. 타이베이 총통부 정문 앞, 한 줄기 기장 줄기가 불타올랐다.

연기가 위로 올라간다. 이는 원주민의 의식이다: 연기로 선조 영혼을 불러와 증인으로 삼는 의식이다. 부농족 고인 후진니앙은 징궈 청에서 술을 따르며, 새로 취임한 차이잉원(蔡英文)을 영혼이 '알게' 하도록 했다. 이어 차이잉원은 타이완 역사상 전례 없는 문서를 발표했다.

✦ "나는 정부를 대표하여 모든 원주민에게 가장 깊은 사의를 표합니다. 지난 400년간 여러분이 겪었던 고통과 부당한 대우에 대해, 정부를 대표하여 사과드립니다."¹

하지만 총통부 대문 밖에서는 또 다른 원주민 집단이 경찰의 방패에 막혀 들어가지 못했다. 그들은 안으로 들어간 동족을 '개종자(보수)'라고 욕했고, 차이잉원이 노인을 불러 문 닫고 사과하는 것을 비판했다.

이 장면: 타오르는 기장 줄기, 사과문, 그리고 문 밖의 방패. 이는 거의 타이완 민족 관계의 축소판이다: 역사적 상처, 정부의 태도, 그리고 '충분한가'에 대한 동족 간의 분열.

'4대 민족'은 어떻게 발명되었는가

오늘날 타이완 사람들이 당연시하는 '4대 민족'이라는 말은 1993년에 발명되었다.

민진당의 입법위원 린추오수이(林濁水)와 예취란(葉菊蘭)은 공식적으로 '원주민, 민남(복라), 하카, 외성'이라는 분류를 제안하여, 타이완 민족에게 처음으로 공통된 서사 프레임이 생기게 했다. 이 분류는 역사적으로 자연스럽게 형성된 것이 아니라, 정치 언어의 구축이었다: 타이완인을 '네 개의 집단'으로 포장하는 것은 그 시대의 토착화 운동의 도구였다.

왕푸창(王甫昌) 학자는 《당대 타이완 사회의 민족 상상》에서 이 분류가 성질이 다른 구분을 동일한 평면에 놓았다고 지적했다: "원주민 vs 한인"의 구분과 "민남 vs 하카"의 구분은 본질적으로 완전히 다른 사안이다.

그리고 이 프레임은 처음부터 일부 사람들을 누락시켰다.

📝 큐레이터 노트
'4대 민족'은 타이완인에게 처음으로 공통된 자기 서술 언어를 제공했지만, 이상한 논리를 고착화하기도 했다: 원주민은 하나의 '민족'이지만, 민남인은 세 개의 세분된 방언 집합체이다. '외성인'은 광둥성 사람, 산둥성 사람, 몽골족, 장족 등을 동시에 포함할 수 있다. 이 프레임은 사용 가능하지만, 처음부터 정확하지 않았다.

평포족은 어디에 있는가?

1956년, 국민정부는 타이완에서 첫 인구 조사를 실시하며 '평포족'이라는 분류를 표에서 직접 삭제했다.

평포족은 타이완에서 외국인과 가장 먼저 접촉한 원주민 집단이다: 카타랑, 시야야, 마카도 등. 그들은 청대 시기 가장 먼저 한화되었지만, 이로 인해 이후의 분류에서 사라졌다. '4대 민족'의 프레임이 확립될 때, '원주민'은 정부가 인정한 16개 부족을 의미했지만, 평포족 후손의 신분 인정 문제는 지금까지 해결되지 않았다.

2001년, 평포족 대표 400명이 입법원에 진입하여 공청회를 개최하고 원주민 신분으로의 복귀를 요구했다. 2010년, 대표들은 유엔에 고발서를 제출하여 원민회(원주민 위원회)의 인정을 거부한 것을 고발했다. 2016년, 차이잉원은 사과문에서도 이를 해결하겠다고 약속했지만, 입법 과정은 여전히 막혀 있다.

타이완에서 '4대 민족'을 말할 때, 일부 사람들은 이미 이 숫자에서 배제되어 있다.

섬의 주인, 10년을 기다린 이름

'4대 민족' 프레임이 나타나기 전, '원주민'이라는 이름 자체도 투쟁의 산물이었다.

1994년 이전, 타이완 정부는 섬의 원주민에 대해 또 다른 호칭을 사용했다: 산포(山胞). 그 이전에는 '번(番)', '고사족(高砂族)', '산지산포'였다. 1984년, 타이완 원주민 권익 촉진회가 설립되어 정명 운동을 시작했다.整整 10년의 투쟁, 거리 행진, 헌법 개정을 거쳐 1994년 8월 1일에야 '산포'가 중화민국 헌법 조문에서 사라지고 '원주민'으로 대체되었다.

이 날은 이후 '원주민 민족일'이 되었으며, 차이잉원이 이 날에 사과한 이유이기도 하다: 정명으로부터 정확히 22년째 되는 아침이었기 때문이다.

현재 공식적으로 인정된 원주민은 16개 부족으로, 아메이족, 타이알족, 파웨안족, 부농족, 다웨족 등이 포함되며, 인구는 약 61.4만 명(2025년 2월 원민회 통계)으로 타이완 총인구의 2.6%를 차지한다². 그러나 전통 영역의 토지권 문제는 여전히 해결되지 않았다: 원주민 기본법 제21조는 정부가 전통 영역에서 개발할 경우 부족의 사전知情 동의를 얻어야 한다고 규정하지만³, '전통 영역'에 사유지가 포함되는지에 대해 행정원과 최고행정법원은 여전히 다른 해석을 내놓고 있으며, 동해안 아메이족의 개발 저항은 매년 재연된다⁴.

⚠️ 논쟁적 관점
2016년 사과문 발표 후, 여러 원주민 단체들은 약속이 이행되지 않았다고 비판했다. 핵폐기물은 여전히 란위(란위 섬)의 다웨족 땅에 보관되고 있으며, 전통 영역 설정 방법은 사유지를 분할한다고 비판받는다. 부족 전직 인사 마위오피호우(馬躍·比吼)는 설정 방법이 원주민으로 하여금 사유지 상의 대형 개발안에 대한 사전 동의권을 거의 상실하게 만든다고 지적했다. 사과문은 글자일 뿐, 이행은 별개의 문제다.

1988년, 마스크를 쓴 쑨원

시간을 거슬러 1988년 12월 28일, 타이베이 거리로 돌아가자.

행렬의 가장 앞에는 마스크를 쓴 쑨원(孫中山)의 유영이 있었다: 성의원 푸원정(傅文政)이 총지휘를 맡아 하카어로 제문 낭독을 했다: "우리 하카 후손은 영전에 서서, 하늘에 계신 영혼을 모시며, 하카인의 단결과 화목을 축복하고, 하카어가 영원히 전승되며, 하카인이 단단하고 유능하기를 빈다."

선전물에는 이렇게 적혀 있었다: "만약 국부 쑨원이 아직 살아있다면, 그는 텔레비전에 나와도 자신의 하카어로 말할 수 없을 것이다."

이 '내 모어 되찾기 운동'은 하카 민족이 처음으로 대규모로 거리로 나선 것이었다. 1만 명 이상이 《방송텔레비전법》이 텔레비전 방송에서 방언 프로그램을 금지하는 것에 항의했다. 그 시대, 텔레비전에서 하카어를 말하는 것은 금지되어 있었으며, 타이완어(대만어)를 말하는 것과 동일했다.

1만 명의 행진이 무엇을 변화시켰는가? 변화시켰다: 그러나 매우 느리게. 1991년부터 방언 방송이 단계적으로 해금되었다. 2003년, 하카 텔레비전이 개국했다. 2019년, 《국가어언발전법》은 타이완어, 하카어, 원주민어 등을 '국가어언'으로 지정하여 법적 보장을 얻었다.

그러나 언어 정책의 반작용은 유실 속도를 따라잡지 못했다.

하카위원회 2016년 조사에 따르면, 타이완에는 약 453만 명이 하카인으로 자칭하며, 이는 총인구의 19.3%이다: 그러나 하카어를 구사할 수 있는 사람은 46.8%에 불과하며, 약 212만 명이다⁵. 그리고 이는 여전히 감소하고 있다. 110년(2021년) 조사에서는 젊은 세대의 하카어 듣기·말하기 능력이 특히 낮음이 확인되었다.

한 세대의 시간 동안, 하카인의 절반이 조상의 언어를 잃었다.

57만 개의 새로운 가정

타이완의 민족 구성은 아직 끝난 것이 아니다.

1990년대부터 타이완 남성들은 동남아시아 및 중국 대륙의 배우자를 대량으로 맞이하기 시작했다. 그 시대, 그들은 '외국인 신부'라고 불렸으며, 뉴스에는 '자질이 낮다', '언어가不通하다', '아이를 잘 기를 수 없다'는 차별적 문맥이 가득했다.

2024년 기준, 타이완의 신주민 인구는 57만 명(중국 대륙 배우자 포함)에 달했다. 출처가 가장 많은 곳은 중국 대륙(65.25%)이며, 그 다음은 베트남(19.54%), 인도네시아(5.45%)이다⁶. 이 숫자에는 그들이 타이완에서 낳은 아이들은 포함되지 않는다: '신주민 2세대' 인구는 현재 백만을 돌파했다.

타이베이 대학 사회학과 란페이자(藍佩嘉)의 연구에 따르면, 신주민 2세대는 자신의 정체성에 대해 몇 가지 전형적인 전략을 보인다: 가장 흔한 것은 '나는 베트남 사람 어머니를 뒀고, 나는 타이완인이다'라는 분절이다: 동감이 아니라 자보이다. 이러한 분절은 성장 과정에서 이민 배경으로 인해 괴롭힘을 당한 아이들身上에서 자주 발생한다.

한 베트남인 어머니는 연합보의 인터뷰에서 이렇게 말했다: "너희는 타이완의 아이이지만, 베트남이 너희의 두 번째 고향임을 기억하라." (연합보, 2024) 그녀는 아이들이 '신주민 2세대'라는 라벨에 갇히게 하지 않지만, 동시에 그 라벨이 존재하지 않는다고 속이지도 않는다.

'외국인 신부'에서 '신주민'으로의 호칭 전환에는 20년이 걸렸다. 그리고 이 두 단어는 완전히 다른 사람을 보는 방식을 대표한다.

외성: 점촌 안의 45개 성

1949년 이후 몇 년 사이, 약 100만 명에서 200만 명이 국민정부와 함께 타이완으로 퇴각했다: 병사, 관료, 교사, 노동자, 그리고 그들의 가족. 그들은 중국 대륙의 45개 성과 원할시에서 왔으며, 광둥어, 산둥어, 장쑤어, 후난어를 구사했다.

그들은 각지의 점촌에 입주했다. 점촌은 일시적인 거주지로, '대륙反攻' 이후에만 살 계획이었다: 결과는 70년을 살게 되었다.

오늘날, '외성인'이라는 개념은 3세대가 되면 거의 희미해졌다: 민남, 하카 민족과의 혼인, 공동 교육, 업무, 생활. 그러나 점촌 문화는 남았다: 점촌 요리(생강 소스 소고기 면, 만두의 북방 면식), 노병이 사찰 입구에서 향토 사투리가 섞인 국어를 말하는 것, 그리고 '타이완은 임시 거주지'라는 정서적 기억은 점차 희미해지고 있다.

외성 민족 인구 비율은 약 7.5%이지만, 그들이 타이완 교육 체계 형성에 미친 영향은 이 숫자를 훨씬 초과한다.

📝 큐레이터 노트
'4대 민족'의 정치학에는 역설이 있다: 이 분류는 1993년 토착화 운동이 외성 민족의 문화적 패권을 견제하는 데 사용되었지만, 30년 후, 그 자체로 문제가 되기 시작했다. 민족 분류는 경계를 고착시키지만, 타이완 사회의 실제 상태는 이미 혼인과 융합, 다중 정체성이다. 왕푸창은 민족을 "인구를 구분하는 이데올로기"라고 말했으며, 고정된 과학적 분류가 아니다. 그렇다면, 경계가 어디에 있는지, 그리고 왜 경계가 있어야 하는지를 누가 결정하는가?

언어의 마지막 방어선

語言多樣性與母語文化의 위기는 모든 민족을 가로지르는 공통된 문제이다.

1988년 내 모어 되찾기 운동이 거리로 나선 부분적인 이유는, 그 이전까지 공공장소에서 모어를 말하는 것이 벌금 대상이었기 때문이다. 해금 후, 금지는 단계적으로 폐지되었다. 2019년 《국가어언발전법》은 타이완어, 하카어, 원주민 각 부족 언어를 모두 '국가어언'으로 만들어 학교 과정에 포함시켰다.

그러나 법의 속도는 현실을 따라잡지 못했다. 타이완어에 유창한 젊은 세대는 지속적으로 줄어들고 있다. 16개 부족 원주민어는 대부분 소수의 고령자만 일상에서 사용한다. 하카어는 10년마다 한 세대의 전승자가 사라진다.

언어의 죽음은 어느 날 갑자기 발생하는 것이 아니다: 그것은 각 가정이 '아이와 국어만 말하자, 나중에 더 편리하다'고 결정하는 것들의 총합이다. 이러한 각 결정은 합리적이며,它们的 합은 되돌릴 수 없다.

역사상 민족 분류는 칼과 법으로 강제 집행되었다. 오늘의 언어 유실은 편리함과 선택으로 완성된다. 二二八事件 이후 계엄 시대의 폭력적 통제와 비교하면, 이러한 유실은 더 조용하며, 더 보기 어렵다.

한 번의 사과는 무엇을 할 수 있는가

2016년 그 타오르는 기장 줄기가 뿜어낸 연기를 선조 영혼이 보았는지, 우리는 알 수 없다.

확실한 것은: 방패에 막혀 문 밖에 있던 그 원주민들의 토지 문제는 사과문 때문에 해결되지 않았다는 것이다. 하카어 유실은 하카 텔레비전이 개국했다고 멈추지 않았다. 신주민 어머니들이 클리닉, 학교, 시장에서 어떻게 대우받는지는 《국가어언발전법》一部로 변화될 수 없다.

타이완에서, 민족은 이미 해결된 문제가 아니며, 아직 논의가 시작되지 않은 문제도 아니다. 그것은每一世代가 다시 협상해야 하는 문제이다: 누가 '우리'에 속하는가, 누가 누락되는가, 역사의 장부는 누가 갚는가, 그리고 언어가 다음 세대에 의해 기억될 수 있는가.

61.4만의 원주민 인구 중, 얼마나 많은 사람이 여전히 자신의 모어를 구사할 수 있는가? 57만 신주민 가정의 아이들이 자라서 어머니의 언어를 기억할 것인가? 매년 사라지는 하카어 화자는 누구의 아이이며, 누구의 선택인가?

이 숫자들은 여전히 흐르고 있다.

더 읽을거리:

• 語言多樣性與母語文化 — 타이완어, 하카어, 원주민어의 유실 속도와 부흥 운동
• 台灣原住民族歷史與正名運動 — '산포'에서 '원주민'으로의 10년 정명 투쟁
• 台灣原住民族16族文化地圖 — 16개 부족의 분포, 언어 및 문화 특징
• 客家文化與語言 — 하카 민족의 역사적 이주와 문화 보존
• 二二八事件 — 전후 민족 충돌의 역사적 기원

참고 자료

1. 총통이 정부를 대표하여 원주민에게 사과——총통부 뉴스 — 2016년 8월 1일 차이잉원 총통이 정부를 대표하여 원주민에게 사과한全文, 중화민국 총통부 1차 출처.↩
2. 원주민 위원회: 각 부족 소개 — 원민회 공식 통계, 16개 부족 인구 수, 분포 지역 및 문화 소개 수록.↩
3. 원주민 기본법——전국 법규 데이터베이스 — 원주민 기본법全文, 제21조는 전통 영역 상의 개발에 대해 부족의 사전知情 동의를 얻어야 한다고 규정.↩
4. 우리는 너무 많은 것을 잃었다:部落 청년이 보는 원주민 전통 영역——리포트저 — 동해안 아메이족의 전통 영역 설정 방법 저항에 대한 심층 보도,部落 청년 인터뷰 포함.↩
5. 자칭 하카인 증가, 신규 조사: 하카어 듣기·말하기 능력 크게 감소——자유시보 — 하카위원회 조사 데이터: 453만 명이 하카인으로 자칭, 46.8%만 하카어 구사 가능.↩
6. 이민국: 신주민이 다원 문화 사회를 건설하다 — 이민국 공식 통계(2026년 1월 기준), 신주민 인구 구성, 출처 국가 비율 등 데이터 수록.↩