Les groupes ethniques de Taïwan

Aperçu en 30 secondes : En 2016, la présidente de Taïwan a présenté des excuses aux peuples autochtones devant le palais présidentiel, reconnaissant quatre cents ans de préjudices — mais à l'extérieur, des membres de ces communautés étaient bloqués par des boucliers, refusant d'accepter ces excuses. Il existe cinq grands groupes ethniques à Taïwan (Hokkien, Hakka, autochtones, mainlandais et nouveaux résidents), mais cette classification elle-même n'a été élaborée qu'en 1993 et omet dès le départ certaines personnes.

Le 1er août 2016, tôt le matin, à Taipei. Devant la porte principale du palais présidentiel, une tige de millet a été allumée.

La fumée s'élevait. C'était un rituel autochtone : utiliser la fumée pour guider les esprits des ancêtres afin qu'ils viennent témoigner. Une aînée du peuple Bunun, Hu Jin-niang, a versé du vin au hall Jing-kuo, permettant aux ancêtres de « reconnaître » Tsai Ing-wen, alors nouvellement en fonction. Suite à cela, Tsai Ing-wen a publié un document sans précédent dans l'histoire de Taïwan :

✦ « Au nom du gouvernement, je présente mes excuses les plus sincères à l'ensemble des peuples autochtones. Pour les souffrances et les traitements injustes que vous avez endurés au cours des quatre derniers siècles, je présente, au nom du gouvernement, mes excuses. »¹

Mais devant la porte du palais présidentiel, un autre groupe d'autochtones était bloqué à l'extérieur par les boucliers de la police. Ils insultaient ceux qui étaient entrés en les traitant de « chiens de garde », et critiquaient Tsai Ing-wen pour avoir fait entrer les anciens tout en fermant les portes derrière eux.

Cette scène — la tige de millet brûlante, le texte d'excuses et les boucliers à l'extérieur — est presque une métaphore des relations entre les groupes ethniques à Taïwan : les blessures de l'histoire, la posture du gouvernement et les divergences entre les membres des communautés sur ce qui est « suffisant ».

Comment les « quatre grands groupes » ont été inventés

La notion des « quatre grands groupes » (四大族群), aujourd'hui si familière aux Taïwanais, a été forgée en 1993.

Les législateurs du Parti Démocrate progressiste, Lin Juo-shui et Yeh Ju-lan, ont officiellement proposé la classification « autochtones, Hokkien (Fok-lo), Hakka et mainlandais », offrant pour la première fois aux groupes ethniques de Taïwan un cadre narratif commun. Cette classification n'est pas une formation historique naturelle, mais une construction de langage politique : regrouper les Taïwanais en « quatre groupes » était un outil du mouvement de localisation (bentuhua) de cette époque.

Le chercheur Wang Fu-chang souligne dans Imaginaire des groupes ethniques dans la société taïwanaise contemporaine que cette classification place sur un même plan des distinctions de natures différentes : la distinction entre « autochtones vs Han » et celle entre « Hokkien vs Hakka » ne relèvent pas du tout de la même problématique.

De plus, dès le départ, ce cadre a laissé certaines personnes de côté.

📝 Note de l'éditeur
Les « quatre grands groupes » ont donné aux Taïwanais une première langue de description commune, mais ils ont aussi figé une logique étrange : les autochtones constituent un « groupe », tandis que les Hokkien sont le résultat d'une agrégation de trois nuances distinctes. Les « mainlandais » peuvent inclure simultanément des personnes originaires du Guangdong, du Shandong, ou appartenant aux ethnies Mongols ou Tibétains... Ce cadre est fonctionnel, mais il n'était pas précis dès l'origine.

Où sont les Pingupu ?

En 1956, le gouvernement national a mené le premier recensement de la population à Taïwan et a supprimé directement la catégorie des « Pingupu » des formulaires.

Les Pingupu constituent le groupe autochtone ayant été en contact le plus précoce avec les étrangers : les Kagayan, Siraya, Makatao... Ils furent les premiers à être sinisés durant la période Qing, mais pour cette raison même, ils ont disparu des classifications ultérieures. Lorsque le cadre des « quatre grands groupes » a été établi, le terme « autochtones » désignait les 16 tribus reconnues par le gouvernement, mais la question de l'identité des descendants Pingupu n'est toujours pas résolue à ce jour.

En 2001, 400 représentants Pingupu sont entrés au Yuan législatif pour une audience publique afin d'exiger le rétablissement de leur statut autochtone. En 2010, des représentants ont déposé une plainte auprès des Nations Unies contre le Conseil des peuples autochtones pour avoir refusé de les reconnaître. En 2016, Tsai Ing-wen a promis dans son texte d'excuses de résoudre ce problème, mais la législation reste bloquée jusqu'à présent.

Lorsqu'on parle des « quatre grands groupes » à Taïwan, certains sont déjà exclus de ce chiffre.

Le nom attendu pendant dix ans par les maîtres de l'île

Avant l'apparition du cadre des « quatre grands groupes », le nom même de « peuples autochtones » (原住民族) était le fruit d'une lutte.

Avant 1994, le gouvernement taïwanais utilisait un autre terme pour désigner les autochtones sur l'île : Shanpao. Plus tôt encore, on utilisait « Fan », « Gao-shazhu » ou « Shandi Shanpao ». En 1984, l'Association pour la promotion des droits des peuples autochtones de Taïwan a été fondée et a lancé un mouvement pour le rétablissement du nom correct. Après dix ans de lutte, de manifestations dans la rue et d'amendements constitutionnels, il a fallu attendre le 1er août 1994 pour que « Shanpao » disparaisse des textes de la Constitution de la République de Chine, remplacé par « peuples autochtones ».

Cette date est devenue le « Jour des peuples autochtones », raison pour laquelle Tsai Ing-wen a choisi ce jour précis pour présenter ses excuses : c'était exactement 22 ans après le rétablissement du nom.

Actuellement, les peuples autochtones officiellement reconnus sont 16 tribus, incluant les Amis, Atayal, Paiwan, Bunun, Tao, etc., totalisant environ 614 000 personnes (statistiques du Conseil des peuples autochtones en février 2025), soit 2,6 % de la population totale de Taïwan². Cependant, les problèmes de droits fonciers sur les territoires traditionnels ne sont toujours pas résolus : l'article 21 de la Loi fondamentale sur les peuples autochtones stipule que le gouvernement doit obtenir le consentement éclairé des tribus pour tout développement dans ces zones³, mais si les « territoires traditionnels » incluent les terres privées reste sujet à des interprétations divergentes entre l'Exécutif et la Cour suprême administrative, menant à des conflits récurrents sur la côte est avec le peuple Amis⁴.

⚠️ Point de vue controversé
Après la publication du texte d'excuses en 2016, plusieurs organisations autochtones ont critiqué l'absence de concrétisation des promesses. Les déchets nucléaires sont toujours stockés sur les terres de la tribu Tao à Lüdao ; les mesures de délimitation des territoires traditionnels sont critiquées pour fragmenter les propriétés privées ; le chef tribal Ma Yue-bi-ho a souligné que ces mesures font perdre aux autochtones leur droit au consentement éclairé pour les grands projets de développement sur les terres privées. Le texte d'excuses est un acte écrit, sa mise en œuvre est une autre question.

1988, Sun Yat-sen avec un masque

Remontons le temps jusqu'au 28 décembre 1988, dans les rues de Taipei.

À la tête du cortège de manifestants se trouvait une photo de Sun Yat-sen portant un masque : le député provincial Fu Wen-cheng agissait en tant que commandant général et récitait en Hakka un texte de dévotion : « Les descendants Hakka qui attendent, se tiennent devant l'esprit, prient l'esprit céleste de protéger la solidarité et l'harmonie des gens Hakka, pour que la langue Hakka soit transmise éternellement et que les gens Hakka soient résilients et prospères. »

Le slogan affiché disait : « Si le père de la nation Sun Yat-sen était encore en vie, il ne pourrait pas parler sa propre langue Hakka à la télévision. »

Ce mouvement pour « rendre ma langue maternelle » a marqué la première fois que la communauté Hakka est descendue massivement dans la rue. Plus de dix mille personnes ont protesté contre la loi sur la radiodiffusion et la télévision qui interdisait aux stations de diffuser des programmes en dialectes. À cette époque, parler Hakka à la télévision était interdit, tout comme le taiwanais (Hokkien).

La manifestation de ces dix mille personnes a-t-elle changé quelque chose ? Oui, mais lentement. Dès 1991, la diffusion des dialectes a été progressivement levée. En 2003, une chaîne de télévision Hakka a été lancée. En 2019, la Loi sur le développement des langues nationales a classé le taiwanais, le hakka et les langues autochtones comme « langues nationales », garantissant leur protection légale.

Cependant, le rebond des politiques linguistiques n'a pas pu compenser la vitesse de la perte.

Une enquête du Conseil Hakka en 2016 a montré que près de 4,53 millions de personnes à Taïwan se considèrent comme Hakka, soit 19,3 % de la population totale : mais parmi elles, seules 46,8 % peuvent encore parler le hakka, soit environ 2,12 millions de personnes⁵. Et ce chiffre continue de baisser. Une enquête en 2021 a confirmé que les capacités d'écoute et de parole en hakka sont particulièrement faibles chez la jeune génération.

En une seule génération, la moitié des gens Hakka ont perdu la langue de leurs ancêtres.

570 000 familles nouvellement arrivées

La composition ethnique de Taïwan n'est pas encore complète.

À partir des années 1990, les hommes taïwanais ont commencé à épouser massivement des femmes originaires d'Asie du Sud-Est et de la Chine continentale. À cette époque, elles étaient appelées « mariées étrangères », et les médias regorgeaient de termes discriminatoires tels que « faible qualité », « barrière de la langue » ou « difficulté à élever les enfants ».

En 2024, le nombre de nouveaux résidents à Taïwan a atteint 570 000 (incluant les épouses continentales). La majorité provient de Chine continentale (65,25 %), suivie du Vietnam (19,54 %) et de l'Indonésie (5,45 %)⁶. Ce chiffre n'inclut pas les enfants nés en Taïwan : la population des « deuxième génération de nouveaux résidents » a désormais dépassé le million.

Une étude de Lan Pei-chia du département de sociologie de l'Université de Taipei montre que les membres de cette seconde génération adoptent plusieurs stratégies face à leur identité. La plus courante est une rupture : « Ma mère est Vietnamienne, mais je suis Taïwanais ». Ce n'est pas une affirmation d'identité, mais une mesure de protection. Cette séparation survient souvent chez des enfants qui ont subi du harcèlement en raison de leurs origines migratoires durant leur croissance.

Une mère vietnamienne a déclaré lors d'une interview pour le United Daily News : « Vous êtes des enfants taïwanais, mais n'oubliez pas que le Vietnam est votre deuxième foyer. » Elle ne veut pas que son enfant reste coincé dans l'étiquette de « seconde génération », tout en ne prétendant pas que cette étiquette n'existe pas.

Le passage du terme « mariée étrangère » à « nouveau résident » a pris vingt ans. Ces deux termes représentent deux manières radicalement différentes de percevoir les individus.

Mainlandais : quarante-cinq provinces dans les camps militaires

Au cours des quelques années suivant 1949, environ 1 à 2 millions de personnes ont rejoint Taïwan avec le retrait du gouvernement national : soldats, fonctionnaires, enseignants, ouvriers et leurs familles. Ils venaient des quarante-cinq provinces et des municipalités sous juridiction de la Chine continentale, parlant le dialecte du Guangdong, du Shandong, de Jiangsu-Zhejiang ou du Hunan.

Ils se sont installés dans divers juncun (camps militaires), qui étaient censés être des résidences temporaires jusqu'à « la contre-offensive sur le continent ». Résultat : ils y ont vécu soixante-dix ans.

Aujourd'hui, le concept de « mainlandais » est devenu presque flou pour la troisième génération : ils se marient avec des membres des communautés Hokkien et Hakka, étudient, travaillent et vivent ensemble. Cependant, la culture des juncun subsiste : les plats typiques (nouilles au bœuf avec sauce au gingembre, raviolis du Nord), les vétérans parlant un mandarin teinté d'accents régionaux devant les temples, ainsi que le souvenir émotionnel de « Taïwan comme terre d'exil » s'estompent peu à peu.

La proportion de la population issue des provinces continentales est d'environ 7,5 %, mais leur influence sur la formation du système éducatif taïwanais dépasse largement ce chiffre.

📝 Note de l'éditeur
La politique des « quatre grands groupes » possède un paradoxe : cette classification a été utilisée en 1993 par le mouvement de localisation pour contrer l'hégémonie culturelle des mainlandais ; trente ans plus tard, elle est devenue problématique en soi. Les classifications ethniques figent les frontières, alors que la réalité sociale de Taïwan est celle d'un brassage et de multiples identités. Wang Fu-chang affirme que les groupes ethniques sont une « idéologie de distinction des populations » et non une classification scientifique fixe. Dès lors, qui décide où se situent les frontières — et pourquoi y aurait-il des frontières ?

La dernière ligne de défense : la langue

La crise de la diversité linguistique et des langues maternelles à Taïwan est un problème commun à tous les groupes ethniques.

Le mouvement pour « rendre ma langue maternelle » en 1988 est né en partie parce qu'avant cela, parler sa langue maternelle dans un lieu public pouvait entraîner une amende. Après la levée des restrictions, l'interdiction a été progressivement abrogée. En 2019, la Loi sur le développement des langues nationales a fait du taiwanais, du hakka et des langues des 16 tribus autochtones des « langues nationales », intégrées dans les programmes scolaires.

Mais la vitesse de la loi ne peut rattraper la réalité. Le nombre de jeunes parlant couramment le taiwanais continue de diminuer. Pour les 16 tribus autochtones, la plupart des langues ne sont plus utilisées au quotidien que par quelques aînés. Quant au hakka, il perd un porteur de tradition tous les dix ans.

La mort d'une langue n'arrive pas soudainement un jour précis : elle est la somme de décisions prises par chaque famille de dire à leurs enfants : « Parlez simplement le mandarin avec eux, ce sera plus pratique pour l'avenir ». Chaque décision est rationnelle individuellement, mais leur accumulation est irréversible.

Historiquement, les classifications ethniques ont été imposées par les armes et les décrets. Aujourd'hui, la perte des langues se réalise par la commodité et le choix. Comparée à la gestion coercitive de l'ère du couvre-feu après l'incident du 22 août, cette érosion est plus silencieuse et plus difficile à percevoir.

Une déclaration d'excuses peut-elle faire quelque chose ?

Nous ne savons pas si la fumée de la tige de millet brûlée en 2016 a été vue par les esprits des ancêtres.

Ce qui est certain, c'est que le problème foncier des autochtones bloqués par les boucliers n'a pas été résolu par un texte d'excuses. La perte du hakka ne s'est pas arrêtée avec la création de la chaîne de télévision Hakka. La manière dont les mères de nouveaux résidents sont perçues dans les cliniques, les écoles ou sur les marchés n'a pas non plus été changée par une loi sur le développement des langues nationales.

À Taïwan, l'identité ethnique n'est pas un problème déjà résolu, ni un sujet qui n'a pas encore commencé à être discuté. C'est une question que chaque génération doit renégocier : qui fait partie de « nous », qui est oublié, qui doit réparer les dettes du passé, et si la langue pourra encore être rappelée par quelqu'un dans la génération suivante.

Sur ces 614 000 membres des peuples autochtones, combien peuvent encore parler leur langue maternelle ? Parmi les enfants des 570 000 familles de nouveaux résidents, se souviendront-ils de la langue de leur mère en grandissant ? Qui sont les enfants des locuteurs hakka qui disparaissent chaque année, et quels ont été leurs choix ?

Ces chiffres continuent d'évoluer.

Lectures complémentaires :

• Diversité linguistique et culture des langues maternelles — Vitesse de perte et mouvements de revitalisation du taiwanais, hakka et des langues autochtones
• Histoire des peuples autochtones de Taïwan et mouvement pour le rétablissement du nom — De « Shanpao » à « Peuples autochtones », dix ans de lutte pour la reconnaissance
• Carte culturelle des 16 tribus autochtones de Taïwan — Distribution, langues et caractéristiques culturelles des 16 tribus
• Culture et langue Hakka — Histoire des migrations de la communauté Hakka et préservation culturelle
• Incident du 22 août — Point de départ historique des conflits ethniques après-guerre

Références