Los grupos étnicos de Taiwán
Resumen en 30 segundos: En 2016, el presidente de Taiwán se disculpó con los pueblos indígenas en la Oficina Presidencial, reconociendo cuatro siglos de daños; sin embargo, afuera de las puertas, miembros de la comunidad fueron bloqueados por escudos policiales, rechazando aceptar esas disculpas. Taiwán tiene cinco grandes grupos étnicos (minnan, hakka, indígenas, han continentales, nuevos residentes), pero esta propia clasificación fue inventada recién en 1993 y, desde el principio, excluyó a ciertas personas.
El 1 de agosto de 2016, al amanecer, en Taipéi. Frente a la puerta principal de la Oficina Presidencial, se encendió una espiga de mijo.
El humo se elevaba. Este es un ritual indígena: usar el humo para guiar a los espíritus ancestrales a presenciar el acto. El anciano bunoan Hu Jin-niang (胡金娘) vertió vino en el Salón Jingguo para que los espíritus ancestrales «conocieran» a la recién posesionada Tsai Ing-wen. Posteriormente, Tsai Ing-wen emitió un documento sin precedentes en la historia de Taiwán:
✦ «Quiero representar al gobierno para presentar nuestras más profundas disculpas a todos los pueblos indígenas. En nombre del gobierno, me disculpo ante ustedes por el dolor y el trato injusto que han soportado durante los últimos cuatro siglos.»1
Pero afuera de las puertas de la Oficina Presidencial, otro grupo de indígenas fue bloqueado por los escudos de la policía. Insultaron a los miembros de la comunidad que entraban como «perros traidores» y criticaron a Tsai Ing-wen por llamar a los ancianos dentro para disculparse a puerta cerrada.
Esta imagen: la espiga de mijo ardiendo, el texto de disculpas y los escudos fuera de la puerta: es casi el epítome de las relaciones étnicas en Taiwán: las heridas de la historia, la postura del gobierno y las divergencias entre los miembros de la comunidad sobre lo que es «suficiente».
Cómo se inventaron los «cuatro grandes grupos étnicos»
La说法 habitual hoy en día entre los taiwaneses sobre los «cuatro grandes grupos étnicos» fue inventada en 1993.
El legislador del Partido Democrático Progresista (DPP), Lin Tsuo-shui (林濁水) y Ye Ju-lan (葉菊蘭), propusieron formalmente la clasificación de «indígenas, minnan (foluo), hakka, han continentales», permitiendo que los grupos étnicos de Taiwán tuvieran por primera vez un marco narrativo común. Esta clasificación no se formó naturalmente a través de la historia, sino que es una construcción del lenguaje político: empaquetar a los taiwaneses en «cuatro grupos» fue una herramienta del movimiento de endogenización (localización) de esa época.
El académico Wang Fu-chang (王甫昌) señala en Imaginación étnica de la sociedad taiwanesa contemporánea: esta clasificación coloca en el mismo plano distinciones de naturaleza diferente: la distinción entre «indígenas vs. han» y la distinción entre «minnan vs. hakka» no son, en esencia, la misma cosa.
Y desde el principio, este marco dejó fuera a ciertas personas.
📝 Nota del curador
Los «cuatro grandes grupos étnicos» dieron a los taiwaneses por primera vez un lenguaje común de auto-descripción, pero también solidificó una lógica extraña: los indígenas son un «grupo étnico», pero los minnan son un conjunto de tres dialectos finos. Los «han continentales» pueden incluir simultáneamente personas de Guangdong, Shandong, Mongolia interior, Tíbet... El marco es útil, pero desde el principio no fue preciso.
¿Dónde están los pingpu?
En 1956, el Gobierno Nacional llevó a cabo el primer censo de población en Taiwán, eliminando directamente la categoría de «pingpu» de las formularios.
Los pingpu son el grupo indígena que primero entró en contacto con los extranjeros en Taiwán: ketagalan, siraya, macao... Fueron los primeros en ser sinicizados durante el período de gobierno Qing, pero por eso mismo desaparecieron en las clasificaciones posteriores. Cuando se estableció el marco de los «cuatro grandes grupos étnicos», los «indígenas» se referían a las 16 etnias reconocidas por el gobierno, pero el problema de la identificación de la identidad de los descendientes pingpu sigue sin resolverse hoy.
En 2001, 400 representantes pingpu entraron en el Parlamento para celebrar una audiencia pública, exigiendo regresar a la identidad indígena. En 2010, los representantes presentaron una queja ante las Naciones Unidas, acusando a la Comisión de Asuntos Indígenas de negar su reconocimiento. En 2016, Tsai Ing-wen también prometió resolverlo en su texto de disculpas, pero la legislación sigue estancada.
Cuando se habla de los «cuatro grandes grupos étnicos» en Taiwán, algunas personas ya han sido excluidas de ese número.
Los dueños de la isla, esperando un nombre durante diez años
Antes de la aparición del marco de los «cuatro grandes grupos étnicos», el propio nombre de «pueblos indígenas» fue el producto de una lucha.
Antes de 1994, el gobierno de Taiwán tenía otro nombre para los indígenas de la isla: shanbao (habitantes de las montañas). Más atrás era «fan» (bárbaro), «gaosaozu» (tribu gaosao), «shandishanbao» (habitantes de las montañas y colinas). En 1984, se estableció la Asociación para la Promoción de los Derechos de los Pueblos Indígenas de Taiwán, iniciando el movimiento de corrección de nombres. Una década entera de protestas, saliendo a las calles, enmendando la Constitución, logró que el 1 de agosto de 1994, «shanbao» desapareciera de los artículos de la Constitución de la República de China, siendo reemplazado por «indígenas».
Este día se convirtió posteriormente en el «Día de los Pueblos Indígenas», también la razón por la que Tsai Ing-wen eligió ese mismo día para disculparse: era la mañana que marcaba exactamente 22 años desde la corrección del nombre.
Actualmente, los pueblos indígenas oficialmente reconocidos son 16 etnias, que incluyen amis, atayal, paiwan, bunoan, yami, etc., con una población de aproximadamente 614.000 personas (estadísticas de la Comisión de Asuntos Indígenas de febrero de 2025), representando el 2,6% de la población total de Taiwán2. Pero el problema de los derechos territoriales de los territorios tradicionales sigue sin resolverse: el Artículo 21 de la Ley Básica de los Pueblos Indígenas establece que, al llevar a cabo desarrollos en territorios tradicionales, el gobierno debe obtener el consentimiento informado de la aldea3, pero si los «territorios tradicionales» incluyen tierras privadas, el Ejecutivo Yuan y la Corte Suprema Administrativa aún tienen interpretaciones diferentes, y las protestas contra el desarrollo de los amis en la costa este se repiten año tras año4.
⚠️ Perspectiva controvertida
Después de la publicación del texto de disculpas en 2016, múltiples grupos de pueblos indígenas criticaron que las promesas quedaron vacías. Los residuos nucleares siguen almacenándose en las tierras de la etnia yami en Lanyu; el método de delimitación de territorios tradicionales fue criticado por fragmentar las tierras privadas; el ex miembro de la aldea Ma Yue-bi-hou (馬躍·比吼) señaló que el método de delimitación hace que los pueblos indígenas pierdan casi por completo el derecho al consentimiento informado sobre grandes proyectos de desarrollo en tierras privadas. El texto de disculpas es solo palabras; cumplir la promesa es otra cosa.
1988: Sun Yat-sen con mascarilla
El tiempo retrocede a las calles de Taipéi el 28 de diciembre de 1988.
En la parte delantera de la columna de la marcha, había un retrato póstumo de Sun Yat-sen con una mascarilla: el legislador provincial Fu Wen-cheng (傅文政) actuaba como comandante general, leyendo el texto de sacrificio en hakka: «Nosotros, los descendientes hakka, nos paramos frente a tu altar espiritual, te suplicamos a ti, espíritu celestial, que protejas la unidad y armonía del pueblo hakka, permitiendo que el hakka se transmita eternamente, y que los hakka sean resueltos y tengan éxito.»
El material de propaganda decía: «Si el padre fundador Sun Yat-sen estuviera vivo, ni siquiera en la televisión podría hablar su hakka.»
Esta «Movimiento para Recuperar nuestra Lengua Materna» fue la primera vez que el grupo étnico hakka salió masivamente a las calles. Más de 10.000 personas protestaron contra la Ley de Radiodifusión y Televisión que prohibía a las estaciones de televisión transmitir programas en dialectos. En esa época, hablar hakka en la televisión estaba prohibido, al igual que hablar taiwanés (minnan).
¿Cambió algo la marcha de 10.000 personas? Sí: pero muy lentamente. A partir de 1991, se desbloquearon gradualmente las transmisiones de dialectos por radio. En 2003, se lanzó la Televisión Hakka. En 2019, la Ley de Desarrollo del Lenguaje Nacional clasificó el taiwanés, el hakka, el lenguaje indígena, etc., como «lenguajes nacionales», obteniendo protección legal.
Sin embargo, la reacción de las políticas lingüísticas no pudo alcanzar la velocidad de la pérdida.
Una encuesta de la Comisión de Asuntos Hakka en 2016 mostró que aproximadamente 4,53 millones de personas en Taiwán se consideraban hakka, representando el 19,3% de la población total: pero de esos, solo el 46,8%, aproximadamente 2,12 millones de personas, podían hablar hakka5. Y sigue disminuyendo. Una encuesta de 2021 confirmó que la capacidad de escuchar y hablar hakka en las generaciones jóvenes es especialmente baja.
En el tiempo de una generación, la mitad de los hakka perdieron el lenguaje de sus ancestros.
570.000 nuevas familias
La composición étnica de Taiwán aún no ha terminado de contarse.
A partir de la década de 1990, los hombres de Taiwán comenzaron a casarse en gran número con parejas del sudeste asiático y de la China continental. En esa época, ellas eran llamadas «novias extranjeras», y las noticias estaban llenas de contextos discriminatorios como «bajo nivel de calidad», «barrera idiomática», «no pueden criar bien a los hijos».
Para 2024, la población de nuevos residentes en Taiwán ya alcanzaba las 570.000 personas (incluyendo parejas de la China continental). El origen más numeroso es la China continental (65,25%), seguido de Vietnam (19,54%) e Indonesia (5,45%)6. Este número aún no incluye a los hijos que ellas tuvieron en Taiwán: la población de la «segunda generación de nuevos residentes» ahora ha superado el millón.
La investigación de Lan Pei-chia (藍佩嘉) del Departamento de Sociología de la Universidad de Taipéi descubrió que la segunda generación de nuevos residentes enfrenta varias estrategias típicas para su propia identidad: la más común es la separación de «mi madre es vietnamita, yo soy taiwanés»: no es identificación, es autoprotección. Esta separación a menudo ocurre en niños que sufrieron acoso durante su crecimiento debido a su contexto migratorio.
Una madre vietnamita dijo en una entrevista de United Daily News: «Ustedes son hijos de Taiwán, pero deben recordar que Vietnam es su segundo hogar natal». (United Daily News, 2024). Ella no deja que sus hijos queden atrapados en la etiqueta de «segunda generación de nuevos residentes», pero tampoco finge que esa etiqueta no existe.
De «novias extranjeras» a «nuevos residentes», la conversión de la etiqueta tomó veinte años. Y estas dos palabras representan dos formas completamente diferentes de ver a las personas.
Han continentales: cuarenta y cinco provincias en los pueblos de veteranos
En los años posteriores a 1949, aproximadamente entre 1 y 2 millones de personas siguieron al Gobierno Nacional al retirarse a Taiwán: soldados, funcionarios, maestros, trabajadores y sus familias. Venían de cuarenta y cinco provincias y ciudades directamente subordinadas del interior de China, hablando cantonés, shandongés, wu (jiangzhe), hunanés.
Se instalaron en los pueblos de veteranos en todas partes, que eran un tipo de residencia temporal, planificada solo para vivir hasta después de la «contraofensiva al continente»: el resultado fue que vivieron allí durante setenta años.
Hoy en día, el concepto de «han continentales» se ha difuminado casi por completo en la tercera generación: se casan con los grupos minnan y hakka, asisten a la escuela juntos, trabajan y viven juntos. Pero la cultura de los pueblos de veteranos quedó: la cocina de los pueblos de veteranos (fideos de carne de res con jengibre, dumplings del norte), los veteranos hablan un mandarín con acento local en la entrada del templo, y esa memoria emocional de «Taiwán es un lugar de paso», se está volviendo cada vez más tenue.
La proporción de la población del grupo étnico han continental es aproximadamente del 7,5%, pero su influencia en la formación del sistema educativo de Taiwán va mucho más allá de este número.
📝 Nota del curador
Hay una paradoja en la política de los «cuatro grandes grupos étnicos»: esta clasificación fue utilizada por el movimiento de endogenización en 1993 para oponerse a la hegemonía cultural del grupo han continental; treinta años después, ella misma también se ha convertido en un problema. Las clasificaciones étnicas solidifican los límites, pero el estado real de la sociedad taiwanesa ya es de matrimonio mixto, integración e identidades múltiples. Wang Fu-chang dice que la etnia es una «ideología para distinguir grupos de personas», no una clasificación científica fija. Entonces, ¿quién decide dónde están los límites, y por qué deben haber límites?
La última línea de defensa del lenguaje
La 語言多樣性與母語文化 en Taiwán es un problema común que atraviesa todos los grupos étnicos.
El movimiento de 1988 para recuperar nuestra lengua materna salió a las calles, en parte porque antes de eso, hablar la lengua materna en espacios públicos estaba sujeto a multas. Después de la ley marcial, las prohibiciones se eliminaron gradualmente. En 2019, la Ley de Desarrollo del Lenguaje Nacional hizo que el taiwanés, el hakka, los lenguajes de cada etnia indígena se convirtieran en «lenguajes nacionales», incluidos en el currículo escolar.
Pero la velocidad de la ley no alcanza la realidad. La generación joven que habla fluidamente taiwanés se está reduciendo continuamente. De las 16 etnias indígenas, la mayoría de los lenguajes solo son utilizados por unos pocos ancianos en el día a día. El hakka, cada década desaparece una generación de transmisores.
La muerte del lenguaje no ocurre de repente en un día: es la suma de cada familia que decide «hablar solo mandarín con los niños, será más conveniente en el futuro». Cada una de estas decisiones es racional, y su suma es irreversible.
Las clasificaciones étnicas históricas fueron ejecutadas forzadamente con espadas y decretos. La pérdida lingüística de hoy se completa con conveniencia y elección. En comparación con el control violento de la era de la ley marcial posterior al 二二八事件, esta pérdida es más silenciosa y más difícil de ver.
¿Qué puede hacer una disculpa?
En 2016, esa espiga de mijo ardiendo, si el humo fue visto por los espíritus ancestrales, no lo sabemos.
Lo que está claro es: el problema de las tierras de ese grupo de indígenas bloqueado por los escudos afuera de las puertas no se resolvió por el texto de disculpas. La pérdida del hakka no se detuvo por la Televisión Hakka. La forma en que se ve a las madres de nuevos residentes en clínicas, escuelas y mercados tampoco puede ser cambiada por una Ley de Desarrollo del Lenguaje Nacional.
En Taiwán, la etnia no es un problema ya resuelto, ni un problema que aún no ha comenzado a discutirse. Es un problema que cada generación debe renegociar: quién cuenta como «nosotros», quién es omitido, quién paga la deuda histórica, y si el lenguaje puede ser recordado por la siguiente generación.
De la población de 614.000 indígenas, ¿cuántos todavía pueden hablar su lengua materna? Los hijos de esas 570.000 nuevas familias, cuando crezcan, ¿recordarán el lenguaje de su madre? Los usuarios de hakka que desaparecen cada año, ¿son hijos de quién, elecciones de quién?
Estos números siguen fluyendo.
Lectura adicional:
- Linguistic Diversity and Mother Tongue Culture — La velocidad de pérdida del taiwanés, hakka y lenguajes indígenas y los movimientos de revitalización
- Historia de los Pueblos Indígenas de Taiwán y el Movimiento de Corrección de Nombres — La lucha de diez años de corrección de nombres de «shanbao» a «pueblos indígenas»
- Mapa Cultural de las 16 Etnias de los Pueblos Indígenas de Taiwán — Distribución, lenguajes y características culturales de las 16 etnias
- Cultura Hakka y Lenguaje — Migración histórica y conservación cultural del grupo hakka
- El Incidente del 28 de Febrero — El origen histórico de los conflictos étnicos de posguerra
Referencias
- El presidente representa al gobierno para disculparse con los pueblos indígenas — Noticias de la Oficina Presidencial — Texto completo de la disculpa del presidente Tsai Ing-wen en nombre del gobierno a los pueblos indígenas el 1 de agosto de 2016, fuente primaria de la Oficina Presidencial de la República de China.↩
- Comisión de Asuntos Indígenas: Introducción de cada etnia — Estadísticas oficiales de la Comisión de Asuntos Indígenas, recopila la población de las 16 etnias, áreas de distribución y presentaciones culturales.↩
- Ley Básica de los Pueblos Indígenas — Base de Datos de Regulaciones Nacionales — Texto completo de la Ley Básica de los Pueblos Indígenas, el Artículo 21 establece que el desarrollo en territorios tradicionales debe obtener el consentimiento informado de la aldea.↩
- Hemos perdido demasiado: jóvenes de aldeas ven los territorios tradicionales indígenas — The Reporter — Reporte profundo sobre la protesta de los amis de la costa este contra el método de delimitación de territorios tradicionales, incluyendo entrevistas con jóvenes de aldeas.↩
- Aumenta el número de autoidentificados como hakka, nueva encuesta: gran disminución en la capacidad de hablar y escuchar hakka — Liberty Times — Datos de la encuesta de la Comisión de Asuntos Hakka: 4,53 millones se autoidentifican como hakka, solo el 46,8% puede hablar hakka.↩
- Oficina de Inmigración: Nuevos residentes construyen una sociedad multicultural — Estadísticas oficiales de la Oficina de Inmigración (hasta enero de 2026), recopila la composición de la población de nuevos residentes, proporciones de países de origen, etc.↩