Kelompok Etnis Taiwan

Ringkasan 30 detik: Pada tahun 2016, presiden Taiwan minta maaf kepada masyarakat adat di Istana Kepresidenan atas luka yang ditimbulkan selama empat ratus tahun — namun di luar pintu, masih ada anggota suku yang dihalang oleh perisai polisi dan menolak menerima permintaan maaf itu. Taiwan memiliki lima kelompok etnis utama (Min, Hakka, masyarakat adat, waishengren, dan pendatang baru), tetapi kategori ini sendiri baru ditemukan pada tahun 1993, dan sejak awal sudah mengabaikan beberapa orang.

Pada tanggal 1 Agustus 2016, dini hari, Taipei. Di depan gerbang utama Istana Kepresidenan, satu batang tangkai millet dinyalakan.

Asap membumbung ke atas. Ini adalah upacara masyarakat adat: menggunakan asap untuk memandu roh nenek moyang hadir menyaksikan. Tetua suku Bunun, Hu Jin-niang, menyeduh minuman keras di Jinguo Hall untuk membuat roh leluhur "mengenal" Tsai Ing-wen yang baru saja dilantik. Setelahnya, Tsai Ing-wen mengeluarkan satu dokumen yang sebelumnya belum pernah ada dalam sejarah Taiwan:

✦ "Saya ingin mewakili pemerintah dan mengucapkan permintaan maaf paling tulus kepada seluruh masyarakat adat Taiwan. Atas penderitaan dan perlakuan tidak adil yang telah Anda alami selama empat ratus tahun terakhir, saya mewakili pemerintah untuk meminta maaf." ¹

Namun di luar gerbang Istana Kepresidenan, sekelompok anggota suku adat lainnya dihalang oleh perisai polisi. Mereka mencaci-maki anggota suku yang masuk sebagai "pengkhianat," dan juga mencaci-maki Tsai Ing-wen karena mengundang para tetua masuk dan menutup pintu untuk meminta maaf.

Pemandangan ini — tangkai millet yang terbakar, pernyataan permintaan maaf, dan perisai di luar pintu — hampir merupakan ringkasan dari hubungan kelompok etnis Taiwan: luka sejarah, sikap pemerintah, dan ketidaksepakatan di antara anggota suku tentang apakah itu "cukup".

Bagaimana "Empat Kelompok Etnis Utama" Ditemukan

Frasa "empat kelompok etnis utama" yang kini dianggap sebagai hal biasa oleh masyarakat Taiwan ditemukan pada tahun 1993.

Anggota legislatif dari Partai Progresif Demokratik, Lin Zhuo-shui dan Ye Ju-lan, secara resmi mengajukan klasifikasi "masyarakat adat, Min (Hokkien), Hakka, dan waishengren," memungkinkan Taiwan untuk pertama kalinya memiliki kerangka naratif bersama tentang kelompok etnis. Klasifikasi ini bukan hasil dari pembentukan sejarah yang alami, tetapi konstruksi bahasa politik: mengemas orang Taiwan menjadi "empat kelompok" adalah alat dari gerakan indigenisasi zaman itu.

Sarjana Wang Fu-chang dalam Imajinasi Etnis Masyarakat Taiwan Kontemporer menunjukkan: klasifikasi ini menempatkan perbedaan yang sifatnya berbeda dalam satu bidang: pembedaan antara "masyarakat adat vs. orang Tionghoa" pada dasarnya bukan hal yang sama seperti pembedaan "Min vs. Hakka."

Dan sejak awal, kerangka ini telah melewatkan beberapa orang.

📝 Catatan Kurator
"Empat Kelompok Etnis Utama" memungkinkan orang Taiwan untuk pertama kalinya memiliki bahasa deskripsi diri yang bersama, tetapi itu juga mengisap logika yang aneh: masyarakat adat adalah satu "kelompok etnis," namun orang Min adalah kumpulan tiga dialek halus. "Waishengren" dapat secara bersamaan mencakup orang Kanton, Shandong, Mongol, Tibet... Kerangka ini dapat digunakan, tetapi sejak awal tidak akurat.

Kemana Pergi Suku Pingpu?

Pada tahun 1956, pemerintah nasional mengadakan sensus pertama Taiwan dan langsung menghapus kategori "suku Pingpu" dari formulir.

Suku Pingpu adalah kelompok masyarakat adat Taiwan paling awal yang melakukan kontak dengan pendatang: Ketagalan, Siraya, Makatao... Mereka adalah yang paling awal terhubungankan dengan orang Han selama periode pemerintahan Qing, tetapi justru karena itu mereka hilang dalam klasifikasi berikutnya. Ketika kerangka "empat kelompok etnis utama" ditetapkan, "masyarakat adat" mengacu pada 16 suku yang diakui pemerintah, namun masalah pengakuan identitas keturunan suku Pingpu tetap belum terselesaikan hingga hari ini.

Pada tahun 2001, 400 perwakilan suku Pingpu memasuki Istana Legislatif untuk menyelenggarakan dengar pendapat publik, meminta kembali ke status masyarakat adat. Pada tahun 2010, perwakilan menyampaikan surat keluhan kepada Perserikatan Bangsa-Bangsa, menuduh Komisi Pemerintah Masyarakat Adat menolak mengakui mereka. Pada tahun 2016, Tsai Ing-wen berjanji untuk menyelesaikannya dalam pernyataan permintaan maafnya, namun legislasi masih macet hingga kini.

Ketika berbicara tentang "empat kelompok etnis utama" di Taiwan, ada beberapa orang yang sudah dikeluarkan dari angka itu.

Pemilik Pulau, Nama yang Ditunggu-tunggu Sepuluh Tahun

Sebelum kerangka "empat kelompok etnis utama" muncul, nama "masyarakat adat" itu sendiri adalah produk dari perjuangan.

Sebelum tahun 1994, pemerintah Taiwan memiliki nama lain untuk masyarakat adat di pulau: gaoshan tongbao (rakan bukit). Lebih awal lagi adalah "fan" (liar), "gaoshan zoku" (suku dataran tinggi), "shandi gaoshan tongbao" (rakan bukit daerah pegunungan). Pada tahun 1984, Asosiasi Promosi Hak Asasi Manusia Masyarakat Adat Taiwan didirikan, meluncurkan gerakan perubahan nama. Sepuluh tahun penuh perjuangan, turun ke jalan-jalan, merevisi konstitusi, baru pada 1 Agustus 1994, "gaoshan tongbao" menghilang dari teks konstitusi Republik Tiongkok (Taiwan), dan diganti dengan "yuanzhumin" (penduduk asli).

Hari ini kemudian menjadi "Hari Masyarakat Adat," dan juga alasan mengapa Tsai Ing-wen memilih hari yang sama untuk meminta maaf: itu adalah pagi ketika perbaikan nama telah tepat genap 22 tahun.

Saat ini ada 16 suku yang diakui secara resmi oleh pemerintah, termasuk suku Amis, Atayal, Paiwan, Bunun, Tao, dan lainnya, dengan populasi sekitar 614.000 orang (statistik Komisi Pemerintah Masyarakat Adat Februari 2025), menyusun 2,6% dari total populasi Taiwan². Namun masalah tanah wilayah tradisional tetap belum terpecahkan: Pasal 21 Undang-Undang Dasar Masyarakat Adat menetapkan bahwa pemerintah harus memperoleh persetujuan yang telah diinformasikan dari komunitas adat dalam pembangunan di wilayah tradisional³, tetapi apakah "wilayah tradisional" mencakup tanah pribadi, Yuan Eksekutif dan Mahkamah Agung Administrasi masih memiliki interpretasi yang berbeda, dan perjuangan pengembangan suku Amis di pantai timur terjadi setiap tahun⁴.

⚠️ Pandangan Kontroversial
Setelah pernyataan permintaan maaf 2016 dirilis, beberapa organisasi suku masyarakat adat mengkritik janji-janji yang tidak terpenuhi. Limbah nuklir masih disimpan di tanah suku Tao di Lanyu; metode penetapan wilayah tradisional dikritik karena memotong tanah pribadi; tokoh komunitas adat Ma Yue·Pi Hou menunjukkan bahwa metode penetapan membuat masyarakat adat hampir kehilangan hak atas persetujuan yang telah diinformasikan untuk proyek pengembangan besar di tanah pribadi. Pernyataan permintaan maaf adalah kata-kata; memenuhi janji adalah hal lain.

1988, Patung Sun Yat-sen dengan Topeng

Waktu kembali ke 28 Desember 1988, jalan-jalan Taipei.

Di garis depan barisan unjuk rasa, ada satu foto Sun Yat-sen memakai topeng: anggota dewan provinsi Fu Wen-zheng berperan sebagai kepala komandan, membacakan surat doa dalam bahasa Hakka: "Kami kaum Hakka yang muda, berdiri di hadapan arwah Anda, mohon kepada semangat Anda di surga, melindungi orang Hakka bersatu dan bersama, membiarkan bahasa Hakka mengalir selamanya, orang Hakka gigih dan berprestasi."

Materi propaganda menulis: "Jika bapak pendiri Sun Yat-sen masih hidup, dia juga tidak bisa berbicara bahasa Hakka di televisi."

"Gerakan Kembalikan Bahasa Ibu" ini adalah pertama kalinya kelompok etnis Hakka turun ke jalan dalam skala besar. Lebih dari sepuluh ribu orang, memprotes Undang-Undang Radio dan Televisi yang melarang stasiun televisi menyiarkan program dialek. Di era itu, berbicara bahasa Hakka di televisi dilarang, sama seperti berbicara bahasa Min/Hokkien.

Apakah unjuk rasa sepuluh ribu orang ini mengubah sesuatu? Ya: tetapi sangat lambat. Sejak 1991, pelarangan dialek secara bertahap dicabut. Pada tahun 2003, saluran televisi Hakka dibuka. Pada tahun 2019, Undang-Undang Pembangunan Bahasa Nasional menempatkan bahasa Min/Hokkien, Hakka, dan bahasa suku adat sebagai "bahasa nasional," memperoleh perlindungan hukum.

Namun, reaksi balik terhadap kebijakan bahasa tidak dapat mengejar kecepatan kehilangan bahasa.

Survei Komisi Hakka tahun 2016 menunjukkan bahwa ada sekitar 4,53 juta orang yang mengidentifikasi diri mereka sebagai orang Hakka di Taiwan, menyusun 19,3% dari total populasi: tetapi hanya 46,8% di antara mereka yang bisa berbicara bahasa Hakka, sekitar 2,12 juta orang⁵. Dan masih terus menurun. Survei tahun ke-110 mengonfirmasi bahwa kemampuan mendengarkan dan berbicara bahasa Hakka generasi muda sangat rendah.

Dalam waktu satu generasi, setengah dari orang Hakka kehilangan bahasa leluhur mereka.

570.000 Keluarga Pendatang Baru

Komposisi kelompok etnis Taiwan belum selesai dikisahkan.

Sejak tahun 1990-an, laki-laki Taiwan mulai secara besar-besaran menikahi pasangan dari Asia Tenggara dan Tiongkok Daratan. Di era itu, mereka dipanggil "pengantin asing," dan media penuh dengan konteks diskriminasi "kualitas rendah," "tidak fasih berbahasa," "tidak bisa membesarkan anak dengan baik."

Hingga tahun 2024, populasi pendatang baru Taiwan telah mencapai 570.000 orang (termasuk pasangan daratan). Sumbernya paling banyak adalah Tiongkok Daratan (65,25%), diikuti oleh Vietnam (19,54%), Indonesia (5,45%)⁶. Angka ini belum termasuk anak-anak yang mereka lahirkan di Taiwan: populasi "generasi kedua pendatang baru" kini sudah melampaui satu juta.

Penelitian dari Lan Pei-chia, Departemen Sosiologi Universitas National Taipei, menemukan bahwa generasi kedua pendatang baru menghadapi identitas diri mereka dengan beberapa strategi khas: yang paling umum adalah "menekankan ibu saya adalah orang Vietnam, saya adalah orang Taiwan" pemisahan: bukan pengakuan, tetapi pengamanan diri. Pemisahan ini sering terjadi pada anak-anak yang mengalami perundungan karena latar belakang imigran selama tahun pertumbuhan mereka.

Seorang ibu Vietnam dalam wawancara dengan United Daily News mengatakan: "Kalian adalah anak-anak Taiwan, tetapi ingatlah bahwa Vietnam adalah tanah air kedua kalian." (United Daily News, 2024) Dia tidak membiarkan anak-anaknya terjebak dalam label "generasi kedua pendatang baru," tetapi dia juga tidak berpura-pura bahwa label itu tidak ada.

Dari "pengantin asing" hingga "pendatang baru," transformasi istilah memakan waktu dua puluh tahun. Dan dua kata ini mewakili dua cara yang sangat berbeda dalam melihat orang.

Waishengren: Empat Puluh Lima Provinsi di Kompleks Tentara

Dalam beberapa tahun setelah 1949, sekitar 1 juta hingga 2 juta orang ditarik mundur ke Taiwan bersama pemerintah nasional: tentara, pejabat, guru, pekerja, dan keluarga mereka. Mereka datang dari empat puluh lima provinsi dan kota tingkat pusat Tiongkok Daratan, berbicara bahasa Kanton, Shandong, Jiangsu-Zhejiang, dan Hunan.

Mereka mendiami kompleks tentara di berbagai tempat, tempat tinggal sementara yang direncanakan hanya untuk setelah "memulihkan benua" tiba: hasilnya mereka tinggal selama tujuh puluh tahun.

Hari ini, konsep "waishengren" hampir tidak jelas pada generasi ketiga: perkawinan silang dengan kelompok etnis Min dan Hakka, sekolah bersama, bekerja, hidup bersama. Namun budaya kompleks tentara tetap tinggal: makanan kompleks tentara (daging sapi jahe, mie utara air panas), mantan tentara di halaman kuil berbicara Mandarin dengan aksen daerah, dan itu semacam ingatan emosional "Taiwan adalah tempat tinggal sementara," perlahan memudar.

Proporsi populasi waishengren sekitar 7,5%, tetapi pengaruh mereka terhadap pembentukan sistem pendidikan Taiwan jauh melampaui angka itu.

📝 Catatan Kurator
Dalam ilmu politik "empat kelompok etnis utama" ada satu ironi: klasifikasi ini digunakan oleh gerakan indigenisasi tahun 1993 untuk melawan hegemoni budaya kelompok etnis waishengren, tiga puluh tahun kemudian, itu sendiri mulai menjadi masalah. Klasifikasi kelompok etnis akan memperkuat batas, tetapi keadaan nyata masyarakat Taiwan sudah menjadi perkawinan silang yang menyatu, pengakuan ganda. Wang Fu-chang mengatakan, kelompok etnis adalah "ideologi untuk membedakan kelompok manusia," bukan klasifikasi ilmiah yang tetap. Jadi, siapa yang memutuskan di mana batas berada — dan mengapa harus ada batas?

Garis Pertahanan Terakhir Bahasa

Krisis Keragaman Bahasa dan Budaya Bahasa Ibu (語言多樣性與母語文化) di Taiwan adalah masalah bersama yang melampaui semua kelompok etnis.

Gerakan Kembalikan Bahasa Ibu tahun 1988 turun ke jalan-jalan, sebagian karena sebelumnya, berbicara bahasa ibu di tempat umum dikenakan denda. Setelah pencabutan keadaan darurat, larangan secara bertahap dihapuskan. Undang-Undang Pembangunan Bahasa Nasional 2019 membuat bahasa Min/Hokkien, Hakka, dan bahasa setiap suku adat menjadi "bahasa nasional," dimasukkan ke dalam kurikulum sekolah.

Tetapi kecepatan hukum tidak dapat mengejar realitas. Generasi muda yang lancar berbahasa Min/Hokkien terus berkurang. Dari 16 suku adat bahasa, sebagian besar hanya tersisa beberapa tetua yang menggunakannya dalam kehidupan sehari-hari. Bahasa Hakka, setiap sepuluh tahun kehilangan satu generasi penerus.

Kematian bahasa tidak terjadi dalam satu hari: itu adalah jumlah dari keputusan keluarga untuk "hanya berbicara Mandarin kepada anak-anak, akan lebih nyaman nanti." Setiap keputusan seperti ini adalah rasional, dan penjumlahannya tidak dapat dibalikkan.

Dalam sejarah, klasifikasi kelompok etnis pernah dipaksakan dengan pedang dan undang-undang. Kehilangan bahasa hari ini diselesaikan dengan kenyamanan dan pilihan. Dibandingkan dengan kekerasan kontrol paksa di era Teror Putih setelah Peristiwa 228 (二二八事件), kehilangan ini lebih diam, dan juga lebih sulit untuk dilihat.

Apa yang Dapat Dilakukan oleh Satu Permintaan Maaf

Apakah asap dari tangkai millet yang terbakar tahun 2016 itu dilihat oleh roh leluhur, kami tidak tahu.

Yang pasti: kelompok anggota suku adat yang dihalang oleh perisai di luar pintu, masalah tanah mereka tidak teratasi karena pernyataan permintaan maaf. Kehilangan bahasa Hakka tidak berhenti karena saluran televisi Hakka. Cara ibu pendatang baru diperlakukan di klinik, di sekolah, di pasar, juga bukan sesuatu yang dapat diubah oleh satu Undang-Undang Pembangunan Bahasa Nasional.

Di Taiwan, kelompok etnis bukan masalah yang sudah terselesaikan, dan juga bukan masalah yang belum dimulai diskusinya. Ini adalah masalah yang harus direnegosiasikan ulang oleh setiap generasi: siapa yang dihitung sebagai "kami," siapa yang terlewatkan, siapa yang harus membayar hutang sejarah, dan apakah bahasa bisa diingat oleh seseorang di generasi berikutnya.

Dari 614.000 populasi masyarakat adat itu, berapa banyak yang masih bisa berbicara bahasa ibu mereka? Dari 570.000 keluarga pendatang baru itu, apakah anak-anak mereka ketika tumbuh dewasa akan mengingat bahasa ibu? Dari setiap pengguna bahasa Hakka yang hilang setiap tahunnya, itu adalah anak siapa, pilihan siapa?

Angka-angka ini masih bergerak.

Bacaan Lanjutan:

• Keragaman Bahasa dan Budaya Bahasa Ibu (語言多樣性與母語文化) — Kecepatan kehilangan bahasa Min/Hokkien, Hakka, dan bahasa suku adat dan gerakan revitalisasi
• Sejarah dan Gerakan Perubahan Nama Masyarakat Adat Taiwan (台灣原住民族歷史與正名運動) — Perjuangan perubahan nama sepuluh tahun dari "gaoshan tongbao" menjadi "yuanzhumin"
• Peta Budaya 16 Suku Masyarakat Adat Taiwan (台灣原住民族16族文化地圖) — Distribusi, bahasa, dan fitur budaya khusus 16 suku
• Budaya Hakka dan Bahasa (客家文化與語言) — Migrasi sejarah kelompok etnis Hakka dan pelestarian budaya
• Peristiwa 228 (二二八事件) — Asal historis konflik kelompok etnis pasca-perang

Referensi