ताइवान की जातीय समूहें

30 सेकंड का अवलोकन: 2016 में, ताइवान की राष्ट्रपति ने राष्ट्रपति कार्यालय में स्वदेशी लोगों से माफ़ी माँगी, चार सौ साल के नुक़सान को स्वीकार किया—पर दरवाज़े के बाहर अभी भी कुछ जनजाति के सदस्य थे जिन्हें ढाल से रोका जा रहा था, इस माफ़ी को स्वीकार करने से इनकार कर रहे थे। ताइवान में पाँच मुख्य जातीय समूहें हैं (मिन्नान, हक्का, स्वदेशी, वाई-शेंग, नए निवासी), लेकिन यह वर्गीकरण स्वयं 1993 में ही आविष्कृत किया गया था, और शुरुआत से ही कुछ लोगों को छोड़ गया था।

2016 की 1 अगस्त को सवेरे, ताइपे। राष्ट्रपति कार्यालय के मुख्य द्वार के सामने, एक बाँस की टहनी जलाई गई थी।

धुआँ ऊपर उठा। यह स्वदेशी लोगों का अनुष्ठान था: धुए से पूर्वजों की आत्माओं को साक्षी के लिए आमंत्रित करना। बुनुन जनजाति की बुज़ुर्ग महिला हु जिन-निआंग ने अर्थनेशनल हॉल में शराब डाली, ताकि पूर्वजों की आत्माएँ नई-नियुक्त त्साई इंग-वेन को "जान सकें"। इसके बाद, त्साई इंग-वेन ने ताइवान के इतिहास में कुछ ऐसा जारी किया जो पहले कभी नहीं देखा गया:

✦ "मैं सरकार की ओर से, सभी स्वदेशी लोगों से, हमारी सबसे गहरी माफ़ी व्यक्त करना चाहती हूँ। पिछले चार सौ सालों में जो कष्ट और अन्याय आप सहन कर रहे हैं, उसके लिए मैं सरकार की ओर से माफ़ी माँगती हूँ।" ¹

पर राष्ट्रपति कार्यालय के मुख्य द्वार के बाहर, स्वदेशी लोगों का एक और समूह पुलिस की ढालों के पीछे रोका गया था। वे जो लोग अंदर गए थे उन्हें "गद्दार" कह रहे थे, और त्साई इंग-वेन को भी डाँट रहे थे कि वह बुज़ुर्गों को बुलाकर दरवाज़ा बंद करके माफ़ी माँग रही है।

यह तस्वीर: जलती हुई बाँस की टहनी, माफ़ी का दस्तावेज़, और दरवाज़े के बाहर की ढालें: यह लगभग ताइवान की जातीय समूहों के संबंधों का सारांश है: इतिहास का नुक़सान, सरकार की मुद्रा, और लोगों के बीच "पर्याप्त है या नहीं" का विभाजन।

"चार-समूह जातीय प्रणाली" कैसे आविष्कृत की गई थी

आज का ताइवान के लोग जो "चार-समूह जातीय प्रणाली" कहते हैं, वह 1993 में आविष्कृत की गई थी।

डेमोक्रेटिक प्रोग्रेसिव पार्टी के विधायक लिन जुओ-शुई और यी जू-लान ने औपचारिक रूप से "स्वदेशी, मिन्नान (फुलाओ), हक्का, वाई-शेंग" का वर्गीकरण प्रस्तुत किया, जिससे ताइवान की जातीय समूहों के पास पहली बार एक साझा विवरण ढाँचा मिला। यह वर्गीकरण इतिहास द्वारा स्वाभाविक रूप से नहीं बनाया गया, बल्कि राजनैतिक भाषा का निर्माण था: ताइवान के लोगों को "चार समूहों" में पैकेज करना उस युग में स्थानीयकरण आंदोलन का एक उपकरण था।

विद्वान वांग फू-चांग ने "समकालीन ताइवान समाज की जातीय कल्पना" में इंगित किया: यह वर्गीकरण विभिन्न प्रकृति के अंतर को एक ही स्तर पर रखता है: "स्वदेशी बनाम हैन लोग" का भेद, और "मिन्नान बनाम हक्का" का भेद, अनिवार्य रूप से एक जैसी चीज़ें नहीं हैं।

और शुरुआत से ही, यह ढाँचा कुछ लोगों को छोड़ गया।

📝 संग्रहकर्ता की टिप्पणी
"चार-समूह प्रणाली" ने ताइवान के लोगों को पहली बार खुद को वर्णित करने के लिए एक साझा भाषा दी, पर इसने एक विचित्र तर्क को भी मजबूत किया: स्वदेशी लोग एक "जातीय समूह" हैं, लेकिन मिन्नान लोग तीन प्रमुख उप-बोलियों का एक संयोजन हैं। "वाई-शेंग" एक साथ कैंटोनी-भाषी, शांडोंग-भाषी, मंगोलियन, तिब्बती हो सकते हैं... यह ढाँचा काम करता है, लेकिन शुरुआत से ही यह अनुचित था।

पिंगपू जनजाति कहाँ है?

1956 में, राष्ट्रीय सरकार ने ताइवान में पहली जनगणना करवाई, और जनसंख्या तालिका से "पिंगपू जनजाति" को सीधे हटा दिया।

पिंगपू जनजाति ताइवान की वे स्वदेशी लोग थे जो बाहर से आने वाले लोगों के संपर्क में सबसे पहले आए: क़ैडागलान, सीलाया, माकाटाओ... वे किंग राजवंश के दौरान सबसे पहले हैन लोगों से आत्मसातित हुए, फिर भी बाद की वर्गीकरण में लुप्त हो गए। जब "चार-समूह" का ढाँचा स्थापित हुआ, "स्वदेशी" का अर्थ था सरकार द्वारा मान्य 16 जनजाति, पर पिंगपू जनजाति के वंशजों की पहचान का प्रश्न आज तक हल नहीं हुआ है।

2001 में, 400 पिंगपू जनजाति के प्रतिनिधि विधायी युआन में गए और जनश्रवण आयोजित करने की माँग की, स्वदेशी लोगों की पहचान वापिस माँगते हुए। 2010 में, प्रतिनिधियों ने संयुक्त राष्ट्र को एक शिकायत दाखिल की, स्वदेशी मामलों की परिषद् पर उन्हें स्वीकार करने से इनकार करने का आरोप लगाते हुए। 2016 में, त्साई इंग-वेन ने अपनी माफ़ी के पत्र में भी इसे हल करने का वादा किया, पर विधान अभी तक अटका हुआ है।

जब ताइवान में "चार-समूह" की बात चली जाती है, तो कुछ लोगों को पहले से ही इस संख्या के बाहर रखा जा चुका है।

द्वीप के मालिक, दस साल के लिए इंतज़ार में नाम

"चार-समूह" का ढाँचा आने से पहले, "स्वदेशी लोग" नाम स्वयं संघर्ष का फल था।

1994 से पहले, ताइवान की सरकार ने द्वीप पर रहने वाले स्वदेशी लोगों को एक अन्य नाम से पुकारा: शान्बाओ (산民, पहाड़ी लोग)। इससे भी पहले "फान" (barbarians), "उच्च-शिखर जनजाति", "पहाड़ी क्षेत्र के पहाड़ी लोग" नामों का इस्तेमाल होता था। 1984 में, ताइवान के स्वदेशी लोगों के अधिकार प्रचार समिति की स्थापना हुई, औपचारिक नाम आंदोलन शुरू किया गया। पूरे दस साल के संघर्ष के बाद, सड़कों पर मार्च, संविधान संशोधन में, और 1994 की 1 अगस्त को, "शान्बाओ" को चीन गणराज्य के संविधान के पाठ से हटा दिया गया, और इसकी जगह ली "स्वदेशी लोग" ने।

यह दिन बाद में "स्वदेशी लोगों का दिन" बन गया, और यह भी वह कारण है कि त्साई इंग-वेन ने उसी दिन माफ़ी माँगने का चयन किया: यह औपचारिक नाम के बाद से बिल्कुल 22 साल बाद की सुबह थी।

वर्तमान में सरकार द्वारा मान्य स्वदेशी जनजातियाँ 16 हैं, जिनमें अमीस, ताइयल, पइवान, बुनुन, ताओ और अन्य शामिल हैं, जनसंख्या लगभग 6.14 लाख है (फरवरी 2025, स्वदेशी मामलों की परिषद् के आँकड़े), जो ताइवान की कुल जनसंख्या का 2.6% है ²। लेकिन पारंपरिक क्षेत्रों की भूमि के अधिकार का मुद्दा आज तक हल नहीं हुआ है: स्वदेशी लोगों के बुनियादी कानून के अनुच्छेद 21 के अनुसार, सरकार को पारंपरिक क्षेत्रों में विकास के लिए समुदाय की जानकारी सहमति प्राप्त करनी चाहिए ³, लेकिन "पारंपरिक क्षेत्र" में निजी भूमि शामिल है या नहीं, इस बारे में प्रशासनिक युआन और सर्वोच्च प्रशासनिक न्यायालय के पास अलग-अलग विचार हैं, पूर्वी तट पर अमीस लोगों के विकास विरोध हर साल खेल खेलते हैं ⁴।

⚠️ विवादास्पद दृष्टिकोण
2016 में माफ़ी के बयान के बाद, कई स्वदेशी जनजातियों के समूहों ने वादे का पालन न होने की आलोचना की। परमाणु कचरा अभी भी ताओ लोगों की लान्यु की भूमि पर संग्रहीत है; पारंपरिक क्षेत्रों की परिभाषा विधि को निजी भूमि को काटने के लिए आलोचना की गई है; समुदाय के पूर्व नेता माय्यु बी-हाऊ ने बताया कि परिभाषा विधि स्वदेशी लोगों को निजी भूमि पर बड़े विकास परियोजनाओं की जानकारी सहमति का अधिकार लगभग छीन लेती है। माफ़ी के शब्द हैं, पर इन्हें पूरा करना एक दूसरी चीज़ है।

1988, मुखौटे वाला सूर्य यात-सेन

समय 1988 की 28 दिसंबर की ओर जाता है, ताइपे की सड़कें।

मार्च के क़तार के सामने, सूर्य यात-सेन की एक तस्वीर है जिसे मुखौटा पहनाया गया है: प्रांतीय परिषद् सदस्य फू वेन-झेंग मुख्य आयोजक हैं, हक्का भाषा में प्रार्थना पाठ पढ़ रहे हैं: "हम हक्का वंशज, यहाँ आपके आगे खड़े हैं, हम आपकी आत्मा से प्रार्थना करते हैं, आशीष दें कि हक्का लोग एक दूसरे से जुड़े रहें, और हक्का भाषा सदा जीवित रहे, हक्का लोग सख़्त हों और कामयाब हों।"

प्रचार पत्रों पर लिखा था: "अगर राष्ट्र-पिता सूर्य यात-सेन आज भी ज़िंदा होते, तो टीवी पर भी वह अपनी हक्का भाषा नहीं बोल सकते।"

यह "मातृभाषा वापिस दिलाओ आंदोलन", हक्का जनजाति का पहला बड़े पैमाने पर सड़कों पर निकला आंदोलन था। दस हज़ार से अधिक लोग, "प्रसारण-दूरदर्शन कानून" का विरोध कर रहे थे जो टीवी चैनलों को क्षेत्रीय भाषा के कार्यक्रम प्रसारित करने से रोकता था। उस समय, टीवी पर हक्का भाषा बोलना और तर्मिनल भाषा बोलना एक जैसे प्रतिबंधित था।

क्या दस हज़ार लोगों का मार्च कुछ बदला? जी, लेकिन बहुत धीरे-धीरे। 1991 से क्षेत्रीय प्रसारण धीरे-धीरे अनुमत किया गया। 2003 में, हक्का टीवी चैनल शुरू हुआ। 2019 में, "राष्ट्रीय भाषा विकास कानून" ने तर्मिनल भाषा, हक्का भाषा, स्वदेशी जनजातीय भाषाओं को "राष्ट्रीय भाषा" की स्थिति दी, कानूनी सुरक्षा प्राप्त की।

लेकिन, भाषा नीति का प्रतिक्रिया नुक़सान के गति को पकड़ नहीं सका।

हक्का आयोग की 2016 की सर्वेक्षण से पता चला कि ताइवान में लगभग 45.3 लाख लोग खुद को हक्का समझते हैं, कुल जनसंख्या का 19.3%: लेकिन इनमें से जो हक्का भाषा बोल सकते हैं, केवल 46.8%, लगभग 21.2 लाख लोग ⁵। और यह संख्या भी घट रही है। 110 साल की सर्वेक्षण से पुष्टि हुई, युवा पीढ़ी की हक्का भाषा सुनने और बोलने की क्षमता विशेष रूप से कमजोर है।

एक पीढ़ी के समय में, आधे हक्का लोगों ने अपने पूर्वजों की भाषा खो दी है।

57 लाख नई परिवारें

ताइवान की जातीय समूहों की कहानी अभी खत्म नहीं हुई।

1990 के दशक से, ताइवान के पुरुषों ने दक्षिण-पूर्व एशिया और चीन की मुख्यभूमि की महिलाओं से बड़े पैमाने पर शादियाँ करना शुरू किया। उस समय, उन्हें "विदेशी दुल्हन" कहा जाता था, खबरों में "निम्न गुणवत्ता", "भाषा नहीं जानते", "बच्चों को ठीक से नहीं पाल सकते" की भेदभाव भरी भाषा भरी होती थी।

2024 तक, ताइवान की नए निवासी जनसंख्या 57 लाख पहुँच गई है (मुख्यभूमि पत्नियाँ शामिल)। सबसे अधिक स्रोत चीन की मुख्यभूमि है (65.25%), उसके बाद वियतनाम (19.54%), इंडोनेशिया (5.45%) ⁶। यह आँकड़ा उन बच्चों को शामिल नहीं करता जो उन्होंने ताइवान में जन्म दिए: "नए निवासी की दूसरी पीढ़ी" की जनसंख्या अब एक करोड़ को पार कर गई है।

ताइपे विश्वविद्यालय के समाज विज्ञान विभाग के लान पेई-चिया की शोध पाती है कि नए निवासी की दूसरी पीढ़ी जब अपनी पहचान के बारे में सोचती है, कुछ विशिष्ट रणनीति होती हैं: सबसे आम है "मेरी माँ वियतनामी है, मैं ताइवानी हूँ" कहना: यह पहचान नहीं, यह आत्मरक्षा है। यह अलगाववाद आमतौर पर उन बच्चों के साथ होता है जिन्होंने बचपन में अप्रवासी पृष्ठभूमि के कारण उत्पीड़न का सामना किया।

एक वियतनामी माँ ने संयुक्त दैनिक समाचार के साक्षात्कार में कहा: "तुम ताइवान के बच्चे हो, लेकिन याद रखो कि वियतनाम तुम्हारी दूसरी मातृभूमि है।" (संयुक्त दैनिक समाचार, 2024) वह अपने बच्चे को "नए निवासी की दूसरी पीढ़ी" के लेबल में फँसने नहीं देती, लेकिन वह यह भी नाटक नहीं करती कि यह लेबल मौजूद नहीं है।

"विदेशी दुल्हन" से "नए निवासी" तक, शब्द का रूपांतर बीस साल लगा। और ये दोनों शब्द, लोगों को देखने के दो बिल्कुल अलग तरीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

वाई-शेंग: सैन्य बस्तियों में पैंतालीस प्रांत

1949 के बाद के कुछ सालों में, लगभग 10 लाख से 20 लाख लोग राष्ट्रीय सरकार के साथ ताइवान आए: सैनिक, अधिकारी, शिक्षक, मजदूर, और उनके परिवार के सदस्य। वे चीन की मुख्यभूमि के पैंतालीस प्रांतों और प्रशासनिक शहरों से आए थे, कैंटोनी, शांडोंग, जियांग-झे, हूनान की भाषाएँ बोलते थे।

वे हर जगह की सैन्य बस्तियों में रहते थे, ये अस्थायी आवास थे, योजना के अनुसार केवल "मुख्यभूमि पर प्रतिकार" के बाद तक रहना था: नतीजे में वह सत्तर साल तक रहे।

आज, "वाई-शेंग" की अवधारणा तीसरी पीढ़ी तक लगभग अस्पष्ट हो गई: मिन्नान, हक्का जनजातियों के साथ अंतर्विवाह, एक साथ स्कूल, काम, जीवन। लेकिन सैन्य बस्ती की संस्कृति बची रही: सैन्य बस्ती का खाना (अदरक वाला गोमांस नूडल्स, उत्तरी मैदानी भोजन जैसे पकौड़े), बुज़ुर्ग सैनिक मंदिर के द्वार पर अपनी क्षेत्रीय लहजे वाली मानक चीनी बोल रहे हैं, और वह भावनात्मक स्मृति "ताइवान अस्थायी रहना है", धीरे-धीरे पतली हो रही है।

वाई-शेंग जनजाति की जनसंख्या का अनुपात लगभग 7.5% है, लेकिन उन्होंने ताइवान की शिक्षा प्रणाली को जो आकार दिया है, वह इस संख्या से कहीं अधिक प्रभाव रखता है।

📝 संग्रहकर्ता की टिप्पणी
"चार-समूह" के राजनीति विज्ञान में एक विरोधाभास है: यह वर्गीकरण 1993 में स्थानीयकरण आंदोलन द्वारा वाई-शेंग जनजाति की सांस्कृतिक प्रभुत्ता का विरोध करने के लिए इस्तेमाल किया गया था, तीस साल बाद, यह स्वयं एक समस्या बनने लगा। जनजाति का वर्गीकरण सीमाओं को मजबूत करता है, लेकिन ताइवान के समाज की वास्तविक स्थिति पहले से ही अंतर्विवाह, मिश्रण, बहु-पहचान है। वांग फू-चांग कहते हैं, जनजाति "मानव समूहों को अलग करने की विचारधारा" है, एक निश्चित वैज्ञानिक वर्गीकरण नहीं। तो, सीमा कहाँ रखे—और सीमा क्यों होनी चाहिए?

भाषा की आखिरी रक्षा रेखा

ताइवान का भाषाई विविधता और माता-भाषा संस्कृति (語言多樣性與母語文化) संकट, सभी जनजातियों की एक साझा समस्या है।

1988 में "मातृभाषा वापिस दिलाओ आंदोलन" सड़कों पर निकला, एक हिस्से में क्योंकि उससे पहले, सार्वजनिक स्थान पर माता-भाषा बोलना एक दंडनीय अपराध था। विनाम-सैन्य-शासन के बाद, प्रतिबंध धीरे-धीरे हटाए गए। 2019 में "राष्ट्रीय भाषा विकास कानून" ने तर्मिनल भाषा, हक्का भाषा, स्वदेशी जनजातीय भाषाओं को "राष्ट्रीय भाषा" बनाया, स्कूलों के पाठ्यक्रम में शामिल किए।

लेकिन कानून की गति वास्तविकता के साथ पकड़ नहीं पा सकी। तर्मिनल भाषा में प्रवाह रखने वाली युवा पीढ़ी लगातार सिकुड़ रही है। 16 जनजातीय भाषाएँ, अधिकांश केवल कुछ बुज़ुर्गों में दैनिक उपयोग बची हैं। हक्का भाषा, हर दस साल में एक पीढ़ी का संचरण खो रही है।

भाषा की मृत्यु किसी एक दिन अचानक नहीं होती: यह घरों की एक-एक ज़िम्मेदारी है "बच्चों से केवल मानक चीनी बोलेंगे, बाद में ज़्यादा सुविधाजनक होगा" कहना। इन सभी फैसलों का योग अपरिवर्तनीय है।

इतिहास में, जनजातीय वर्गीकरण को तलवार और कानून से लागू किया गया। आज की भाषा की हानि, सुविधा और चुनाव से पूरी हो रही है। 228 की घटना के बाद के सैन्य क़ानून के ज़ोर और हिंसक नियंत्रण की तुलना में, यह भाषा हानि ज़्यादा शांत है, और ज़्यादा अदृश्य है।

एक माफ़ी क्या कर सकती है

2016 का वह जलता हुआ बाँस, जो धुआँ निकाल रहा था, क्या पूर्वजों की आत्माओं को दिख पाया, हम नहीं जानते।

निश्चित है: दरवाज़े के बाहर वह स्वदेशी लोग जिन्हें ढालों से रोका गया था, उनकी ज़मीन की समस्या माफ़ी के पत्र से हल नहीं हुई। हक्का भाषा की हानि हक्का टीवी चैनल से नहीं रुकी। नई निवासी माँएँ जिस तरीक़े से डॉक्टर के क्लीनिक में, स्कूल में, बाज़ार में देखी जाती हैं, वह "राष्ट्रीय भाषा विकास कानून" से नहीं बदल सकता।

ताइवान में, जनजाति एक पहले से हल की गई समस्या नहीं है, और न ही एक ऐसी समस्या है जिस पर चर्चा शुरू नहीं हुई है। यह एक समस्या है जिसे हर पीढ़ी को फिर से बातचीत करनी पड़ती है: कौन "हम" हैं, कौन छूट गया, इतिहास का क़र्ज़ किसे चुकाना है, और भाषा अगली पीढ़ी में याद रह सकेगी या नहीं।

वह 6.14 लाख की स्वदेशी लोगों की जनसंख्या में, कितने लोग अभी भी अपनी माता-भाषा बोल सकते हैं? वह 57 लाख नई निवासी परिवारों के बच्चे बड़े होने के बाद, क्या माँ की भाषा याद रखेंगे? जो हक्का भाषा बोलने वाले हर साल कम हो रहे हैं, वह किसके बच्चे हैं, किसका चुनाव हैं?

ये आँकड़े अभी भी बह रहे हैं।

और अधिक पढ़ें:

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• [हक्का संस्कृति और भाषा](/culture/हक्का संस्कृति और भाषा) — हक्का जनजाति का ऐतिहासिक प्रवास और सांस्कृतिक संरक्षण
• [228 की घटना](/history/228 की घटना) — युद्धोत्तर जनजाति संघर्ष का ऐतिहासिक मूल

संदर्भ