대만의 기독교: "눈과 심장을 파낸다"는 루머에서 "새롭고 독립적인 국가" 선언까지

30초 개요: 대만에서 기독교의 발전은 "오해"에서 "공생"으로 이어지는 긴 마라톤이었다. 19세기 선교사들은 "한 손에는 성경, 한 손에는 발치 집게"로 사회의 문을 열었고, 마개(馬偕) 한 사람만도 이만 개 이상의 이를 뽑았다. 일제 시기 신사 참배의 압박과 전후 미원조 "밀가루 교회"의 구호 시대를 거쳐, 이 힘은 계엄 시기에 정치로 전환되어 장로교회가 목숨을 걸고 《인권선언》을 발표했고, 대만 민주화 과정에서 무시할 수 없는 목소리가 되었다. 그리고 현대에 와서 흰 셔츠를 입고 자전거를 타는 몰몬교 선교사들은 대만 거리의 또 다른 독특한 풍경이 되고 있다.

1865년 6월 16일, 스코틀랜드 의사 제임스 레이드로 맥스웰(James Laidlaw Maxwell, 마아각(馬雅各))은 타이난 간시제(看西街)에 한 채의 민가를 빌려 앞쪽에서는 설교하고 뒤쪽에서는 진료를 했다. 이것이 대만 최초의 서양 의료 진료소였으나, 겨우 23일밖에 버티지 못했다. 당시 부성(府城)에서는 이들 "홍모번(紅毛番)"이 사람의 눈과 심장을 파내어 약으로 쓴다는 소문이 퍼졌고, 분노한 군중이 진료소를 에워싸자 맥스웰은 어쩔 수 없이 가오슝 치후(旗後)로 피신해야 했다.¹

이 "눈과 심장을 파낸다"는 소동은 기독교가 대만에 뿌리내리기 시작한 진짜 서막이었다.

한 손에는 성경, 한 손에는 발치 집게

맥스웰이 의료 수술칼로 남대만에 길을 열었다면, 북대만의 개척자 조지 레슬리 맥케이(George Leslie Mackay, 마개(馬偕))는 발치 집게 하나에 의지했다. 1872년 탕수이(淡水)에 도착한 맥케이는 당시 대만 사람들이 치통으로 심하게 고통받고 있었으나 치료받을 곳이 없음을 발견했다. 그는 순회 설교 시 빈터에서 먼저 찬송가를 부른 뒤 사람들에게 무료로 이를 뽑아주기 시작했다.²

맥케이가 1895년에 출판한 전기 자서에 따르면, 그는 대만에서 30년간 직접 발치한 이가 21,000개 이상에 달했다.³ "먼저 육체의 고통을 해결하고, 다음으로 영혼의 복음을 전한다"는 이 전략은 매우 성공적이었다. 당시 발치 도구는 대만 현지 대장장이가 맥케이의 지시에 따라 직접 만든 것이었다. 의료 서비스는 사람들의 "양교(洋教)"에 대한 거부감을 낮추는 데 그치지 않고, 기독교가 일반 대중 사이에 깊은 신뢰를 구축하는 토대가 되었다.

📝 큐레이터 노트: 마취제가 없던 시대, 이만 개의 이는 단순한 숫자가 아니라 현지인과 가장 직접적이고, 가장 아프고, 가장 깊었던 두 만 번의 연결이었다.

일제 시기의 "후미에(踏繪)": 십자군과 일장기의 충돌

일제 시대에 접어들면서 기독교는 체제적 도전에 직면했다. 1930년대, 일본 군국주의가 대두됨에 따라 총독부는 "황민화 운동"을 추진하며 전 대만 종교 단체에 신사 참배를 요구했다. "하느님 외에 다른 신을 섬기지 말라"는 신앙을 고수하는 기독교인들에게 이것은 극심한 신앙의 시련이었다.

당시 난닝 장로교 중학교(현 장영중학, 長榮中學)는 학생들을 이끌고 신사에 참배하는 것을 거부하여 교장이 해임되고 선교사가 추방되는 곤경에 처했다.⁴ 생존을 위해 일부 교회는 신사 참배를 "비종교적"인 "국민 예절"로 규정하는 타협을 할 수밖에 없었는데, 이러한 타협은 후세 학자들에 의해 현대판 "후미에(踏繪)"에 비유되었다.⁵ 이 시기 교회는 틈바구니에서 생존을 모색하면서도, 이후 독재 정권에 맞서는 인내력을 단련하게 되었다.

미원조와 "밀가루 교회": 배를 채우는 복음

전후 초기, 대만은 물자가 극도로 부족했다. 1951년부터 1965년까지의 미원조 시기, 기독교와 가톨릭은 구호 물자를 배포하는 중요한 통로가 되었다. 당시 많은 대만 사람들이 설교를 듣기 위해 교회에 간 것이 아니라, "중미 합작" 악수 도장이 찍힌 밀가루, 분유, 대두유, 중고 의류를 받기 위해 교회에 갔다.³

"예배를 마치고 밀가루를 가져간다"는 것이 그 세대의 공통된 기억이 되었고, 기독교는 이에 따라 "밀가루 교회"라는 별명으로 불리기도 했다.⁶ 일부 신도는 물자 지급이 중단된 후 교회를 떠났지만, 이 시기는 분명히 기독교가 대만의 일반 가정 깊숙이 침투하게 했으며, 심지어 대만인의 식습관(예: 면식 문화의 보급)까지 바꾸는 계기가 되었다.

시골 길 위의 자전거 실루엣

교통이 불편했던 시절, 자전거는 선교사가 오지에 깊이 들어가는 "복음 전차"였다. 타이둥에서 타이둥 기독교 병원을 설립한 프랭크 데니스 박사(Frank Dennis, 탄웨이의(譚維義))는 초기에 중고 오토바이나 자전거를 타고 동해안을 누볐다. 현지인들은 탄 박사가 오토바이 대신 자전거를 탈 때는 대개 휘발유 살 돈을 아껴 가난한 사람을 구제했기 때문이라고 회상했다.⁷

난터우 푸리(埔里)에서는 노르웨이 출신의 "푸리 할아버지" 비야르네 글레포스(Bjarne Gislefoss, 서빈노(徐賓諾))가 자전거 선교의 전형이었다. 그는 종종 자전거를 타고 푸리의 시골 오솔길을 누비며 소아마비 환아와 고아를 돌보았다.⁸ 많은 대만 노년층에게, 키가 크고 금발에 파란 눈을 가진 이 외국인들이 자전거를 타고 어설픈 대만어나 원주민 언어를 구사하는 모습이야말로 기독교의 가장 따뜻한 대명사였다.

또한 대만 거리에서 흰 셔츠에 검은 바지를 입고 헬멧을 쓴 채 두 명씩 짝을 지어 자전거를 타고 골목골목을 누비는 젊은 외국 선교사들이 있다. 그들은 예수 그리스도 후기성도 교회(통칭 몰몬교)의 선교사들이다.⁹ 그들은 보통 미국 유타주 출신으로, 고등학교 졸업 후 자발적으로 대만에 와서 선교하며, 유창한 중국어를 열심히 배운다. 그들은 대만 도시와 시골에서 독특한 풍경을 이루고 있다.¹⁰

제단에서 거리로: 1977년의 정치적 천둥

20세기 후반에 접어들면서 대만 기독교의 색채는 급격히 변했다. 1945년 이후 국민당과 함께 대만에 온 "화어(華語) 교회"는 대체로 당국 체제를 지지한 반면, 대만에서 백 년간 뿌리내린 장로교회는 오랫동안 모어를 사용하고 일반 대중 속에 깊이 침투하면서 점차 대만 토착 운명과 결합하게 되었다.¹¹

1977년 8월 16일, 미국이 중화민국과 단교할 수 있다는 소식에 사회가 공포에 빠진 가운데, 대만 기독교 장로교회는 전 대만을 뒤흔든 《인권선언》을 발표했다. 선언은 명확히 주장했다: "대만의 미래는 대만 1,700만 주민이 결정해야 한다"며, 정부에 "대만을 새롭고 독립적인 국가로 만들 것"을 촉구했다.¹² 이것은 계엄 시기에 현지 단체가 공개적으로 대만 독립을 주장한 최초의 사례였고, 고준명(高俊明) 목사 등 지도자들은 이후 투옥되기도 했다.

현대의 도전: 보보와 진보가 교회에서 만나는 순간

21세기에 접어들어 기독교는 대만에서 새로운 내부 균열에 직면했다. 2024년 교세 보고에 따르면, 대만 기독교인 비율은 약 3%에서 4% 사이로 감소 추세를 보이고 있다.¹³

더 두드러진 도전은 사회적 이슈에서 비롯된다. 지난 10년간 대만 교회는 "결혼 평등" 문제를 둘러싼 격렬한 논쟁에 휘말렸다. 장로교회 내부에 성평옹을 지지하는 목소리가 있었지만, 대부분의 보수파 교회(예: 영양당(靈糧堂), 국어 예배당 등)가 동성혼 반대 운동의 핵심 세력이 되었다.¹⁴ "민주주의의 추진자"에서 "문화 보수 세력"으로의 이미지 전환은 젊은 세대가 교회의 역할을 재검토하게 만드는 계기가 되기도 했다.

📝 큐레이터 노트: 대만에서 기독교의 역사는 "외래"와 "토착", "의료"와 "정치", "보수"와 "진보" 사이에서 끊임없이 갈라지며 진화해 온 역사다.

참고 문헌