Đài Loan đào tạo đạo đức đi đâu rồi: Một bài học bị hủy và 20 năm không ai nhận thừa trách nhiệm

Tóm tắt 30 giây: Năm 1993 (năm 82 của Minh Quốc) và 1994 (năm 83), các bộ phận giáo dục đã hủy bỏ môn “Đạo đức và sức khỏe” cho học sinh tiểu học và môn “Công dân và đạo đức” cho học sinh trung học, đồng thời hòa nhập đạo đức vào bảy lĩnh vực học tập của chương trình 12 năm liền. Tuy nhiên, quyết định này không có bất kỳ cuộc thảo luận nào về việc tiếp tục thực hiện giáo dục đạo đức hay nghiên cứu kết quả của giáo dục đạo đức hiện có. Khảo sát của Quỹ Giáo dục Kim Tực vào năm 2001 cho thấy 78% giáo viên tiểu học cho rằng cần tăng cường giáo dục đạo đức. Hơn 20 năm sau, giáo dục đạo đức tại Đài Loan trở thành một “khu vực không ai chịu trách nhiệm, mọi người đều cho rằng quan trọng”.

Thập niên dạy một mục tiêu đạo đức duy nhất

Người Đài Loan trên 40 tuổi chắc hẹn nhớ đến một việc: Khi còn nhỏ, mỗi tuần có một “mục tiêu đạo đức” được giáo viên thông báo trong họp tập thể. Có thể là thành nhân, có thể là nhân thức, hay có thể là trách nhiệm. Suốt tuần, hoạt động giáo dục sinh hoạt xoay quanh mục tiêu ấy. Hệ thống này xuất phát từ “18 mục tiêu đạo đức trung tâm” do Bộ Giáo dục công bố, kết hợp với các môn học riêng “Đạo đức và sức khỏe” (tiểu học) và “Công dân và đạo đức” (trung học), có thời gian học cố định, sách giáo khoa và kiểm tra¹.

Việc dạy trẻ em có đạo đức chỉ với một mục tiêu mỗi tuần chắc hẹn đã được đặt ra các băn khoăn. Nhưng ít nhất ở thời điểm đó, “đạo đức” có một vị trí rõ ràng tại trường học: có người chịu trách nhiệm dạy, có thời gian dạy, có tài liệu học tập.

Sau đó, nó bị hủy bỏ.

Cách hủy bỏ: Không có thảo luận, không có nghiên cứu

Vào năm học 90 (2001) của Minh Quốc, Đài Loan bắt đầu triển khai “chương trình giáo dục 12 năm liền cho trường công lập”. Chương trình mới này gộp lại cấu trúc các môn học độc lập thành bảy lĩnh vực học tập: Ngôn ngữ, Sức khỏe và Thể dục, Xã hội, Nghệ thuật và Văn hóa, Toán học, Tự nhiên và Công nghệ Sống, và Hoạt động tổng hợp¹.

Trong bảy lĩnh vực này, đức ra ngoài lề là “Đạo đức và sức khỏe” của tiểu học và “Công dân và đạo đức” của trung học. Giáo dục đạo đức được công bố là “hòa nhập” vào các lĩnh vực học tập khác.

Để giải thích, môn “Công dân và đạo đức” của trung học không phải là một không gian giáo dục đạo đức trung lập. Môn tiền thân này có thể đi về nguồn gốc từ năm 1928, khi Chính phủ Quốc Gia công bố môn “Tính đồng nhất” (giảng dạy ba chủ nghĩa của dân quốc), năm 1932 đổi tên thành “Công dân”, năm 1962 hợp nhất với “Đào tạo công dân”. Trong thời kỳ kiểm chế, mục tiêu của môn công dân chủ yếu là thúc đẩy tư tưởng Hoa Đông nhất thống nhất dựa trên ba chủ nghĩa, giáo dục tinh thần quốc gia, yêu nước, bảy lăng, tám đức tính và văn hóa Trung Hoa². Năm 1995, kỳ thi đại học chấm điểm ba chủ nghĩa bị loại bỏ, năm 2006, môn “Công dân và đạo đức” ở phần trung học phổ thông chính thức đổi tên thành “Công dân và Xã hội”³. Nói cách khác, thể chế cũ “Công dân và đạo đức” chứa đựng màu sắc chính trị từ thời kỳ độc tài, điều này không thể bỏ qua khi thảo luận về sự biến mất của nó.

Dù đã cân nhắc lớp chính trị ấy, xử lý vị trí của giáo dục đạo đức trong chương trình 12 năm liền năm 2001 vẫn còn lỗi. Nghiên cứu của nhà giáo học Liêu Đức Hồng năm 2004 chỉ ra rằng chương trình 12 năm liền không có bất kỳ cuộc thảo luận nào về việc trung học cơ sở và trung học phổ thông nên thực hiện giáo dục đạo đức, cũng không nghiên cứu kết quả của giáo dục đạo đức hiện có, dẫn đến việc hủy bỏ đột ngột hai môn “Đạo đức và sức khỏe” và “Công dân và đạo đức” đã được công bố vào năm 1993 và 1994¹.

Nói cách khác, việc loại bỏ các yếu tố chính trị trong các môn học cũ là hợp lý. Nhưng đồng thời bỏ đi câu hỏi “vị trí của giáo dục đạo đức nên được đặt ở đâu trong thể chế mới” lại không hợp lý. Quyết định này không phải là kết quả của quá trình thảo luận và đồng thuận rằng không cần thiết giáo dục đạo đức — nó chỉ bị xóa nhẹ nhõm trong quá trình điều chỉnh cấu trúc chương trình.

Kết quả của việc “hòa nhập”: Gần 60 trang mô tả chương trình xã hội gần như không đề cập đến “đạo đức”

Chương trình mới khẳng định giáo dục đạo đức sẽ được hòa nhập vào các môn học, nhưng đề xuất này ngay lập tức gặp phải hai khó khăn¹.

Đầu tiên là về mặt lý thuyết. Chương trình 12 năm liền chịu ảnh hưởng của xu hướng sau hiện đại, nhấn mạnh phản cơ bản, phản độc tài, khuyến khích đa dạng. Trong khung tư duy này, những người ngày càng nghi ngờ và mất niềm tin vào “cơ sở đạo đức”. Zhang Xiu Xiong chỉ ra rằng mục tiêu của lĩnh vực học “Xã hội” trong chương trình 12 năm liền dường như truyền đạt thông điệp “trị thống lĩnh vực đạo đức” và “tự do đạo đức”, ít có hứa thúc đẩy truyền thống văn hóa và giá trị tốt đẹp¹.

Cụ thể hơn, các đề tài lớn trong chương trình 12 năm liền (thông tin, môi trường, giới tính, quyền công dân, phát triển nghề nghiệp, giáo dục gia đình) không đưa “đạo đức” làm một đề tài trọng tâm. Thậm chí trong văn bản khung mục tiêu tạm thời, lĩnh vực học “Xã hội” gần như tránh né hoàn toàn từ khóa “đạo đức” trong khoảng 60 trang mô tả¹.

Nhà giáo học Zhang Xiu Xiong gọi điều này là “khủng hoảng giáo dục đạo đức”: Khóa học “thiếu đạo đức” này có khả năng dẫn người giáo viên và học sinh nhầm lẫn rằng giáo dục đạo đức không cần thiết, vì các lĩnh vực học, khả năng cơ bản và các đề tài trọng tâm không liên quan đến đạo đức¹.

Thứ hai là về mặt thực tiễn. Mô hình “hòa nhập vào giáo dục” tương tự như cách “giá trị chéo qua các lĩnh vực giáo dục” của phương Tây. Nó giả định giáo dục đạo đức là toàn diện, mọi giáo viên đều tham gia. Bài văn có thể thảo luận đạo đức về thai sản, bài xã hội có thể thảo luận pháp luật và quyền công dân⁴.

Điều này dường như rất lý tưởng. Nhưng nhà triết học giáo dục Anh R. Straughan đã chỉ ra hai vấn đề cơ bản: Thứ nhất, làm sao đảm bảo mọi giáo viên ngoài giờ dạy môn chính mình vẫn chú ý đến các khía cạnh đạo đức của lĩnh vực học mình giảng dạy? Thứ hai, dù giáo viên chú ý đến, nhưng vì giáo dục đạo đức bao gồm các lý thuyết triết học đạo đức, việc dạy và học đòi hỏi kiến thức và phương pháp chuyên môn, cần thiết thế nào để giáo viên trong lớp xử lý tốt các vấn đề đạo đức khác nhau⁴?

Nếu thiếu sự chú trọng và hợp tác chuyên môn từ phía giáo viên, giáo dục đạo đức thực sự sẽ trở thành khu vực không ai chịu trách nhiệm trong chương trình 12 năm liền, thiếu các hoạt động giáo dục đạo đức thực sự¹.

78% giáo viên nói: Cần tăng cường giáo dục đạo đức

Phản hồi trực tiếp sau khi hủy bỏ là rất rõ ràng.

Quỹ Giáo dục Kim Tực thực hiện khảo sát mẫu số lớn trên 722 giáo viên tiểu học tại thành phố và tỉnh Hà Nội vào ngày 28/9 năm 90 ( ngày lễ giáo viên), trong đó có hơn 300 học sinh. Kết quả cho thấy 78% giáo viên cho rằng cần tăng cường giáo dục đạo đức nhất. Tiếp theo là giáo dục đức tính (75%), tiếp theo là giáo dục sinh mạng và sinh hoạt¹.

78% giáo viên cho rằng cần tăng cường giáo dục đạo đức, nhưng chương trình giáo dục lại đưa “đạo đức” làm môn học bị loại bỏ. Lời kêu gọi của giáo viên và đường lối chính sách hoàn toàn ngược nhau.

“Tôn trọng và quan tâm”: Một nhóm các nhà nghiên cứu thực hành ba năm

Đối mặt với khoảng trống này, có người cố gắng điền vào.

Từ năm 90 (2001), giáo sư Huang Guan Xiong trưởng khoa Giáo dục Đại học Chính trị đã dẫn dắt một dự án nghiên cứu kéo dài ba năm “Giải pháp cải thiện giáo dục đạo đức toàn diện cho trường học”, được Bộ Giáo dục tài trợ ngân sách. Đội nghiên cứu gồm có các giáo sư khác như Kohwa Wei (tâm lý học), Zhang Zhen Dong (xã hội), Han Chu (triết học), cùng các nhà triết học giáo dục.

Năm đầu tiên, mục tiêu là “đánh giá lại và phản biện giá trị đạo đức truyền thống được kế thừa”. Đội nghiên cứu gồm các nhà triết học đạo đức, nhà xã hội, nhà tâm lý và nhà giáo học phân tích các thành phần và nội dung của đạo đức từ các lĩnh vực chuyên môn khác nhau, họp mỗi ba tuần. Sau một năm nghiên cứu, suy nghĩ và thảo luận, họ tóm tắt ra hai yếu tố cốt lõi có thể đạt được phát triển nhận thức và cảm xúc đạo đức của học sinh: “Tôn trọng” và “Quan tâm”¹.

Tại sao chọn “tôn trọng” và “quan tâm”?

“Tôn trọng” xuất phát từ truyền thống triết học đạo đức của Kant. Kant cho rằng hành động đạo đức phải xuất phát từ trách nhiệm, lệnh vô hạn của người ta yêu cầu “xem con người như một mục tiêu, không bao giờ dùng người ấy làm công cụ”. Nhà giáo học R. S. Peters chỉ ra rằng “tôn trọng người khác” là một nguyên tắc quy trình đạo đức: tôn trọng người khác vì họ là những sinh vật độc lập, có nhu cầu, có lựa chọn và có mục tiêu¹.

“Quan tâm” xuất phát từ triết học quan tâm của Carol Gilligan và Nel Noddings. Noddings chỉ ra rằng tình quan tâm tự nhiên trong nhân loại là nguồn cảm hứng cho hành động đạo đức. Cô cho rằng mục tiêu giáo dục nên khuyến khích khả năng thành công, quan tâm, yêu thương và người xinh đẹp phát triển¹.

Năm thứ hai, đội ngũ dựa trên hai yếu tố cốt lõi “tôn trọng” và “quan tâm”, kết hợp với các nhà giáo dục và chương trình, xây dựng chương trình giáo dục đạo đức cho các lĩnh vực học tập trong khung 12 năm liền, phương pháp giảng dạy, tài liệu học tập và biện pháp đánh giá. Vào tháng 11/91, hội thảo “Giáo dục đạo đức” được tổ chức với 56 người tham gia, phân nhóm theo bảy lĩnh vực học tập, trao đổi, thảo luận và thiết kế thực hành, phát triển sáu kế hoạch giáo dục “tôn trọng” và “quan tâm” cho các lĩnh vực học tập¹.

Năm thứ ba tiến hành nghiên cứu hành động thực hành giáo dục đạo đức tại lớp học tiểu học. Ví dụ, các nghiên cứu viên thiết kế bài học “Cá khoai” trong sách giáo khoa Ngôn ngữ năm lớp 5, kết hợp với bài “Lá cuối cùng” và tình huống SARS hiện đang diễn ra, hướng dẫn học sinh tôn trọng và quan tâm đến thiên nhiên và sự sống¹.

Nghiên cứu này chứng minh một việc: Trong khung 12 năm liền, giáo dục đạo đức vẫn có thể được thực hiện. Nhưng nó cần một đội ngũ chuyên gia đa ngành, ba năm nghiên cứu, ngân sách dự án của Bộ Giáo dục và các giáo viên nhiệt huyết. Các điều kiện này gần như không thể đồng thời có trong hoạt động hàng ngày của trường học thông thường.

Giáo dục đức tính: Lời giải pháp nhập khẩu từ Mỹ, hay là “rượi cũ trong lọ mới”?

Vào tháng 2 năm 2004, Bộ Giáo dục tổ chức hội nghị “Nhóm làm việc giáo dục đạo đức và đức tính” để cố gắng dùng “giáo dục đức tính” (character education) để bù đắp khoảng trống giáo dục đạo đức trong 12 năm liền⁴.

Nguồn gốc của giáo dục đức tính có thể đi về triết học đức tính của Aristotle. Từ tiếng Hy Lạp arete (tiếng Latinh virtus) ban đầu chỉ “xuất sắc”, sau đó mới liên quan đến khía cạnh đạo đức của “đức tính”. Giáo dục đức tính ở Mỹ đã trải qua nhiều chuyển đổi: Dưới giai đoạn truyền thống nhập khẩu vào thập niên 1920, các nghiên cứu thực nghiệm của Hartshorne & May (1928-1930, khoảng 100 nghiên cứu về “thành nhân và dối trá”), kết luận một trong những kết quả là “giáo dục đạo đức trường học không ảnh hưởng đến phát triển đức tính cá nhân”), năm 1960 xuất hiện phương pháp làm rõ giá trị, dẫn dắt lý thuyết phát triển nhận thức đạo đức của Kohlberg, đến cuối thập niên 1980 phát triển lại giáo dục đức tính mới⁴.

Cũng có các nhà nghiên cứu đặt ra các phản đối với việc nhập khẩu trực tiếp giáo dục đức tính từ Mỹ cho Đài Loan. Đầu tiên, lịch sử, văn hóa và bối cảnh xã hội của Đài Loan khác với Mỹ, có lẽ không phù hợp với việc nhập khẩu trực tiếp các chương trình và giải pháp giáo dục do các tổ chức giáo dục đức tính ở Mỹ thúc đẩy. Thứ hai, Đài Loan đã có truyền thống giáo dục đạo đức lâu đời, thông qua giáo dục nghệ thuật và lễ nghi để rèn luyện tính cách lành mạnh, đây là trọng tâm giáo dục truyền thống. Liệu có cần thiết phải hưởng thụ từ Mỹ? Hay có lẽ đây là một trong những diễu hình của các biện pháp cải cách giáo dục trong thập niên vừa qua khi hướng về Mỹ, mất đi niềm tin vào truyền thống văn hóa bản địa⁴?

Thêm vấn đề nghiêm túc hơn, nhà triết học giáo dục Mỹ Alfie Kohn chỉ ra rằng: “Hầu hết các tên gọi ‘giáo dục đức tính’ ngày nay chỉ đơn giản là tập hợp của lời giảng và khuyến khích ngoại lai, được thiết kế để trẻ em cố gắng hơn nữa và làm những gì người ta tức đi nói với họ.” Dù các giá trị như quan tâm và công bằng đồng thời được đề xuất, vẫn tương đương với phương pháp giảng dạy nhập thông điệp bị ưu thế⁴.

Kohn còn bật mí một hiện tượng khiến người ta cười nhếch mép: “Nếu hôm nay là thứ Hai, thì chắc chắn là thành nhân.” Trong các trường học ở Mỹ thực hiện giáo dục đức tính mới, một giá trị nào đó được thiết lập, tương ứng với ngày, tuần và tháng. Hình ảnh này gần như hoàn toàn giống với cách thực hành “một mục tiêu đạo đức mỗi tuần” ở Đài Loan qua nhiều năm⁴.

20 năm sau: Giáo dục đạo đức vẫn ở trong khu vực không ai chịu trách nhiệm?

Phản hồi của Bộ Giáo dục là ra mắt “Kế hoạch thúc đẩy giáo dục đạo đức”. Theo bản ghi nhận của “Bảng tổng hợp Giáo dục 7 năm của Minh Quốc”, Bộ Giáo dục dựa trên kết quả hội nghị “Kế hoạch phát triển giáo dục quốc gia” năm 92 thành lập “Nhóm làm việc giáo dục đạo đức”, ban hành đề án đầu tiên vào ngày 16/12/93 (giai đoạn 93-97), sửa đổi và ban hành đề án thứ hai năm 98 (giai đoạn 98-102), và đề án thứ ba (giai đoạn 103-107) tập trung vào “giá trị cốt lõi của đức tính” và “nguyên tắc hành vi” được thực hành và sâu sắc hóa⁵⁶. Bảng tổng hợp cũng ghi nhận quyết định quan trọng một vào năm 95: Đưa mục tiêu đạo đức trung tâm và nguyên tắc hành vi vào các lĩnh vực học tập liên quan của trường học, số giờ học linh hoạt để thực hành⁶. Khảo sát năm 98 cho thấy các trường học trên các cấp độ đề xuất giá trị cốt lõi của đức tính đứng đầu là: Tôn trọng sự sống, hiếu thảo, trách nhiệm, thành nhân, tin cậy, hợp tác đội ngũ, tự chủ tự điều khiển, nhẹ nhàng hiếu khách, quan tâm thiện hữu, yêu thích môi trường sống⁶.

Vào năm 2019, chương trình 108 được triển khai. Chương trình mới thay thế “khả năng cơ bản” cũ bằng “năng lực cốt lõi”, chia thành ba mặt, chín mục tiêu, trong đó dưới mặt “tham gia xã hội”, “thực hành đạo đức và nhận thức công dân” là một trong chín năng lực cốt lõi⁷. Nội dung giáo dục công dân về dân chủ, pháp luật, quyền và nghĩa vụ trong môn “Công dân và đạo đức” cũ, ở phần trung học phổ thang, chuyển thành “Công dân và Xã hội”, thực hiện giáo dục khám phá theo hướng năng lực thay vì truyền thống nhập thông điệp; ở phần trung học cơ sở, tích hợp vào lĩnh vực “Xã hội”³.

Do đó, bảng biểu giáo dục trung và tiểu học ở Đài Loan xuất hiện một phân bố kỳ lạ: Công dân có môn riêng, Xã hội có lĩnh vực, Năng lực có chỉ tiêu, nhưng đạo đức không có vị trí riêng. Nó tồn tại trong phần “mô tả” của mọi môn học, nhưng không có trong phần “lịch học” của bất kỳ môn nào. “Thực hành đạo đức” là một phần của kết quả học tập, nhưng không có giờ học, giáo viên trách nhiệm, hay biện pháp đánh giá riêng. Trong hoạt động hàng ngày của trường học, nó dễ dàng trở thành trạng thái “mọi người đều có trách nhiệm nhưng không ai chịu trách nhiệm”.

Năm 2024, sau 5 năm triển khai chương trình 108, các phản hồi từ tường miền đầu cũng tích lũy. Báo Tạp Loại 2022 đưa tin thành công đề cập đến 5 vấn đề chính của chương trình 108 trong vòng 3 năm triển khai, bao gồm “chuyển đổi chính sách”, “ áp lực tăng cao”, “ tải trọng giảng dạy quá nặng” và các vấn đề khác, khoảng cách giữa ý tưởng chính sách và thực hành là vấn đề chính tranh cãi⁸. Đội EdYouth gồm các học sinh trung học phổ thân đã công bố báo cáo quan sát “Chương trình 108” năm 2023, trực tiếp chỉ ra rằng dù ý tưởng chương trình rất tốt nhưng việc thực hành ở phần trung học phổ thang còn nhiều chỗ cần cải thiện, cảm xúc của học sinh với các môn học hướng năng lực chênh lệch rõ rệt với mục tiêu được thiết kế trong chính sách⁹.

Các phản hồi này chủ yếu tập trung vào hồ sơ tiến trình học tập, hệ thống xét nghiệm và tài nguyên học tập không đồng đều. Dù “thực hành đạo đức và nhận thức công dân” được ghi vào chương trình, nhưng cơ chế đánh giá tại hiện trường — ai được tính đạt chuẩn, ai đánh giá, kết quả đánh giá sẽ được sử dụng ra sao — cho đến nay vẫn chưa có câu trả lời rõ ràng. Một chỉ tiêu được liệt kê làm mục tiêu cốt lõi nhưng thiếu hỗ trợ, giống như một môn học bị hủy bỏ, sự khác biệt thực sự là gì khi xét về phần dưỡng luyện của học sinh, là một câu hỏi đáng suy nghĩ.

Vấn đề cấu trúc chưa thay đổi: Giáo dục đạo đức tại Đài Loan không có giờ học độc lập, không có giáo viên chịu trách nhiệm, không có tài liệu giáo dục hệ thống. Nó được kỳ vọng “tự nhiên hòa nhập” vào mọi bài học, thực tế là không ai chịu trách nhiệm. Bảng tổng hợp ghi nhận trong giai đoạn triển khai đề án có 103 trường học trên toàn quốc chuyên sâu phát triển giáo dục đạo đức vào năm 99, tăng lên 238 trường vào năm 100, nhưng trong quy mô hơn 3.000 trường học trên toàn quốc, con số này cho thấy tầm ảnh hưởng hạn chế.

Đài Loan không thiếu lý thuyết giáo dục đạo đức. Từ triết học đạo đức Kant đến triết học quan tâm Noddings, từ lý thuyết phát triển nhận thức đạo đức Kohlberg đến triết học đức tính Aristotle, các vấn đề nghiên cứu trong lĩnh vực này đã không ngừng. Nguyên Hồng đã chỉ ra trong nghiên cứu năm 2001 rằng nhiều nhà nghiên cứu đều cho rằng giáo dục đạo đức tại Đài Loan cần được mạnh mẽ hơn, không phải bỏ qua hoặc xóa bỏ¹⁰. Đài Loan cũng không thiếu các nhà nghiên cứu đã thực hành nghiên cứu. Ba năm nghiên cứu hành động của Huang Guan Xiong và Kohwa Wei đã chứng minh rằng giáo dục đạo đức có thể được hòa nhập vào khung 12 năm liền bằng cách phát triển “tôn trọng và quan tâm”¹¹.

Thiếu đi một quyết định chính sách: Ai sẽ giảng dạy? Khi nào giảng dạy? Dùng phương pháp nào? Làm sao đánh giá? Các câu trả lời cho những câu hỏi này đã tồn tại trong tổng thể chương trình 12 năm liền, nhưng chưa bao giờ được thực thi chi tiết vào thực hành giáo dục tại lớp¹².

Những câu hỏi này đã chờ đợi gần một thế kỷ kể từ khi chương trình 12 năm liền đầu tiên được triển khai. Và trong thời gian ấy, cả một thế hệ học sinh Đài Loan lớn lên trong môi trường không có bài học đạo đức độc lập. Họ học Ngôn ngữ, Toán học, Tiếng Anh, Tự nhiên, viết hồ sơ tiến trình học tập và chuẩn bị cho kỳ thi đại học nhập ngẫu nhiên, nhưng chưa bao giờ có một bài học nào, hệ thống học tập, từng bước thảo luận với học sinh về “điều gì là đúng đắn” và “tại sao nên làm đúng”.

Thế kỷ thứ hai trước Công Nguyên đã nói: “Giáo dục dựa trên pháp luật và áp phạt, không có sự tham khảo đạo đức, người ta sẽ không có thành nhân; giáo dục dựa trên đạo đức và tôn kính, người ta mới có thành nhân.” Nếu giáo dục đạo đức chỉ dựa vào luật pháp và hình phạt để duy trì ranh giới đạo đức, người ta sẽ dạy ra những người biết “điều gì không nên làm”. Nhưng một xã hội thực sự cần thiết, là những người biết “điều gì xứng đáng làm”.¹

Tài liệu tham khảo