A fronteira entre a educação dos povos indígenas de Taiwan e a revitalização linguística: o ensino fundamental aguenta, o ensino médio não aguenta

Visão geral de 30 segundos: Em 2012, o professor paiwan da Escola Primária Taiwu em Pingtung, Camake Valaule, liderou o coro de transmissão de canções antigas com O Lugar Onde a Canção Começa e venceu o Prêmio de Melhor Interpretação de Música Tradicional no 23º Golden Melody Awards¹. Em 2017, a Lei de Desenvolvimento das Línguas dos Povos Indígenas foi aprovada em terceira leitura no Yuan Legislativo, elevando formalmente as línguas das 16 etnias ao status de línguas nacionais². Em 2019, a Lei de Educação dos Povos Indígenas foi revisada, e o Artigo 34 estabeleceu a meta sem precedentes de atingir, em dez anos, uma proporção de professores indígenas de pelo menos um terço nas escolas prioritárias indígenas³. Até o ano letivo 111 (2022-23), Taiwan tinha 38 escolas experimentais dos povos indígenas⁴. Mas esse sistema que parece denso e completo falha repentinamente no ensino médio. Uma investigação profunda do The Reporter em 2024 apontou: "Desde 2019, as escolas experimentais indígenas de ensino fundamental aumentaram em mais de 10, enquanto o ensino médio praticamente estagnou."⁵ Em todo Taiwan, há apenas 6 escolas experimentais de ensino médio para povos indígenas⁴. No ano letivo 112 (2023-24), a taxa bruta de matrícula de estudantes indígenas no ensino superior foi de 56,3%, contra 91,6% dos estudantes em geral, uma diferença de 35,3 pontos percentuais⁶. Nas mesmas crianças, o Estado gastou dez anos usando a lei para proteger sua língua e cultura, e no dia em que entraram no ensino médio, soltou a mão. Camake faleceu em 19 de agosto de 2021 vítima de linfoma, aos 42 anos⁷. O coro de transmissão de canções antigas que ele deixou continua, mas quem vai guardar essa articulação depois que ele se foi?

Um professor e as 40 canções antigas que ele trouxe de volta

Para entender por que a educação dos povos indígenas de Taiwan "teve muito sucesso na primeira metade" nesta década, primeiro é preciso entender Camake Valaule.

Ele nasceu em 1979 em uma família paiwan na Tribo Danlin, Township de Laiyi, Condado de Pingtung, e mais tarde tornou-se diretor de assuntos estudantis e professor de educação física na Escola Primária Taiwu¹. No início dos anos 2000, ele começou a fazer algo que ninguém lhe pediu: usar um gravador para ir às casas dos anciãos, gravar as canções antigas que eles cantavam, registrar o significado das letras verso a verso, e praticar repetidamente em casa¹. Foi assim que ele aprendeu mais de quarenta canções antigas paiwan.

A Escola Primária Taiwu sofreu graves danos no tufão Morakot (o desastre do "8 de agosto") em 2009, e o campus foi realocado para o local atual⁸. No caos da mudança, Camake continuou cantando com as crianças. Em 2006, o coro de transmissão de canções antigas concorreu pela primeira vez ao Golden Melody Awards com Cante uma Boa Canção¹. Em 2012, venceu o Prêmio de Melhor Interpretação de Música Tradicional no 23º Golden Melody Awards com O Lugar Onde a Canção Começa¹. Em 2014, venceu novamente o Prêmio de Melhor Álbum em Língua Indígena no 25º Golden Melody Awards com A Canção Voa Sobre as Montanhas¹. A Escola Primária Taiwu ganhou assim um lugar no mapa cultural de Taiwan.

Isso soa como uma história inspiradora. Mas revela simultaneamente um fato mais profundo do que a inspiração: a transmissão das línguas dos povos indígenas, nos anos 2000, já não podia ser completada apenas pela família. Camake precisava de gravador, do tempo dos anciãos, do apoio da escola, do reconhecimento do governo. Ele usou mais de dez anos de esforço pessoal para preencher o vazio deixado pela ruptura da transmissão familiar⁹. Ele é a exceção, não a regra. A maioria das crianças paiwan não terá um professor como Camake; se a língua não for acolhida pelo currículo formal no ensino fundamental, basicamente se perde.

Esse é o pano de fundo do que o Yuan Legislativo de Taiwan fez em 2017.

2017-2019: Três leis em três anos

Em 14 de junho de 2017, o Yuan Legislativo aprovou em terceira leitura a Lei de Desenvolvimento das Línguas dos Povos Indígenas². O Artigo 1 desta lei estabelece: "As línguas dos povos indígenas são línguas nacionais." É uma formulação histórica, que elevou as cerca de 26 línguas das 16 etnias do status de "línguas familiares de grupos minoritários" para o mesmo patamar de línguas nacionais que o mandarim e o taiwanês².

Nos cinco anos após a entrada em vigor da lei, o Conselho dos Povos Indígenas (CPI) fez várias coisas[^10]:

• Promotores de línguas indígenas expandiram de 0 para 150, designados para áreas indígenas para fornecer serviços linguísticos
• Anunciou 55 áreas indígenas, 74 línguas locais de uso corrente
• Promoveu 24 prefeituras de townships indígenas a usar escrita indígena em documentos oficiais
• O orçamento para desenvolvimento linguístico saltou de cerca de 1,2 bilhão de NTD antes de 2017 para 5,5 bilhões, quase quadruplicando em 5 anos¹⁰
• Inaugurou 7 centros de aprendizagem de línguas indígenas, subsidiou 24 instituições de ensino superior a oferecer cursos de línguas indígenas, abriu 53 jardins de infância com ensino em línguas indígenas¹⁰

Em 24 de maio de 2019, o Yuan Legislativo aprovou a versão amplamente revisada da Lei de Educação dos Povos Indígenas³. O Artigo 34 escreveu um compromisso sem precedentes: "Os diretores e professores das escolas prioritárias indígenas devem ser preferencialmente nomeados entre aqueles com conhecimento de cultura e línguas indígenas; e devem ser contratados professores com identidade indígena conforme a proporção de estudantes indígenas no total da escola; se a proporção for inferior a um terço, deve ser atingida no prazo de dez anos após a entrada em vigor desta revisão."³

Em linguagem simples: até 2029, a proporção de professores indígenas em todas as escolas prioritárias indígenas de Taiwan deve ser de pelo menos 1/3. Essa é a meta que a lei estabeleceu para o terreno.

Em 21 de fevereiro de 2020, o Ministério da Educação (MOE) publicou o Regulamento para Escolas Públicas de Ensino Médio e Inferior Implementarem Educação Experimental Indígena em Classes Parciais¹¹, permitindo que escolas comuns também abram classes experimentais indígenas isoladamente (em vez de transformar a escola inteira), com currículos não sujeitos às limitações de disciplinas e horas do currículo escolar do Currículo 108. Esse regulamento, em conjunto com a Lei de Implementação da Educação Experimental em Tipo Escolar aprovada em 2014¹², abriu um espaço flexível para a educação experimental étnica.

Três leis em três anos. Na história da legislação educacional de Taiwan, isso é um período raro de revisão legal densa. Entre 2017 e 2020, se você fosse um trabalhador da educação indígena, sentiria que o Estado finalmente o enxergou.

A explosão da educação experimental no ensino fundamental

O resultado downstream das leis são os números.

Após a aprovação da Lei de Implementação da Educação Experimental em Tipo Escolar em 2014, a velocidade de transformação das escolas indígenas acelerou claramente no período 2017-2020. Dados do Departamento de Estatística do MOE[^13]:

• Ano letivo 108 (2019-20): 25 escolas de ensino fundamental e médio implementavam educação experimental étnica, 1.640 estudantes participantes (1.482 com identidade indígena)
• Ano letivo 110 (2021-22): 36 escolas (total nacional de educação experimental 114 escolas, indígenas ocupam quase um terço)⁴
• Ano letivo 111 (2022-23): 38 escolas⁴

De 25 para 38 é +13, aumento de 50% em três anos. É uma expansão real. Por trás de cada nova escola experimental indígena, há um currículo redesenhado, um grupo de professores re-treinado, os pais de uma tribo convencidos a deixar os filhos trilharem um caminho diferente.

Mas essas 38 escolas têm uma distribuição que merece ser observada com calma[^4]:

• Ensino fundamental: 32 escolas
• Ensino fundamental e médio / Ensino médio: 6 escolas

O ensino fundamental ocupa 32 escolas, o ensino médio apenas 6. Essa diferença de proporção é a chave para entender a contradição central deste artigo. Em todo Taiwan, os únicos lugares que podem oferecer educação experimental de ensino médio indígena são seis: Escola Secundária Datong (Nantou), Escola Secundária Jianshi (Hsinchu), Escola Secundária Heping (Taichung), Escola Primária e Secundária Alishan (Chiayi), Escola Primária e Secundária da Tribo Banana (Kaohsiung), Escola Secundária Lanyu (Taitung)⁴.

Uma criança que estuda o currículo de imersão total em paiwan na Escola Primária Taiwu, ao se formar no 6º ano, se quiser continuar na trilha de educação étnica, sua escolha é: mudar-se para Nantou, Hsinchu, Taichung, Chiayi, Kaohsiung ou Taitung, para uma dessas seis escolas. Caso contrário, deve voltar ao ensino médio comum, e re-traduzir para o mandarim os hábitos de aprendizagem construídos em seis anos de língua indígena.

Banana: Uma escola que o tufão trouxe para fora

Entre as seis escolas experimentais de ensino médio indígenas, a história da Escola Primária e Secundária da Tribo Banana é a mais dramática.

O antecessor de Banana era a Escola Primária Étnica Namasia, localizada na tribo Bunun do Distrito de Namasia, Kaohsiung¹³. Em agosto de 2009, o tufão Morakot causou o desastre do "8 de agosto", Namasia sofreu danos severos, e a escola primária étnica foi forçada a deixar sua terra natal¹³. O caminho a seguir foi assim:

1. Empréstimo do campus histórico de Qishan por 2 anos e meio
2. Mudança para a Escola Primária Amor Étnico no Distrito de Shanlin (dentro da comunidade de habitação permanente reconstruída pelo governo)
3. Ano letivo 106 (2017-18) transformou-se na escola experimental indígena "Bunun; Multi-étnica", renomeada para Escola Primária da Tribo Banana
4. Ano letivo 108 (2019-20) reformou-se como escola primária e secundária, implementando a meta de educação experimental étnica de 12 anos contínuos

O currículo de Banana coloca a tradicional "cultura do painço" dos Bunun como núcleo¹³. A escola desenvolveu o currículo de cultivo de talentos "Quatro Festivais, Quatro Competências", combinando os quatro festivais tradicionais Bunun (Festival de Abertura de Roça do Painço, Festival de Plantio do Painço, Festival de Colheita, Festival do Bebê), para cultivar "competência cultural, competência científica, competência estética, competência de avanço escolar"¹³.

Esta é atualmente a única escola em Taiwan que implementa a educação experimental étnica de 12 anos contínuos. Ela consegue fazer 12 anos contínuos porque é uma escola primária e secundária unificada; os estudantes do 1º ao 9º ano completam o percurso na mesma escola, no mesmo currículo, acompanhados pelo mesmo grupo de professores. Mas Banana também só consegue acolher até o 9º ano. Após a formatura do 9º ano, os estudantes ainda precisam deixar esse sistema para cursar o ensino médio comum, ou escolher uma das outras 5 escolas experimentais de ensino médio indígenas.

Um número concreto torna essa fratura mais gritante: a Escola Primária e Secundária da Tribo Banana tem cerca de 100 estudantes no total¹⁴. Essa escala é a razão pela qual consegue fazer uma fusão cultural profunda, e também a razão pela qual não pode ser replicada e ampliada. A educação experimental étnica de 12 anos contínuos é uma espécie rara que só nasce com condições geográficas, apoio comunitário e a oportunidade política da reconstrução pós-desastre.

A palavra que _The Reporter_ disse: fratura

Em 2024, The Reporter publicou uma investigação profunda 〈A educação étnica cai na fratura de articulação? A busca difícil das escolas experimentais de ensino médio indígenas〉⁵. A observação do repórter é muito direta:

"Desde 2019, as escolas experimentais indígenas de ensino fundamental aumentaram em mais de 10, o ensino médio praticamente estagnou."⁵

Os professores de escolas experimentais de ensino médio indígenas entrevistados na reportagem dizem que sustentam a continuidade do currículo cultural com colaboração de equipes curriculares inter-séries, mas "não dá para sustentar só com paixão", precisam de apoio administrativo sistêmico⁵. A conclusão da reportagem é: para alcançar uma educação indígena sustentável, precisa-se de um sistema completo de articulação da educação indígena, para que os estudantes possam se tornar sujeitos de sua própria aprendizagem cultural, em vez de serem definidos externamente⁵.

Por que o ensino fundamental pode expandir muito, mas o ensino médio estagna? A resposta envolve várias camadas de causas estruturais⁵[^16]:

Primeira camada: estrutura docente. Professores de ensino fundamental são relativamente mais fáceis de treinar como professores de línguas indígenas, porque a divisão de disciplinas no ensino fundamental não é estrita; um professor pode ensinar simultaneamente mandarim, língua indígena, vida. A formação docente do ensino médio é cortada por especialização disciplinar: professores de matemática, ciências, história têm cada um seus próprios currículos e materiais; exigir que eles ensinem simultaneamente em língua indígena é um trabalho exponencialmente mais difícil.

Segunda camada: pressão de avanço escolar. O ensino médio é a etapa-chave para o avanço escolar; a ansiedade dos pais com "ensinar matemática em língua indígena vai afetar o avanço escolar" supera em muito a do ensino fundamental. Mesmo pais indígenas se preocupam com o fato de os filhos não acompanharem o sistema mainstream ao entrar no ensino médio e na universidade.

Terceira camada: desenho curricular. O currículo do ensino médio do Currículo 108 é altamente disciplinarizado; as escolas experimentais de ensino médio indígenas precisam desenhar currículos que preservem o conteúdo cultural e ao mesmo tempo se articulem com os materiais mainstream, o que demanda enorme tempo e corpo docente especializado. Esse trabalho não pode ser feito por uma única escola sozinha; precisa de apoio sistêmico no nível do Centro de Pesquisa em Educação Indígena da Academia Nacional de Pesquisa Educacional¹⁵.

Quarta camada: vontade política. A educação experimental étnica no ensino fundamental não gera muita controvérsia, porque os pais geralmente acham "criança aprender um pouco de língua indígena é bom". Mas o ensino médio envolve avanço escolar, carga letiva, futuro; as opiniões de pais e escolas divergem mais claramente, e o governo também fica mais cauteloso ao promover.

Quatro camadas de dificuldade sobrepostas, criam essa queda de 38 para 6.

O abismo no ensino superior

A fratura do ensino médio é só a primeira metade. No ensino superior, a queda é ainda mais funda.

A estatística de panorama dos estudantes indígenas do ano letivo 112 do Departamento de Estatística do MOE mostra[^6]:

• Taxa bruta de matrícula de estudantes indígenas no ensino superior: 56,3%
• Taxa bruta de matrícula de estudantes em geral: 91,6%
• Diferença de 35,3 pontos percentuais

"Taxa bruta de matrícula" significa: quantos por cento da população em idade escolar efetivamente estuda. A cada 100 jovens indígenas em idade universitária, 56,3 estão na universidade; a cada 100 jovens em geral em idade universitária, 91,6 estão estudando. A diferença chega a 35,3 pontos percentuais, mais de um terço dos jovens indígenas está simplesmente ausente na etapa universitária.

Outro número do ano letivo 111: o número de estudantes indígenas no ensino superior que trancaram ou abandonaram é de cerca de 3 mil em cada categoria⁶. Uma notícia do ETtoday em 2020 registrou as três principais causas de trancamento/abandono de estudantes indígenas no ensino superior: necessidade de trabalhar 24,6%, incompatibilidade de interesses 13,8%, dificuldade econômica 9,2%¹⁶. Ou seja, a causa mais comum de trancamento é "preciso ir trabalhar", não "não consigo estudar". Isso reflete diretamente a diferença de situação econômica familiar¹⁶.

Esses números fazem a "garantia de avanço com 10-35% de bônus" parecer um pouco trágica. Os estudantes indígenas entram na universidade com bônus, mas uma vez lá, as condições econômicas não permitem que continuem estudando. A série de reportagens do United Daily News em 2020 〈O bônus vira "grilhão"〉 registrou esse fenômeno: o bônus de 35% permitiu que crianças das tribos saíssem de escolas médias rurais e entrassem em escolas médias de elite em Taipei, New Taipei, Taichung, mas ao entrar enfrentaram uma lógica de competição, custo de vida, distância de deslocamento, regras sociais completamente diferentes da tribo¹⁷. Resultado: a taxa de abandono subiu para o dobro da dos estudantes em geral.

Tsai Chih-wei: Caminhou por duas décadas, ainda tem que caminhar mais uma

Essa fratura de articulação não foi descoberta hoje.

Tsai Chih-wei (Awi Mona) é acadêmico Truku/Seediq, o primeiro doutor em direito indígena de Taiwan, professor associado e diretor do Instituto de Pesquisa em Direito Financeiro e Econômico da Universidade Nacional Dong Hwa¹⁸. Seu artigo Caminhando por duas décadas: retrospectiva e perspectiva da Lei de Educação dos Povos Indígenas, publicado na Revista de Direito da Universidade Nacional Chengchi, é uma das mais importantes revisões acadêmicas na área de direito da educação indígena em Taiwan¹⁹.

Tsai Chih-wei divide a evolução institucional da educação indígena de Taiwan em várias fases[^21]:

• Período de regime autoritário: o Estado adotava política de "assimilação" para com os povos indígenas; o objetivo do sistema educacional era transformar estudantes indígenas em "cidadãos da República da China que falam mandarim"
• 1998, primeira legislação da Lei de Educação dos Povos Indígenas: o Estado começou a reconhecer que os povos indígenas têm direitos educacionais independentes
• 2004, primeira revisão: fortaleceu o sistema administrativo de educação indígena
• 2019, segunda grande revisão: incluiu cláusulas concretas como proporção docente, educação experimental étnica, centro de pesquisa em educação indígena

"Duas décadas" refere-se aos 21 anos de 1998 a 2019. O julgamento de Tsai Chih-wei sobre esse percurso é: os artigos legais ficaram cada vez mais completos, mas a subjetividade da educação indígena nunca se realizou de verdade¹⁹. A causa-chave é a divisão de responsabilidades pouco clara entre MOE, CPI e escolas, somada à falta de mecanismo de avaliação de acompanhamento de longo prazo¹⁹.

Uma das teses centrais do seu artigo é: a educação indígena não deve ser tratada como "remediação da educação mainstream", mas como "um sistema paralelo, dotado de autonomia"¹⁹. Essa tese ressoa com a prática de 12 anos contínuos de Banana, com a observação de "fratura de articulação" do The Reporter, com a queda fundamental-escolar que descrevi na primeira metade deste artigo. Se a educação indígena só pode existir na etapa do ensino fundamental, significa que ela é apenas um "amortecedor que retarda a mainstreamização", não um sistema verdadeiramente paralelo.

Para construir um sistema verdadeiramente paralelo, é preciso completar as etapas de ensino médio, ensino médio superior, universidade. Caso contrário, aquelas crianças que aprenderam muito bem no ensino fundamental serão como os formandos da Escola Primária Taiwu: completam o ensino fundamental, voltam ao ensino médio comum, a língua indígena vira memória, o avanço escolar as arrasta.

Meta de dez anos, agora restam três anos

O prazo de dez anos do Artigo 34 da Lei de Educação dos Povos Indígenas começa a contar da revisão de 2019³. Ou seja: até 2029, a proporção de professores indígenas em todas as escolas prioritárias indígenas de Taiwan deve atingir 1/3.

O número do ano letivo 2018 era: entre 360 escolas prioritárias, apenas 80 atingiram a meta (22,22%)²⁰. Não encontrei dados atualizados de 2023 ou 2024 publicados publicamente; as páginas de estatísticas do CPI e do MOE ficam principalmente entre os anos letivos 107-110²¹. Isso por si só já é um alerta: um compromisso de dez anos, chegando ao quinto ano ainda sem painel público de acompanhamento da taxa de cumprimento, para uma política que deve atingir a meta em 2029, é um sinal grave.

Se a taxa de cumprimento não subiu significativamente em relação aos 22,22% de 2018, então nos três anos restantes até 2029 terá de subir de 22% para 33%. Isso significa que a cada ano cerca de 4% mais escolas prioritárias precisam atingir a meta. Com 360 escolas, são 14 escolas a mais por ano, 42 em três anos. O número de novos professores indígenas formados anualmente pelo MOE consegue sustentar esse número? Essa pergunta precisa de resposta com acompanhamento anual, e o acompanhamento anual atualmente não existe.

Camake se foi, as crianças continuam

Em 19 de agosto de 2021, Camake Valaule faleceu vítima de linfoma em Pingtung, aos 42 anos⁷.

Quando ele partiu, o coro de transmissão de canções antigas da Escola Primária Taiwu ainda estava lá. Em 2023, ele recebeu postumamente o Prêmio Especial de Música no 34º Golden Melody Awards for Traditional Arts¹. Em 2024, o coro realizou seu desejo póstumo, subindo ao palco do Taipei 101 para cantar²². As canções antigas que Camake gravou continuam sendo aprendidas por novas crianças. Mas o trabalho a que ele dedicou mais de dez anos pessoalmente — recolher dos anciãos, verso a verso, a língua que estava prestes a desaparecer — não foi automaticamente assumido pelo sistema escolar. Cada escola experimental indígena faz coisas semelhantes em seu próprio escopo, mas não há um sistema nacional fazendo a integração trans-escolas, trans-séries, trans-disciplinas.

Aqui está o verdadeiro ponto difícil na fronteira entre a educação dos povos indígenas e a revitalização linguística. Não falta lei, não falta orçamento, não falta paixão dos professores; tudo isso foi amplamente suprido em 2017-2020. Falta um sistema capaz de conectar ensino fundamental, ensino médio, ensino médio superior, universidade, tribo, família, comunidade, emprego. Antes que esse sistema apareça, professores individuais, escolas individuais, crianças individuais continuarão a usar esforços individuais para preencher os vazios do sistema, como Camake fez.

Camake só existiu um, e viveu apenas 42 anos.

Se este artigo do Taiwan.md puder ser lido, espero que seja lido assim: da próxima vez que você vir uma notícia "estudante indígena do ensino médio abre mão do bônus e volta para a tribo", ou "tal escola experimental indígena é fundida", não se apresse em rotulá-la como história inspiradora ou escolha pessoal. Por trás dessa notícia está o sinal de que uma promessa de dez anos escrita em 2019 está silenciosamente atrasando.

Camake se foi, as crianças continuam, a fratura continua, o prazo de dez anos resta menos de três anos. Quem vai guardar essa articulação? Esse é o tema da próxima década.

Leitura complementar

• Movimento de revitalização das línguas indígenas de Taiwan——A metade linguística deste artigo. O shao só tem 4 falantes nativos restantes, a Lei de Desenvolvimento das Línguas dos Povos Indígenas aprovada em 2017, ninhos de língua, o ensino de imersão total da Escola Primária Taiwu, o contexto completo, complementa a perspectiva de direitos educacionais deste artigo.
• Ensinar por Taiwan TFT——A história organizacional de dez anos do TFT, incluindo o framework 3A (Access/Achievement/Aspiration) e a escassez de professores em áreas remotas. A perspectiva argumentativa deste artigo ressoa com o framework de círculos concêntricos do TFT, mas desloca o foco da generalidade da educação remota para a especialidade da educação indígena.
• Educação remota de Taiwan——A versão completa do framework de círculos concêntricos do TFT. A questão da educação indígena deste artigo é o sub-case mais agudo sob o guarda-chuva da educação remota, acrescido do eixo adicional da revitalização linguística.
• Análise completa da Lei de Desenvolvimento da Educação em Escolas de Áreas Remotas——Esta análise legal e a Lei de Educação dos Povos Indígenas deste artigo são dois ramos paralelos do mesmo sistema remoto: a lei trata da dimensão geográfica/econômica, a lei de educação indígena trata da dimensão étnica/cultural. Ler as duas em paralelo é o completo.
• Mapa cultural das 16 etnias dos povos indígenas de Taiwan——Geografia, línguas, distribuição populacional das 16 etnias, fazendo o número "360 escolas prioritárias indígenas" aterrissar em montanhas e mares concretos.
• História e movimento de retificação de nomes dos povos indígenas de Taiwan——De "compatriotas da montanha" a "povos indígenas", a evolução da identidade legal. Sem retificação de nomes não haveria Lei de Educação dos Povos Indígenas; é o upstream de todo o discurso de direitos educacionais.
• Justiça territorial e domínios tradicionais dos povos indígenas de Taiwan——Língua, educação, terra são três faces da mesma coisa. Ler essas três peças permite entender por que "manter as crianças na tribo" se relaciona diretamente com "sobrevivência étnica".
• Sistema educacional e cultura de avanço escolar——Quando toda a sociedade de Taiwan trata o avanço escolar como única via de sucesso, como a boa intenção do sistema de bônus vira outra força de monotrilho.

Referências