Этнические группы Тайваня

30-секундный обзор: В 2016 году президент Тайваня в Президентском дворце извинился перед коренными народами, признав четырехсотлетний вред — но за дверями их сородичей удерживали щиты полиции, отказываясь принимать эти извинения. На Тайване есть пять крупных этнических групп (миньнань, хакка, коренные жители, вайшэньжэнь, новые жители), но сама эта классификация была изобретена лишь в 1993 году и с самого начала исключала определенных людей.

1 августа 2016 года, на рассвете, Тайбэй. Перед главным входом в Президентский дворец был подожжен стебель проса.

Дым устремился вверх. Это ритуал коренных жителей: дым ведет духов предков, чтобы те стали свидетелями. Старейшина бунун Ху Цзиньнян лила вино в Зале Цзинго, чтобы духи предков «познакомились» с только что вступившей в должность Цай И-вэн. После этого Цай И-вэн опубликовала документ беспрецедентный для истории Тайваня:

✦ «Я хочу от имени правительства выразить глубочайшие извинения всем коренным народам. За страдания и несправедливое отношение, которые вы терпели на протяжении последних четырехсот лет, я от имени правительства приношу вам извинения».¹

Но за дверями Президентского дворца другую группу коренных жителей удерживали полицейские щиты. Они ругали вошедших сородичей «лакеями», ругали и Цай И-вэн за то, что она вызвала старейшин внутрь и извиняется за закрытыми дверями.

Эта картина: горящий стебель проса, текст извинений и щиты за дверями — почти идеальный микрокосм межэтнических отношений на Тайване: историческая рана, поза правительства и разногласия среди самих сородичей о том, «достаточно ли этого».

Как были изобретены «четыре основные этнические группы»

Привычное сегодня тайваньцам понятие «четырех основных этнических групп» было изобретено в 1993 году.

Депутаты от ДПП Лин Чжоушуй и Е Цзюлань официально предложили классификацию «коренные жители, миньнань (фулао), хакка, вайшэньжэнь», впервые дав тайваньским этническим группам общий нарративный фрейм. Эта классификация не сформировалась исторически естественным путем, а была построена как политический язык: упаковка тайваньцев в «четыре группы» стала инструментом движения за локализацию того времени.

Ученый Ван Фучан в работе «Этническое воображение современного тайваньского общества» указывает: эта классификация ставит в одну плоскость различия разной природы: разделение «коренные жители vs ханьцзы» и разделение «миньнань vs хакка» по своей сути — вовсе не одно и то же.

К тому же с самого начала этот фрейм исключал определенных людей.

📝 Примечание куратора
«Четыре основные этнические группы» впервые дали тайваньцам общий язык самоописания, но также закрепили странную логику: коренные жители — это «одна этническая группа», а миньнань — совокупность трех диалектных подгрупп. «Вайшэньжэнь» могут одновременно включать кантонцев, шаньдунцев, монголов, тибетцев… Этот фрейм работает, но он был неточен с самого начала.

Где пинпуцзу?

В 1956 году Национальное правительство провело на Тайване первую перепись населения и просто удалило категорию «пинпуцзу» из форм.

Пинпуцзу — это группы коренных жителей, столкнувшиеся с пришельцами самыми первыми: кетагэлань, сирайя, макадао… В эпоху Цин они были ассимилированы ханьцами раньше других, и именно поэтому в последующих классификациях исчезли. Когда фрейм «четырех основных этнических групп» закрепился, «коренные жители» означали 16 групп, признанных правительством, но вопрос признания идентичности потомков пинпуцзу до сих пор не решен.

В 2001 году 400 представителей пинпуцзу вошли в Законодательный юань для проведения публичных слушаний, требуя возвращения статуса коренных жителей. В 2010 году представители подали жалобу в ООН против Совета по делам коренных народов за отказ в признании. В 2016 году Цай И-вэн в тексте извинений также пообещала решить вопрос, но законодательство до сих пор застряло.

Когда на Тайване говорят о «четырех основных этнических группах», некоторые люди уже исключены из этой цифры.

Хозяева острова, ждавшие свое имя десять лет

До появления фрейма «четырех основных этнических групп» само название «коренные народы» было продуктом борьбы.

До 1994 года правительство Тайваня называло коренных жителей острова иначе: шаньбао. Еще раньше — «фань», «гаосадзу», «шаньди шаньбао». В 1984 году была создана Ассоциация по продвижению прав коренных народов Тайваня, началась кампания за восстановление наименования. Целых десять лет протестов, выходов на улицы, поправок в Конституцию — и только 1 августа 1994 года слово «шаньбао» исчезло из текста Конституции Китайской Республики, уступив место «коренным жителям».

Этот день позже стал «Днем коренных народов», и именно поэтому Цай И-вэн выбрала для извинений ту самую утро, когда исполнилось ровно 22 года со дня восстановления наименования.

На данный момент официально признано 16 коренных народов, включая ами, таяль, пайван, бунун, тао и др., численность составляет около 614 тысяч человек (статистика Совета по делам коренных народов на февраль 2025 года), что составляет 2,6% от общего населения Тайваня². Но проблема земельных прав на традиционных территориях до сих пор не решена: статья 21 Основного закона коренных народов предписывает, что при разработке традиционных территорий правительство должно получить свободное, предварительное и информированное согласие общины³, но Административный юань и Высший административный суд до сих пор по-разному трактуют, включают ли «традиционные территории» частную землю, и конфликты на Восточном побережье с участием ами происходят ежегодно⁴.

⚠️ Спорная точка зрения
После публикации текста извинений 2016 года ряд организаций коренных народов критиковали неисполнение обещаний. Ядерные отходы по-прежнему хранятся на земле тао на Ланью; методику демаркации традиционных территорий критикуют за выделение частных земель; представитель общин Ма Юэ·Би Хоу указывает, что правила демаркации фактически лишают коренных народов права на свободное, предварительное и информированное согласие к крупным проектам на частных землях. Текст извинений — это слова, выполнение — совсем другое дело.

1988 год: Сунь Чжуншань в маске

Вернемся во времени к 28 декабря 1988 года, улицы Тайбэя.

Во главе демонстрационного колонны — портрет Сунь Чжуншана в маске: член провинциального собрания Фу Вэньчжэнь возглавлял акцию, на хакка читал ритуальный текст: «Мы, потомки хакка, пришли к духу, молим: защити единство и гармонию хакка, пусть хакка язык вечно передается, хакка — упрямые и перспективные».

На плакатах было написано: «Если бы отец нации Сунь Чжуншань был жив, он не мог бы говорить на своем хакка по телевизору».

Это движение «Верните мне родной язык» стало первым массовым выходом хакка на улицы. Более десяти тысяч человек протестовали против «Закона о радиовещании и телевидении», запрещавшего телеканалам транслировать программы на диалектах. В то время говорить по-хакка по телевизору было запрещено, так же как и на тайюй.

Изменило ли что-то демонстрация десяти тысяч? Да: но очень медленно. С 1991 года поэтапно разрешили вещание на диалектах. В 2003 году начал вещание Телеканал Хакка. В 2019 году «Закон о развитии национальных языков» включил тайюй, хаккаюй, языки коренных народов в перечень «национальных языков», обеспечив им правовую защиту.

Однако отскок языковой политики не успел догнать скорость утраты.

По опросу Комитета по делам хакка 2016 года, на Тайване около 4,53 миллиона человек считают себя хакка, что составляет 19,3% от общего населения: но говорить по-хакка умеют только 46,8%, примерно 2,12 миллиона человек⁵. И цифра продолжает падать. Опрос 2021 года подтвердил: у молодежи навыки аудирования и говорения на хакка особенно низки.

За время одного поколения половина хакка потеряла язык предков.

570 тысяч новых семей

Этнический состав Тайваня на этом не заканчивается.

С 1990-х годов тайваньские мужчины начали массово жениться на женщинах из Юго-Восточной Азии и материкового Китая. В то время их называли «иностранные невесты», в новостях царили дискриминаторские нарративы: «низкое качество», «языковой барьер», «плохо воспитывают детей».

К 2024 году численность новых жителей на Тайване достигла 570 тысяч (включая супругов с материка). Наибольшая доля — из материкового Китая (65,25%), затем Вьетнам (19,54%), Индонезия (5,45%)⁶. Эта цифра не включает их детей, родившихся на Тайване: население «второго поколения новых жителей» уже превысило миллион.

Исследование Лань Пэйцзя из кафедры социологии Тайбэйского университета показало, что у второго поколения новых жителей в отношении собственной идентичности есть несколько типичных стратегий: самая частая — «подчеркиваю, что мама вьетнамка, а я тайванец» — дистанцирование: не идентификация, а самооборона. Такое дистанцирование часто случается с детьми, пережившими травлю в детстве из-за мигрантского фона.

Одна вьетнамская мать в интервью «Объединенной газете» сказала: «Вы — дети Тайваня, но помните: Вьетнам — ваша вторая родина». (Объединенная газета, 2024) Она не позволяет детям застрять в ярлыке «второе поколение новых жителей», но и не притворяется, что этого ярлыка не существует.

От «иностранных невест» до «новых жителей» — смена термина заняла двадцать лет. А эти два слова представляют два совершенно разных способа смотреть на людей.

Вайшэньжэнь: сорок пять провинций в цюаньцзунь

В несколько лет после 1949 года на Тайвань с Национальным правительством переместилось от 1 до 2 миллионов человек: солдаты, чиновники, учителя, рабочие и их семьи. Они приехали из сорока пяти провинций и городов центрального подчинения материкового Китая, говорили на кантонском, шаньдунском, цзяньчжэ, хунаньском.

Они селились в цюаньцзунь по всей стране — это было временное жилье, рассчитанное на жизнь до «контратаки на материк»: в итоге прожили там семьдесят лет.

Сегодня понятие «вайшэньжэнь» в третьем поколении уже почти размыто: смешанные браки с миньнань и хакка, общие учеба, работа, жизнь. Но культура цюаньцзунь осталась: кухня цюаньцзунь (говяжья лапша с имбирным соком, шуйцзяо — северные мучные изделия), ветераны у храмов говорят на гуоюй с акцентом родных мест, и то эмоциональное воспоминание «Тайвань — временное место пребывания» постепенно бледнеет.

Доля вайшэньжэнь составляет около 7,5%, но их влияние на формирование тайваньской системы образования далеко превышает эту цифру.

📝 Примечание куратора
У политологии «четырех основных этнических групп» есть ироничная черта: этот классификатор в 1993 году использовало движение за локализацию для борьбы с культурным гегемонизмом вайшэньжэнь, а тридцать лет спустя он сам начал становиться проблемой. Этническая классификация закрепляет границы, но реальное состояние тайваньского общества давно — смешанные браки, смешанные идентичности. Ван Фучан говорит: этническая группа — это «идеология разделения групп людей», а не фиксированная научная классификация. Тогда кто решает, где проходит граница — и зачем она нужна?

Последняя линия обороны языка

Кризис языкового разнообразия и культуры родного языка на Тайване — общая проблема, затрагивающая все этнические группы.

Движение «Верните мне родной язык» вышло на улицы в 1988 году также потому, что до этого говорить на родном языке в публичных местах грозило штрафом. После снятия военного положения запреты поэтапно отменяли. В 2019 году «Закон о развитии национальных языков» сделал тайюй, хаккаюй, языки коренных народов «национальными языками», включил их в школьные программы.

Но скорость закона не догоняет реальность. Молодежь, свободно говорящая на тайюй, неуклонно сокращается. 16 языков коренных народов в быту используют в основном лишь немногие старейшины. Хаккаюй теряет поколение передателей каждые десять лет.

Языковая смерть не случается в один день: это сумма решений семей «говорим с детьми на гуоюй, так удобнее». Каждое такое решение рационально, а в сумме они необратимы.

Исторически этническая классификация навязывалась мечом и законами. Сегодня утрата языков происходит через удобство и выбор. По сравнению с насильственным контролем эпохи военного положения после [события 28 февраля (二二八事件)], такая утрата тише и ее сложнее заметить.

Что может одна извинительная речь

Того горящего стебля проса в 2016 году дым увиддели ли духи предков — мы не знаем.

Надежно известно одно: земельные проблемы тех коренных жителей, которых удерживали щиты за дверями, не решились из-за текста извинений. Утрата хакка не остановилась из-за Телеканала Хакка. Отношение к матерям-новым жителям в поликлиниках, школах, на рынках не изменится одним «Законом о развитии национальных языков».

На Тайване этнические группы — это не решенная проблема, но и не проблема, которую еще не начали обсуждать. Это проблема, которую каждое поколение должно переговаривать заново: кто считается «нашими», кого упустили, за исторические долги кто ответит, и сможет ли язык выжить в следующем поколении.

В тех 614 тысячах коренных жителей — сколько еще говорят на своем родном языке? Дети тех 570 тысяч семей новых жителей, вырастут, запомнят ли они язык мамы? Те хакка, которые исчезают каждый год — чьи это дети, чей это выбор?

Эти цифры все еще в движении.

Дополнительная литература:

• Языковое разнообразие и культура родного языка — темпы утраты тайюй, хаккаюй, языков коренных народов и движения по их восстановлению
• История коренных народов Тайваня и движение за восстановление наименования — десятилетняя борьба за восстановление наименования от «шаньбао» до «коренные народы»
• Культурная карта 16 коренных народов Тайваня — распределение, языки и культурные особенности 16 народов
• Хакка культура и язык — историческая миграция хакка и сохранение культуры
• Событие 28 февраля — историческая точка отсчета послевоенных межэтнических конфликтов

Ссылки