Культурная карта 16 народов коренных жителей Тайваня

"16" — это не естественно возникшее число, а результат переговоров. От 210 тысяч ами до 441 представителя канаканабу — культурная глубина коренных народов Тайваня далеко превышает любой официальный реестр.

27 октября 1930 года, Ушэ, округ Наньтоу. Вождь седек Мона Рудао (Mona Rudao) возглавил восстание своего племени против японской колониальной власти. Это событие, известное как «инцидент в Ушэ», оставило в истории коренных народов Тайваня самые трагические воспоминания. Семьдесят восемь лет спустя, 23 апреля 2008 года, потомки седек в Пули провели церемонию присяги на восстановлении собственного имени. На языках токудая, туда, труку, а также на английском, японском и мандарине они по очереди зачитали текст присяги. Они ждали полвека, чтобы вернуть себе название своего племени. До этого в официальных документах их относили к «одной из ветвей тайя».

«Ожидание признания» — это общая современная история коренных народов Тайваня. Цифра 16 кажется зафиксированной, но на самом деле она никогда не прекращала меняться.

Спектр 620 тысяч: от 210 тысяч до 441

На данный момент зарегистрированное население коренных народов Тайваня превышает 620 тысяч человек (статистика 2025 года), что составляет около 2,6 % от общего населения острова. Но эта целое число маскирует поразительное неравенство между 16 народами. Ами численностью около 210 тысяч человек занимают первое место, населяя прибрежную равнину и продольную долину от Хуаляня до Тайдуна — это самый многочисленный народ коренных жителей Тайваня. Пайван — около 100 тысяч, тайя — около 90 тысяч, эти три народа вместе составляют уже 60 % от общего числа коренного населения.

На другом конце спектра — иные цифры:

📊 Наименее многочисленные народы (2024 год)
Сао: 890 человек (оз. Жеюйтань, Наньтоу)
Тао: 4 938 человек (остров Ланью)
Лаалуа: 477 человек (район Таоцюань, Каосюн)
Канаканабу: 441 человек (район Намася, Каосюн)

441 человек. Это примерно количество жителей одного большого жилого комплекса.

Но канаканабу — не «новорожденный народ». В голландских колониальных документах 1600-х годов они уже фигурируют под названием «Kanakannavo». Их история на этом острове на тысячелетия опережает любую ханьскую миграцию. Малое население не означает бедность культуры; малое племя не означает короткую историю.

📝 Ситуация сао лучше всего это иллюстрирует. У озера Жеюйтань осталось всего 890 представителей племени, но они с помощью резонансного камня и ритмов ступок (женщины стучат в ступе деревянными ступками, создавая полифонический ритм) сохраняют уникальную систему веры в предков-духов. В 2001 году сао официально были признаны народом коренных жителей Тайваня. До этого их относили к пинпу, «освоенным фанам», ветви цоу — каждое из этих названий давали им чужие.

«16» — результат политических переговоров

«Почему 16 народов, а не 17 или 26?» — ответ на этот вопрос не в биологии или лингвистике, а в бюллетене Исполнительного Юань.

Признание этнической принадлежности коренных народов Тайваня всегда было политическим процессом. В японскую эпоху антропологи классифицировали по языку и обычаям, послевоенное правительство пересмотрело деление, в каждой эпохе был свой алгоритм. Движение за восстановление имен с 1980-х годов набирало силу, народы одно за другим проходили процедуру подачи заявки, экспертизы и официального объявления:

  • Таруко (2004 год, 12-й народ): ранее относились к «группе Труку» седек
  • Седек (2008 год, 14-й народ): ранее относились к тайя
  • Канаканабу (2014 год, 15-й народ): ранее относились к цоу
  • Лаалуа (2014 год, 16-й народ): ранее относились к цоу

Каждый акт восстановления имени означал, что племя потратило десятилетия, пытаясь убедить других: «Мы не те, за кого вы нас выдаёте».

📝 Но «16» ещё не стало конечной точкой. Потомки сирайя в Каосюне, люди хунья в Юньлине — по оценкам, десятки тысяч человек ведут движение за восстановление этнической идентичности, но до сих пор не получили официального признания на федеральном уровне. Сирайя в 2005 году получили признание на муниципальном уровне в Тайнань, но федеральное решение висит в воздухе. «16» — не финиш.

Ланьюйский календарь летучих рыб

Если искать пример, наиболее полно демонстрирующий глубокий диалог коренных народов с природой, тао (даву) — лучший ответ. Тао — единственный народ коренных жителей Тайваня, основное население которого живет на отдаленном острове, распределённом в шести поселениях вдоль берегов Ланью, в 82 км к юго-востоку от тайваньского побережья: Ландао, Донцин, Еинь, Хуньтоу, Юйжэнь, Еюй — население около 4 938 человек (2024 год).

Вся их социальная структура вращается вокруг одного явления: летучих рыб.

Каждый год с марта по июнь — сезон летучих рыб у тао. В это время рыбаки живут в общих домах, ловят только летучих рыб, не трогая другие виды, и весь улов обязан быть разделен с поселением. Морская вера тао гласит: летучие рыбы — дар небесных богов, если к концу сезона улов полностью съеден в общем пиру, в следующем году обеспечится неиссякаемый улов. Этот ритуал охватывает табу, молитвы, совместные трапезы, половое разделение труда — социальные связи Ланью функционируют в ритме сезона летучих рыб — временная система, выжившая на острове более тысячи лет.

Язык тао принадлежит к батанской группе австронезийской языковой семьи, имеет глубокую родственность с жителями батанских островов Филиппин — они являются ключевым узлом в истории тихоокеанского расселения австронезийцев. Между давлением глобализации и спором о ядерных отходах (с 1982 года правительство Тайваня рассматривало Ланью как место хранения ядерных отходов, что вызвало длительное протестное движение тао) ритм сезона летучих рыб по-прежнему удерживает жизнь почти пяти тысяч человек на этом маленьком острове.

Горы и море: география есть идентичность

Распределение 16 народов — почти точный рельеф Тайваня. От хребта Центральных гор к тихоокеанскому побережью разные географические условия породили разную выживательную мудрость и социальные институты.

Тайя северных гор тысячелетиями охраняли высокогорные водосборные бассейны Синьчжу и Таоюань. Сайся, зажатые между тайя и ханьскими переселенцами, на границе Синьчжу и Миаоли сохраняют свой фестиваль пастаай (Pas-taai) — каждые два года они приносят жертвы и примиряются с исторической обидой, причиненной «народом карликов», — это один из самых рефлексивных праздников Тайваня.

Традиционные земли бунун простираются от Наньтоу до Хуаляня и Тайдуна. Их восьмиголосая полифония пасибутбут (Pasibutbut), имитирующая жужжание пчел, в 1943 году была записана японским этномузыковедом и доставлена в Европу, впервые открыв западному академическому сообществу, что у коренных народов Тайваня существует полностью независимая традиция полифонической музыки. Та кассета стала отправной точкой входа австронезийской музыки в глобальное академическое поле.

Земли пайван и рукай простираются через горы Пиндуна и Тайдуна. Наследственная система вождей, слоистое общество, керамические горшки, орнаменты со змеей ста шагов — формируют редкий для австронезийцев аристократический тип общества. Пятилетний фестиваль мальеджек (Maljeveq), проводимый каждые пять лет, где молодые воины лазают по шесту за шаром, в поселении Лайи округа Пиндун назначен национально важным фольклором.

Ами распределены вдоль продольной долины и прибрежной равнины, известны системой возрастных классов. Юноши с 13 лет вступают в «молодежные клубы» для обучения, через систему группировки усваивают ответственность перед поселением. Ежегодный фестиваль богатых урожаев Илисин (Ilisin) с июля по сентябрь — крупнейший праздник коренных народов Тайваня, фестиваль в поселении Табалань округа Гуанфу Хуаляня не прерывался веками.

От поселения до Венеции

Художник-пайван Сакулиу Пававалун (Sakuliu Pavavaljung, род. 1960) в биографическом интервью сказал: «Самое важное влияние Цзянь Бинь (蔣斌) на меня — верная запись». В 1977 году аспирант НТУ-антрополога пришел в его поселение Саньдимень в Пиндуне, заставив его осознать важность системной записи собственной культуры. С тех пор он инициировал движение «В поселении — классная комната, элита возвращается домой» (1993 год), поощряя образованных сородичей возвращаться в родные места для систематизации традиционных знаний. В 2018 году Сакулиу получил 20-ю Национальную премию литературы и искусства.

Восстановительница тайянского ткачества Юма Талу (尤瑪·達陸) создала «Мастерскую Етун» (野桐工坊), заново изучая растительные красители и знания традиционных узоров. Она постоянно подчеркивает: традиционное ткачество тайя — не просто ремесло, каждый ромбовидный геометрический узор несет идентичность, статус и память поселения — это история, надетая на теле. Выпускники мастерской, ставшие молодыми ткачами, сейчас работают в поселениях во всех горных районах Таоюань, Синьчжу и Миаоли.

Художник-ами Лахэци Талиф (拉黑子·達立夫) в 2019 году представил Тайвань на Венецианской биеннале — первым художником, представившим Тайвань с коренной идентичностью. Куратор-рукай Элен Лулуан (Eleng Luluan, 峨冷·魯魯安) организовала «Фестиваль искусства на склоне», превратив горный Пиндун в важную платформу современного искусства коренных народов. Это поколение художников делает трещины материалом творчества, вносит колониальную историю, движение за восстановление имен, земельные споры на холсты и сцены — они больше не просто хранители традиций, а активные интерпретаторы современной культуры.

Язык жив, пока живёт

Лингвисты пришли к трудноусвояемому выводу: от Мадагаскара до Гавайев, от Новой Зеландии до Филиппин — австронезийская языковая семья, на которой говорят более 300 миллионов человек по всему миру, имеет одну из точек расселения, указывающую на Тайвань. Языки коренных народов Тайваня сохранили самые древние фонологические системы австронезийской семьи. Исследования Роберта Бласта (Robert Blust) оценивают расселение австронезийской семьи из Тайваня примерно 5000 лет назад, поэтому предков коренных жителей Тайваня называют «материнским источником австронезийцев».

Между этим фактом и реальностью — жестокая пропасть. На данный момент 95,5 % коренных жителей Тайваня используют в быту в основном мандаринь (статистика 2010 года), 16 языков по оценке ЮНЕСКО в большинстве находятся в состоянии серьезной или критической угрозы исчезновения. Население коренных жителей, зарегистрированное в мегаполисах, достигло 46 %, дети, выросшие в городах, практически воспринимают родной язык как иностранный, который нужно специально «учить».

Принятый в 2017 году «Закон о развитии языков коренных народов» включил 16 языков в список национальных, продвигает систему сертификации языковой компетентности, на данный момент более 30 тысяч человек прошли сертификацию. Погружение в пайван в начальной школе Тайу округа Пиндун (обучение полностью на пайван с первого класса) и экспериментальное тайянское образование в начальной школе Боуяма округа Хуалянь — это попытки поселений удержать язык через школьную систему. Политика может сохранить оболочку языка. Но заставить язык действительно жить — значит использовать его для шуток, ссор, песен, передачи секретов в те моменты, когда это происходит, а для этих моментов нужны люди, нужна община, нужна земля.

Карта — не конечная точка

Канаканабу прошли процедуру восстановления имени, своими 441 человеком став 15-м народом. Потомки сирайя, по оценкам — десятки тысяч человек, до сих ждут федерального признания. Не в том, что одно племя слабее другого, а в том, что у дверей политического признания свой ритм.

Мы привыкли записывать культуру как стабильный список: 16 народов, 16 языков, 16 праздников. Но реальность в том, что каждая цифра всё ещё дышит. Кто-то в городской квартире учит внука произносить слова на родном языке, кто-то в поселении строит стеллажи для летучих рыб в ожидании сезона, кто-то прямо сейчас собирает документы для заявки на восстановление имени. Эта культурная карта — снимок момента 2026 года, не финальная версия.

Справочные материалы


Дополнительное чтение: История коренных народов Тайваня и движение за восстановление имен (台灣原住民族歷史與正名運動) · Земедльная справедливость и традиционные территории коренных народов Тайваня (台灣原住民族土地正義與傳統領域) · Движение по восстановлению языков коренных жителей Тайваня (台灣原住民語言復振運動) · Культура питания коренных жителей Тайваня (台灣原住民飲食文化) · Экологическая мудрость и охрана окружающей среды коренных жителей Тайваня (台灣原住民生態智慧與環境保育) · Современное искусство коренных жителей Тайваня (台灣原住民當代藝術)

Об этой статье Эта статья создана сообществом и написана/проверена с помощью ИИ.
Ключевые слова
коренные народы культура праздники/ритуалы язык современное творчество
Поделиться

Дополнительные материалы

Вам также может быть интересно

Культура

Христианство на Тайване: от слухов о «выеме глаз и сердца» к новому и независимому государственному провозложению

В 1865 году скотский врач Мэйджолл (Джеймс Лэйдлоу Максвелл) открыл клинику на Тайнань-Ксин, но через 23 дня вынужден был закрыть её из-за слухов о том, что «краснобородые инородцы выкапывают глаза и сердца». Эта история о медицинских непониманиях, от extraction двухмиллионных зубов, конфликтах с шаманами периода джинсуки до спасительных месяцев послевоенного США с «мучительным хлебом» прослеживает, как христианство превратилось из чуждого религиозного движения в ключевого двигателя местного демократического движения на Тайване.

閱讀全文
Культура

Имена с рынка

Если на улице Тайваня громко позвать «Шуфэнь» или «Цзяхао», сколько людей обернётся? Эти имена — отражение тайваньского общества, записавшие коллективные представления разных поколений о «хорошей жизни».

閱讀全文
Культура

Dcard

Веб-сайт, созданный парнем из Тайняня в общежитии НТУ, чтобы ему было легче заводить друзья, стал самым влиятельным социальным платформой для тайваньской молодежи, а затем продолжал расти, сталкиваясь с вопросом: «Не угасает ли Dcard?».

閱讀全文
Культура

Шэньчжу (Божественная свинья): столетийная борьба и путь трансформации веры и прав животных на Тайване

Культура шэньчжу — уникальная жертвенная традиция тайваньских этнических групп хань и хакка, суть которой заключается в приношении гигантских свиней божествам. Её корни уходят в веру в иминь эпохи Цин, в период японского правления под воздействием стимулирования животноводства она приобрела соревновательный характер, а в современности вызывает споры о благополучии животных из-за практики «сяцзюй» (ограничение подвижности) и принудительного кормления. Местные праздники трансформируются через «творческие божественные свиньи» или «естественное выращивание», стремясь найти баланс между верой и достоинством жизни.

閱讀全文