La légende de Wu Feng : comment une histoire locale a été écrite dans les manuels d'un empire

Résumé en 30 secondes : La poésie Haoyin publiée en 1855 a déjà consigné l'histoire de Wu Feng qui a apaisé les conflits pour les Chinois, puis a été tué ; donc, avant l'ère coloniale japonaise, il n'existait pas vraiment de légende de Wu Feng. Mais à l'époque, Wu Feng était encore un personnage aux versions variables entre les chroniques locales et les récits oraux. À partir de 1914, le gouvernement du gouverneur de Taïwan l'a organisé en un "martyre volontaire" pour éduquer les Sauteurs, a érigé une stèle, l'a inscrit dans les manuels scolaires, transformant une histoire de montagne en une morale obligatoire pour toute la colonie.

En 1855, la poésie Haoyin de Liu Jiǎomóu a conservé la plus ancienne trace écrite de Wu Feng. Le Musée national de la littérature de Taïwan indique que cette œuvre a été achevée en 1852, l'année Xiantong 5 (1855), et a été imprimée. Elle consigne les faits de Wu Feng, mais le contenu diffère des versions plus tardales. ¹ Ce moment est crucial : il nous empêche de dire que la légende de Wu Feng est une invention japonaise, mais nous oblige aussi à nous demander une autre question : à quand remonte l'instant où une histoire locale existante a été transformée en héros reconnu dans toute Taïwan ?

Le Wu Feng de l'ère Qing, d'abord une histoire locale

La chronique de Yunlin publiée en 1894 place Wu Feng sous la rubrique "barbares féroces", intitulée "Faits de Wu Feng, messager". Elle raconte qu'il était originaire de la ville de Matsu-dong à Dongpo, pouvait parler la langue des barbares, et était devenu messager, gérant les échanges et les conflits entre les Chinois et la société de l'Alpage. Quand la société des barbares réclamait des vies humaines, Wu Feng cherchait à modifier les coutumes déplorables des messagers, mais ne pouvait supporter de vraiment sacrifier des gens. ²

Cette version est très visuelle : Wu Feng savait que la négociation pouvait échouer, alors il a demandé à sa famille de fabriquer des poupées en papier armées de sabres. Il a monté en montagne habillé d'une robe rouge et coiffé d'un foulard rouge, et a été tué. Sa famille a brûlé les poupées selon ses instructions ; plus tard, la société des barbares a vu les poupées, a cru que l'esprit de Wu Feng errait encore dans les montagnes, a eu peur, et a juré de ne plus tuer de personnes dans les frontières de Chiayi ; les habitants ont alors érigé un autel pour vénérer Wu Feng. ²

Mais ce n'est pas l'histoire nette des manuels scolaires "sacrifice volontaire, éducation des Autochtones". Les chroniques locales de 1894 contiennent des poupées en papier, des esprits vengeurs, des épidémies, des serments et des autels, ainsi que les intérêts locaux entre Wu Feng et les habitants chinois. Elles n'ont pas le "quarante ans supplémentaires" souligné par les manuels scolaires coloniaux, et n'ont pas condensé toute l'histoire en un modèle moral confucéen. Ces différences nous rappellent : la légende n'est pas une graine fixe, mais quelque chose qui change de forme selon les récits, les lecteurs et les pouvoirs.

La recherche de Zheng Yingyi sur la croyance locale à l'époque Qing offre un autre contexte essentiel. Elle souligne que la formation et l'expansion de la croyance en Wu Feng sont liées à l'immigration chinoise le long des montagnes de Chiayi, au système des messagers, aux tributs des barbares et aux changements de puissance entre les Chinois et les Autochtones au XIXe siècle. C'est un ordre social local pour comprendre les frontières, les échanges et les dangers, pas seulement une morale des manuels scolaires. ³

Ainsi, si l'on dit "Wu Feng était inconnu avant l'ère coloniale", cela ne signifie pas "personne ne le connaissait, il n'existait aucune légende". Une version plus fidèle aux faits est : avant l'ère coloniale, il existait une croyance locale et des écrits sur Wu Feng, mais il n'y avait pas de preuve qu'il était déjà un héros public transrégional avec une version fixe.

Avant de dire "assimilé" : esprits vengeurs, épidémies et cessez-le-feu

Si l'on ne regarde que les manuels d'éducation nationale ultérieurs, il semble que les Sauteurs ont cessé de chasser des têtes parce qu'ils ont été touchés par la personnalité morale de Wu Feng. Mais dans les récits plus anciens des chroniques locales, la raison du cessez-le-feu est plus proche de la peur des esprits vengeurs, des maladies et des phénomènes surnaturels. Après la mort de Wu Feng, la différence entre les poupées en papier et les personnes réelles est devenue une preuve de l'apparition des esprits. Les membres de la société des barbares ont vu l'ombre de Wu Feng montant à cheval, armé d'un sabre, ont attrapé des maladies et des personnes sont mortes, alors ils ont eu peur et ont juré. ²

Les archives du dépôt national de la mémoire culturelle recensent également les données du temple de l'Alpage de Chiayi, qui ont organisé cette légende en "après la mort de Wu Feng, chaque société a souffert d'épidémies, les Autochtones croyaient que c'étaient les esprits vengeurs, alors ils ont juré de ne plus sortir dans la brousse". Les mêmes données mentionnent également d'autres facteurs possibles pour réduire les conflits : les Autochtones devenant messagers, la réduction des tributs des barbares, et la concurrence avec les Sauteurs. ⁴ Ainsi, dire "la raison du cessez-le-feu dans la légende n'est pas l'assimilation morale, mais la peur des esprits vengeurs et des épidémies" est plus proche de ces textes. Mais le simplifier en "les Sauteurs ne sont que superstitieux" est trop grossier, car c'est la transcription d'un enregistreur externe d'un ensemble de phénomènes surnaturels, de serments et d'ordres sociaux.

Une façon plus prudente d'écrire l'histoire est : dans les chroniques locales chinoises et les récits oraux recueillis par le gouvernement du gouverneur, la raison pour laquelle les Sauteurs ont cessé de tuer est décrite comme la peur des esprits vengeurs de Wu Feng et des épidémies. Dans les récits inversés des Sauteurs ultérieurs, Wu Feng pourrait être le messager représentant les intérêts commerciaux et fonciers des Chinois, tué lors de conflits ethniques. Aucune des deux versions ne correspond à la voie unique "assimilé par un philosophe" des manuels scolaires coloniaux.

1914 : la légende a été érigée en une stèle

Le tournant est survenu pendant l'ère de la domination coloniale japonaise. Le 30 novembre 1914, le gestionnaire du temple de Wu Feng, Luo Caiji, a déposé une demande auprès du gouvernement du gouverneur de Taïwan pour construire une stèle commémorative de Wu Feng, avec pour raison : "pour chanter et diffuser éternellement la vertu de Wu Feng". La stèle a été placée dans la ville de Matsu-dong à Dongpo, Chiayi, en pierre de granit, le texte a été rédigé par Gotō Shinpei, et le coût était de 387 yens 70 mon. Le gouvernement du gouverneur a approuvé le même mois de décembre. ⁵

Ce dossier est le plus intéressant à lire, non seulement pour les dates et les montants, mais aussi pour la manière dont l'administration officielle décrit Wu Feng. La raison transmise par le bureau de Chiayi a décrit Wu Feng comme un messager qui a servi pendant quarante-huit ans dans l'Alpage, qui a sacrifié sa vie pour éliminer les coutumes féroces des "barbares". Le même texte a également décrit les Sauteurs comme une "tribu obstinément féroce". Ainsi, Wu Feng a été placé dans un scénario colonial clair : les officiers chinois représentent l'ordre et la morale, les Sauteurs représentent le "sauvage" en attente d'être transformé. ⁵

Le texte de la stèle de Gotō Shinpei a lié Wu Feng à la relation entre "les citoyens et les barbares", au chemin de fer, à l'électricité, à l'exploitation des forêts et à "l'entreprise nationale". À cet instant, Wu Feng n'était plus seulement un objet de vénération locale, mais un symbole de l'administration impériale dans les montagnes, du développement des ressources et de la démonstrration des acquis de la civilisation. ⁵

Note du conservateur : Une stèle commémorative semble préserver le passé, mais en réalité, elle sélectionne aussi une version du passé. La stèle de 1914 n'a pas conservé toutes les versions, mais a figé Wu Feng dans la version la plus adaptée à la lecture de la gouvernance coloniale : il est mort, donc les "coutumes barbares" devraient changer ; il a obé à la morale, donc l'assimilation impériale semble légitime.

Le portrait de Wu Feng à cheval dans le temple de Wu Feng à Chiayi. Photographié par Outlookxp, CC BY-SA 4.0 ; page de fichier Wikimedia Commons。L'image est intégrée via un lien externe, sans téléchargement ou mise en cache。⁸

De la légende locale au héros des manuels scolaires

Le gouvernement colonial n'a pas directement transféré l'histoire locale dans les manuels scolaires. L'aperçu du livre "L'intégration culturelle de l'empire colonial japonais" publié par l'Éditions de l'Université nationale de Taïwan indique que la légende a d'abord été organisée dans le livre de Nakano Naokuni "Wu Feng, messager qui se sacrifie", puis a été adaptée à partir de cette version pour devenir les manuels scolaires, formant une chaîne double de "légende locale - biographie officielle - manuels scolaires". ⁶

La version du manuel de 1914 "Manuel de lecture national pour les écoles primaires" volume 11, leçon 24 "Wu Feng", décrit Wu Feng comme un messager chargé d'arrêter les "barbares" de l'Alpage qui venaient accomplir des cérémonies avec des têtes humaines. Il a d'abord traîné la version d'une quarantaine d'années, puis a organisé un homme au chapeau rouge et vêtu de rouge pour monter dans la montagne ; la personne tuée est en fait Wu Feng. Les Sauteurs, craignant la vengeance, ont vénéré Wu Feng et ont juré de ne plus tuer. ⁶

Cette version est plus théâtrale que la chronique de 1894 "Yunlin", et plus adaptée à l'éducation morale en classe. Les poupées en papier, les esprits vengeurs et les serments locaux des anciens textes ont été réécrits en une causalité immédiatement compréhensible par les élèves : Wu Feng a sacrifié sa vie pour la justice, les Autochtones se sont repentis, et la civilisation a progressé ainsi. La légende de Wu Feng n'a pas été conservée dans les manuels scolaires, mais a été condensée en une réponse dans les manuels scolaires.

Les recherches sur les manuels scolaires de Wu Mingyong soulignent que, au début de l'ère coloniale, le gouvernement du gouverneur a simplifié le contexte culturel historique des chasses aux têtes de l'Alpage en "coutumes sauvages", puis a défini Wu Feng comme un héros utilisant la morale confucéenne "sacrifice volontaire" pour dompter les "coutumes barbares". À partir de 1914, cette histoire a progressivement été intégrée dans les "Manuels de lecture nationale pour les écoles primaires", les "Livres de morale pour les écoles primaires" et d'autres manuels, au moins jusqu'au système éducatif des années 1940. ⁹

C'est aussi le point le plus contre-intuitif de toute l'histoire : la notoriété de Wu Feng n'est pas due à un manque de matériaux historiques, mais à l'éducation coloniale qui a sélectionné une version parmi plusieurs, puis l'a diffusée à travers les écoles, les stèles et les publications officielles.

"Être promu" ne signifie pas "être inventé de toute pièce"

Dire que la légende de Wu Feng a été propagée par les colons japonais ne signifie pas qu'il n'existait pas de Wu Feng avant l'ère coloniale. L'abstract de la thèse de master de Lai Li-ning en 2022 indique que Wu Feng était messager à l'époque Qing, mais ses faits "n'ont pas été très remarqués à l'époque ; c'est seulement à l'ère coloniale que la légende s'est grandement développée, a été chantée et biographiée, que le temple de Wu Feng s'est agrandi, et même que le gouverneur a présidé les cérémonies". ¹⁰

Cette échelle est plus précise que "les Japonais ont inventé Wu Feng", et plus proche des faits que "Wu Feng a toujours été un héros national respecté depuis toujours". La poésie Haoyin de 1855, la chronique de 1894 "Yunlin" prouvent qu'il existait des histoires écrites avant l'ère coloniale ; les recherches de Zheng Yingyi montrent qu'il y avait des croyances locales au XIXe siècle ; les stèles commémoratives de 1914 et les manuels scolaires après 1914 prouvent que le gouvernement colonial a transformé les récits locaux en mémoire collective institutionnalisée. ^{1 2 3 5 6 9 10}

Autrement dit, les colons japonais n'ont pas inventé un nom de toute pièce à partir de zéro, mais ont réorganisé une histoire qui avait des intérêts locaux, des croyances aux esprits et plusieurs versions, pour en faire un héros servant à "dompter les barbares" et à éduquer. Ce processus a non seulement élevé Wu Feng, mais aussi réduit les Sauteurs : plus Wu Feng ressemble à un philosophe parfait, plus les Sauteurs sont figés comme un objet à corriger par la civilisation.

Le retrait du mythe : la chute de la statue et le retour du nom de l'Alpage

Après la guerre, l'histoire de Wu Feng n'a pas disparu avec le départ des Japonais. Le gouvernement national a poursuivi le récit du gouverneur, a mythifié Wu Feng, l'a intégré dans les manuels scolaires, et a nommé l'Alpage "Wu Feng village" ; cela a transformé un nom appartenant à la croyance locale en une mémoire nationale quotidienne des districts administratifs, des manuels scolaires et des sculptures publiques. ^{4 7}

Les mouvements des Autochtones des années 1980 ont commencé à remettre en question : pourquoi les Sauteurs doivent-ils porter le poids de la "culpabilité collective d'avoir tué un grand homme", sans avoir le droit équivalent d'expliquer ce que Wu Feng pourrait représenter en termes de terre, d'échanges et d'oppression ethnique ? Les recherches de terrain et les récits inversés organisés par StoryStudio décrivent Wu Feng comme un escroc exploitant les tribus, tué par vengeance en raison de conflits ethniques ; cette version n'est peut-être pas le consensus unique de toutes les tribus Sauteurs, mais elle a ouvert la question politique cachée par les manuels scolaires. ⁷

Vue extérieure du temple de Wu Feng à Chiayi. Photographié par Outlookxp, CC BY-SA 3.0 ; page de fichier Wikimedia Commons。L'image est intégrée via un lien externe, sans téléchargement ou mise en cache。¹¹

Le 31 décembre 1988, les Autochtones et les jeunes de toutes les ethnies ont démantelé la statue de Wu Feng devant la gare de Chiayi avec des camions et des chaînes. Cette action ne visait pas une simple pièce de métal isolée, mais le système éducatif et l'ordre ethnique derrière la statue : si Wu Feng représente "les étrangers qui sacrifient pour éduquer les Autochtones", alors abattre la statue signifie refuser d'accepter à nouveau cette position. ¹²

Statue de Wu Feng dans le parc de Chiayi, photographiée le 28 mars 2024. Photographié par "Dao", CC BY-SA 4.0 ; page de fichier Wikimedia Commons。L'image est intégrée via un lien externe, sans téléchargement ou mise en cache。¹³

Le "Wu Feng village" a été officiellement renommé "Alpage village" le 1er mars 1989. Ce changement de nom ne supprime pas Wu Feng de toute l'histoire, mais refuse que le domaine traditionnel des Autochtones continue d'être nommé d'un mythe chinois ; "Alpage" relie à nouveau le nom de l'endroit à la montagne, à l'endroit et à l'histoire ethnique. Les archives du dépôt national de la mémoire culturelle enregistrent également que l'histoire de Wu Feng a cessé d'être enseignée dans les manuels scolaires après ce tournant. ⁴

Salle principale du temple de Wu Feng. Photographié par Outlookxp, CC BY-SA 4.0 ; page de fichier Wikimedia Commons。L'image est intégrée via un lien externe, sans téléchargement ou mise en cache。¹⁴

Concernant la date exacte du retrait des manuels scolaires, les sources diffèrent : Wu Mingyong note que l'Institut national de compilation a décidé en septembre 1988 d'abolir l'histoire de Wu Feng dans les manuels scolaires élémentaires, tandis que StoryStudio note que le 12 septembre 1989, le ministère de l'Éducation a annoncé la suppression complète. ^{9 7} Ces différences de dates ne changent pas la direction historique principale : les contestations des Autochtones de 1988-1989, le démantèlement de la statue, le changement de nom et le retrait des manuels scolaires ont fait perdre pour la première fois la garantie de l'État sur le mythe de Wu Feng.

Après le retrait du mythe, que reste-t-il

Ces controverses ultérieures ne devraient pas être résumées à une conclusion satisfaisante "le mythe a été brisé". Pour les Sauteurs, le problème n'est pas seulement que l'histoire est vraie ou fausse, mais que pendant des dizaines d'années, les écoles ont enseigné à répétition une version organisée par les Chinois et le gouvernement colonial, et l'ont utilisée pour décrire les Sauteurs comme sauvages, en retard, attendant le sacrifice des Chinois pour les sauver. Lorsqu'une histoire est inscrite dans les manuels scolaires, elle n'est plus seulement une histoire ; elle devient la manière dont les enfants comprennent les autres, et devient également une étiquette que les Autochtones doivent démanteler.

Ce qu'il faut vraiment se rappeler de la légende de Wu Feng, ce n'est pas de redonner couronnement à une version, mais de voir comment elle a été réécrite à travers les époques. Les chroniques locales de l'ère Qing ont laissé une histoire complexe avec des poupées en papier, des esprits vengeurs et des serments locaux ; le gouvernement colonial a transformé cela en une morale d'assimilation ; les manuels scolaires post-guerre ont prolongé cette morale en mémoire nationale ; les mouvements des Autochtones de 1988-1989 ont replacé les questions réprimées dans l'espace public. Wu Feng n'est pas une personne sans histoire, mais une personne avec une histoire locale, dont l'empire a choisi la fin de l'histoire.

Sources des images

Cet article utilise quatre images externes intégrées via des liens chauds, toutes provenant de Wikimedia Commons, et toutes indiquent la licence Creative Commons Attribution-ShareAlike (CC BY-SA) ; cet article ne télécharge ni ne met en cache les images. Le portrait de Wu Feng dans le temple a été photographié par Outlookxp, sous CC BY-SA 4.0 ; la vue extérieure du temple de Wu Feng à Chiayi est sous CC BY-SA 3.0 ; la salle principale du temple de Wu Feng est sous CC BY-SA 4.0 ; la statue de Wu Feng dans le parc de Chiayi a été photographiée par "Dao", sous CC BY-SA 4.0。Chaque image est accompagnée de la page de fichier Wikimedia Commons, de l'auteur et des informations de licence.

Références

Lectures complémentaires

• Époque coloniale japonaise — Institutions, éducation et politiques d'assimilation sous la domination coloniale japonaise
• Histoire et mouvements de rectification des Autochtones de Taïwan — Contexte à long terme des sujets historiques des Autochtones et des mouvements de rectification
• Alpage : forêt impériale et montagne des élèves de première année — Autre ligne historique de l'Alpage, de la forêt coloniale et de la politique des Autochtones