أسطورة وو فينغ: كيف تحولت قصة محلية إلى كتاب مدرسي إمبراطوري

نظرة عامة في 30 ثانية: دوّن كتاب "هاي يين شي" (海音詩) المنقوش عام 1855 قصة وو فينغ الذي خفف النزاعات بين الهان، وقُتل في النهاية؛ لذا لم تكن أسطورة وو فينغ منعدمة الوجود قبل الحكم الياباني. لكن وو فينغ في ذلك الوقت كان مجرد شخصية تختلف رواياتها في السجلات المحلية والتقاليد الشفهية. بدءًا من عام 1914، نظّمت حكومة الحاكم العام التايوانية قصته بوصفه "من ضحى بنفسه لتحقيق الرحمة" و"الرجل الفاضل الذي هذّب شعب تسو"، وأقامت النصب وأدرجته في الكتب المدرسية، فحولت قصة جبلية محلية إلى مثل أخلاقي يجب على المستعمرة بأكملها تعلمه.

عام 1855، ترك كتاب "هاي يين شي" (海音詩) لـ ليو جيا مو (劉家謀) أقدم سجل مكتوب معروف لوو فينغ حاليًا. يشير متحف تايوان الوطني للأدب إلى أن هذا العمل اكتمل عام 1852 (السنة الخامسة من عهد شيانفينغ) ونُقش عام 1855. وقد سجّل سيرة وو فينغ، وكان محتواه يختلف عن النسخة الشائعة لاحقًا.¹ هذه النقطة الزمنية مهمة: فهي تمنعنا من القول إن وو فينغ شخصية ملفقة من قبل اليابانيين، وتجبرنا على طرح سؤال آخر — متى تحولت قصة محلية موجودة مسبقًا إلى بطل عام يجب على كل تايوان معرفته؟

وو فينغ في عهد تشينغ: مجرد قصة محلية في البداية

نُشر "سجل تحقيقات مقاطعة يونلين" (《雲林縣采訪冊》) أصلًا عام 1894، وأدرج وو فينغ تحت بند "البرابرة الأشداء" (兇番)، بعنوان "ملحق: سيرة المترجم وو فينغ" (附通事吳鳳事蹟). يذكر النص أنه من قرية فانزيتان (番仔潭莊) في باوماو دونغ باو (打貓東堡)، يجيد لغة البرابرة، وعمل لاحقًا مترجمًا (通事) يتعامل مع التجارة والنزاعات بين الهان ومجتمع آلي شان (阿里山社). عندما طالب مجتمع البرابرة برؤوس بشرية، أراد وو فينغ من جهة تغيير عادة المترجمين الذين كانوا يتعاملون مع الأمر بمغامرين، ومن جهة أخرى لم يتحمل حقًا إرسال أناس للموت.²

هذه النسخة من القصة غنية بالصور: علم وو فينغ أن المفاوضات قد تفشل، فطلب من أهله صنع دمى ورقية تحمل السيوف وتركب الخيل. دخل الجبل مرتديًا ثوبًا أحمر وعاصبًا عمامة حمراء، وقُتل في النهاية. أحرق أهله الدمى الورقية وفق وصيته، وخاف مجتمع البرابرة حين رأوا الدمى، معتقدين أن روح وو فينغ لا تزال في الجبل، فأقسموا أمام الحجر على عدم القتل مجددًا داخل حدود تشياي، وأقام السكان معبدًا لعبادة وو فينغ.²

لكن هذه ليست قصة "التضحية الطوعية وتهذيب السكان الأصليين" المرتبة التي ظهرت في الكتب المدرسية لاحقًا. سجلت وثيقة 1894 المحلية الدمى الورقية، والأرواح الغاضبة، والأوبئة، والأقسام، وإقامة المعبد، كما سجلت المصالح المحلية بين وو فينغ وسكان الهان. لم تتضمن "أكثر من أربعين عامًا ثم مدد أربع سنوات" التي ركزت عليها الكتب المدرسية في الفترة اليابانية، ولم تجمع القصة بأكملها في نموذج واحد لأخلاق كونفوشيوس. هذه الاختلافات تذكرنا بأن الأسطورة ليست بذرة ثابتة، بل تتغير شكلها بتغير المسجلين والقراء والأنظمة السياسية.

يقدم بحث تشينغ يينغ يي (鄭螢憶) حول عبادة وو فينغ في عهد تشينغ خلفية أخرى لا غنى عنها. تشير إلى أن تشكل عبادة وو فينغ وتوسعها مرتبطان باستصلاح الهان لجبال تشياي في القرن التاسع عشر، ونظام المترجمين، وإيجارات البرابرة، وتقلب القوى خارج حدود الهان والبرابرة. كانت نظامًا استخدمه المجتمع المحلي لفهم الحدود والتجارة والخطر، لا مجرد مثل أخلاقي في الكتب المدرسية اللاحقة.³

لذا، فإن فهم "وو فينغ قبل الحكم الياباني كان مجهولًا" على أنه "لم يكن أحد يعرفه تمامًا، ولم تكن هناك أسطورة تمامًا" ليس دقيقًا. القول الأقرب للوثائق التاريخية هو: كانت هناك بالفعل عبادة محلية لوو فينغ وسجلات مكتوبة قبل الحكم الياباني، لكن لا يوجد دليل على أنه كان بالفعل بطلًا عامًا ذا نسخة ثابتة عابرة للمناطق.

لا تسرع في قول "تم تهذيبهم": الأشباح، الأوبئة، والتوقف

إذا نظرنا فقط إلى كتب التربية الوطنية اللاحقة، يبدو أن شعب تسو توقف عن صيد الرؤوس لأنهم تأثروا بشخصية وو فينغ الأخلاقية. لكن في روايات السجلات المحلية الأقدم، كان سبب التوقف أقرب إلى الخوف من الأرواح الميتة، والأمراض، والكوارث. بعد موت وو فينغ، أصبح الفرق بين الدمى الورقية والبشر الحقيقيين في الأسطورة دليلًا على ظهور الشبح. رأى رجال مجتمع البرابرة خيال وو فينغ راكبًا الحصان وحاملًا السيف، فمرضوا ومات بعضهم، فخافوا وأقسموا.²

المواد المتعلقة بمعبد تشونغوانغ (忠王廟) في آلي شان، المحفوظة في بنك الذاكرة الثقافية الوطنية، تلخص هذه الأسطورة أيضًا بأن "أوبئة حدثت في المجتمعات المختلفة بعد موت وو فينغ، وآمن السكان الأصليون أنها بفعل الروح الميتة، فأقسموا على عدم الخروج لصيد الرؤوس". وتذكر المادة نفسها في الوقت ذاته عوامل أخرى قد تكون خفضت النزاعات: تولي السكان الأصليين مهام المترجمين، وتقلص استغلال إيجارات المجتمعات، والمنافسة مع شعب بونون (布農族).⁴ لذلك، فإن القول "إن سبب التوقف في الأسطورة ليس التهذيب الأخلاقي، بل الخوف من الأرواح والأوبئة" أقرب إلى هذه النصوص من قول "وو فينغ هذب شعب تسو". لكن تبسيط الأمر إلى "شعب تسو مجرد خرافيين" أمر خشن أيضًا، لأن ذلك إعادة صياغة من قبل مسجل خارجي لنظام من الكوارث والأقسام والنظام الاجتماعي.

الطريقة التاريخية الأكثر أمانًا هي: في سجلات الهان المحلية والروايات الشفهية التي جمعتها حكومة الحاكم العام، سُجل سبب توقف تسو عن القتل على أنه الخوف من روح وو فينغ الميتة والأوبئة. وفي السرد العكسي اللاحق لتسو، قد يكون وو فينغ ممثلًا لمصالح تجارة الهان والأراضي بوصفه مترجمًا، ومات في نزاع عرقي. ولا أحد هذين السردين هو المسار الأحادي "تهذيب الرجل الفاضل" في الكتب المدرسية اليابانية.

1914: تحولت الأسطورة إلى نصب حجري

حدث المنعطف في فترة الحكم الاستعماري الياباني. في 30 نوفمبر 1914، تقدم رو تساي جي (羅財基)، مدير معبد وو فينغ، بطلب إلى حكومة الحاكم العام التايوانية لبناء نصب تذكاري لوو فينغ، بحجة "تخليد فضائله للأبد". كان موقع النصب في قرية شيكو (社口庄) في تشياي دونغ باو (嘉義東堡) تحت إدارة تشياي تشو (嘉義廳)، ومواده من الجرانيت، وطلب من غوتو شينبي (後藤新平) كتابة نص النصب، وتكلف المشروع 387 ين و70 سين. وافقت حكومة الحاكم العام في ديسمبر من نفس العام.⁵

الأكثر جدارة بالقراءة في هذه الوثيقة ليس التاريخ والمبلغ فقط، بل كيف وصفت الجهة الرسمية وو فينغ. برر مكتب تشياي تشو في تقريره وو فينغ بأنه مترجم آلي شان خدم 48 عامًا، ضحى بحياته لتصحيح عادة قطع الرؤوس. ونفس النص يصف تسو بأنهم مجموعة "غبية وعنيدة وشرسة" (冥頑鷙悍). هكذا وُضع وو فينغ في سيناريو استعماري واضح: موظفو الهان يمثلون النظام والأخلاق، بينما تسو يمثلون "الهمجية" المنتظرة لإعادة التشكيل.⁵

نص غوتو شينبي على النصب ربط وو فينغ بعلاقات "المدنيين والبرابرة" (民番)، والسكك الحديدية، والكهرباء، وإدارة الغابات، و"أعمال الدولة". هنا لم يعد وو فينغ مجرد موضوع عبادة للسكان المحليين، بل صار رمزًا لإدارة الإمبراطورية للجبال، وتطوير الموارد، وعرض إنجازات الحضارة.⁵

ملاحظة القيّم: يبدو النصب التذكاري وكأنه يحفظ الماضي، لكنه في الواقع يختار أيضًا رواية معينة للماضي. نصب 1914 لم يحفظ كل الروايات بالتوازي، بل ثبت وو فينغ في النسخة الأنسب لقراءة الحكم الاستعماري: مات، لذا يجب أن تتغير "عادات البرابرة"؛ خضع للأخلاق، لذا بدت تهذيب الإمبراطورية مبررًا.

لوحة وو فينغ راكبًا الحصان داخل معبد وو فينغ في تشياي. المصور Outlookxp، CC BY-SA 4.0؛ صفحة الملف على ويكيميديا كومنز. الصورة مضمّنة برابط خارجي مباشر، لا يتم تنزيلها أو تخزينها مؤقتًا.⁸

من أسطورة محلية إلى بطل كتاب مدرسي

لم تنقل الجهة الرسمية اليابانية القصة المحلية كما هي إلى الكتب المدرسية مباشرة. تشير مقدمة كتاب "الاندماج الثقافي في الإمبراطورية الاستعمارية اليابانية" الصادر عن مركز نشر جامعة تايوان الوطنية، إلى أن الأسطورة نُظّمت أولًا في كتاب "المترجم وو فينغ الذي ضحى بنفسه لتحقيق الرحمة" (《殺身成仁通事吳鳳》) لـ ناكاتا ناوكي (中田直久)، ثم اقتُبست من هذه النسخة إلى الكتب المدرسية، مشكّلة سلسلة مزدوجة من "الأسطورة المحلية — السيرة الرسمية — المواد المدرسية".⁶

نسخة الدرس الرابع والعشرين في المجلد الحادي عشر من "كتاب القراءة للمدارس العامة" (《公學校用國民讀本》) عام 1914، تصف وو فينغ بأنه مترجم أراد إيقاف "البرابرة" (蕃) في آلي شان عن تقديم رؤوس بشرية في المهرجانات. مدد الأمر لأكثر من أربعين عامًا، ثم رتب لشخص يرتدي قبعة حمراء وثوبًا أحمر لدخول الجبل؛ وكان الشخص المقتول هو وو فينغ نفسه. خاف شعب تسو من العقاب، فعبّدوا وو فينغ وأقسموا على عدم القتل مجددًا.⁶

هذه النسخة أكثر درامية من نسخة "سجل تحقيقات مقاطعة يونلين" عام 1894، وأكثر ملاءمة للتربية الأخلاقية في الفصل. الدمى الورقية، والأرواح الغاضبة، والأقسام المحلية في النص المبكر، أعيدت صياغتها في علاقة سببية يمكن للطالب فهمها فورًا: ضحى وو فينغ من أجل العدالة، ندم السكان الأصليون، وتقدمت الحضارة بالتالي. أسطورة وو فينغ لم تُحفظ في الكتاب المدرسي، بل ضُغطت فيه لتصبح إجابة واحدة.

تشير دراسة وو مينغ يونغ (吳明勇) للكتب المدرسية إلى أن حكومة الحاكم العام في أوائل الفترة اليابانية بسطت السياق التاريخي الثقافي لصيد الرؤوس في آلي شان إلى "عادة همجية"، ثم جعلت من وو فينغ بطلًا "يضحي بنفسه لتحقيق الرحمة" بالأخلاق الكونفوشيوسية، يستخدم لترويض "عادات البرابرة". بدءًا من 1914، دخلت هذه القصة تباعًا في "كتاب اللغة للمدارس العامة" (《公學校用國語讀本》)، و"كتاب التربية للمدارس العامة" (《公學校修身書》)، وكتب قراءة لاحقة متعددة، واستمرت على الأقل حتى نظام المواد التعليمية عام 1940.⁹

وهذا أيضًا أكثر جزء في القصة بأكملها مخالفًا للحدس: شهرة وو فينغ لم تأتِ لأن المواد التاريخية أصبحت فجأة أكثر اكتمالًا، بل لأن التعليم الاستعماري اختار نسخة واحدة من نسخ متعددة، ثم أعاد تشغيلها عبر المدارس، والنصب، والمنشورات الرسمية.

"تم الترويج له" لا يعني "اخترع من العدم"

القول إن أسطورة وو فينغ روج لها المستعمرون اليابانيون، لا يعني أنها لم تكن موجودة تمامًا قبل الحكم الياباني. تشير ملخص رسالة الماجستير لـ لاي لي نينغ (賴俐寧) عام 2022 إلى أن وو فينغ عمل مترجمًا في عهد تشينغ، لكن سيرته "لم تحظَ باهتمام كبير" في ذلك الوقت؛ أما في الفترة اليابانية، فانفتحت الأسطورة على نطاق واسع، ومدح وسير، وتوسع معبد وو فينغ، بل ترأس الحاكم العام الطقوس بنفسه.¹⁰

هذا المقياس أدق من "اليابانيون اخترعوا وو فينغ"، وأقرب إلى الأدلة من "وو فينغ كان منذ القدم بطلًا قوميًا يحترمه الجميع". كتاب "هاي يين شي" عام 1855، و"سجل تحقيقات مقاطعة يونلين" عام 1894، يثبتان وجود قصة مكتوبة قبل الحكم الياباني؛ بحث تشينغ يينغ يي يثبت وجود عبادة محلية في القرن التاسع عشر؛ نصب 1914 والكتب المدرسية اللاحقة تثبت أن الحكومة الاستعمارية حولت السرد المحلي إلى ذاكرة عامة مؤسسية.^{1 2 3 5 6 9 10}

بمعنى آخر، ما فعله الحكام الاستعماريون اليابانيون ليس اختراع اسم من الصفر، بل إعادة تنظيم قصة كانت تحمل في الأصل مصالح محلية، وعبادة أرواح، ونسخًا متعددة، لتصبح بطلًا يخدم "تهذيب البرابرة" والتعليم. هذه العملية رفعت من مكانة وو فينغ في الوقت نفسه، وطمست تسو: كلما بدا وو فينغ أكثر كمالًا كرجل فاضل، ثُبت تسو أكثر كموضوع يحتاج إلى تصحيح حضاري.

انسحاب الأسطورة: سقوط التمثال البرونزي وتغيير اسم البلدة إلى آلي شان

بعد الحرب، لم تختف قصة وو فينغ برحيل اليابانيين. واصلت الحكومة القومية سردية حكومة الحاكم العام، وألهت وو فينغ، وأدرجتها في كتب المرحلة الإعدادية والابتدائية، وسمّت منطقة آلي شان "بلدة وو فينغ" (吳鳳鄉)؛ فصار اسمًا كان ينتمي أصلًا إلى عبادة محلية، يُكرر يوميًا كذاكرة وطنية في المناطق الإدارية، والكتب المدرسية، والتماثيل العامة.^{4 7}

بدأت حركة السكان الأصليين في الثمانينيات بالتساؤل: لماذا يُفرض على تسو حمل "الخطيئة الجماعية لقتل رجل عظيم" قسرًا، بينما لا يملكون حقًا متساويًا في توضيح أن وو فينغ قد يمثل استغلال الأراضي، والتجارة، والقمع العرقي؟ نظم استوديو القصص (StoryStudio) العمل الميداني والسرد العكسي، وصوروا وو فينغ كتاجر مستغل لقومه، مشيرين إلى أنه قد قُتل انتقامًا في نزاع عرقي؛ هذه النسخة ليست بالضرورة الإجماع الوحيد لكل قبائل تسو، لكنها فتحت الأسئلة السياسية التي مُحيت في الكتب المدرسية.⁷

مظهر معبد وو فينغ في تشياي. المصور Outlookxp، CC BY-SA 3.0؛ صفحة الملف على ويكيميديا كومنز. الصورة مضمّنة برابط خارجي مباشر، لا يتم تنزيلها أو تخزينها مؤقتًا.¹¹

في 31 ديسمبر 1988، هدم سكان أصليون وشباب هان من مجموعات مختلفة تمثال وو فينغ البرونزي أمام محطة تشياي باستخدام شاحنة وسلاسل حديدية. لم يكن هذا الفعل موجهًا ضد قطعة معدن معزولة، بل ضد النظام التعليمي والتسلسل العرقي خلف التمثال: إذا كان وو فينغ يمثل "الغريب الذي يتهذب السكان الأصليين بتضحيته"، فإسقاط التمثال هو رفض للاستمرار في قبول هذا التوزيع للمواقع.¹²

تمثال وو فينغ في حديقة تشياي، صُور في 28 مارس 2024. المصور "آ داو" (阿道)، CC BY-SA 4.0؛ صفحة الملف على ويكيميديا كومنز. الصورة مضمّنة برابط خارجي مباشر، لا يتم تنزيلها أو تخزينها مؤقتًا.¹³

أعيد تسمية بلدة وو فينغ إلى بلدة آلي شان (阿里山鄉) في 1 مارس 1989. لم يكن هذا التغيير لحذف وو فينغ من كل الذاكرة التاريخية، بل لرفض استمرار تسمية أرض تسو التقليدية باسم شخصية أسطورية من الهان؛ فأعاد اسم "آلي شان" ربط الاسم الإداري بالجبل، والمكان، وتاريخ القبيلة. سجل بنك الذاكرة الثقافية الوطنية أيضًا انسحاب قصة وو فينغ من الكتب المدرسية بعد هذه الموجة.⁴

قاعة معبد وو فينغ الأمامية. المصور Outlookxp، CC BY-SA 4.0؛ صفحة الملف على ويكيميديا كومنز. الصورة مضمّنة برابط خارجي مباشر، لا يتم تنزيلها أو تخزينها مؤقتًا.¹⁴

بشأن التاريخ الدقيق لانسحاب المواد التعليمية، تختلف الروايات: يسجل وو مينغ يونغ أن معهد الترجمة الوطني قرر في سبتمبر 1988 إلغاء قصة وو فينغ من مواد المرحلة الابتدائية، بينما يسجل استوديو القصص أن وزارة التعليم أعلنت في 12 سبتمبر 1989 الحذف الشامل.^{9 7} اختلاف التواريخ لا يغير الاتجاه التاريخي الرئيسي: نضال حركة السكان الأصليين، وهدم التمثال، وتغيير الاسم، وانسحاب المواد التعليمية في 1988–1989، جعلت أسطورة وو فينغ تفقد ضمانة الآلة الحكومية لأول مرة.

ما تبقى بعد انسحاب الأسطورة

لا يمكن كتابة جدل ما بعد ذلك كنهاية مريحة لـ "تم تفنيد الأسطورة". بالنسبة لتسو، المشكلة ليست فقط في صحة القصة من عدمها، بل في أن المدارس كررت لعقود نسخة رتبها الهان والحكومة الاستعمارية، واستخدمتها لوصف تسو بأنهم همجيون، متخلفون، مجموعة تنتظر تضحية الهان لإنقاذها. عندما تُكتب قصة في الكتاب المدرسي، تتوقف عن كونها مجرد قصة؛ تصبح طريقة يفهم بها الأطفال الآخرين، وتصبح وصمة يجب على مجموعة عرقية بذل جهد لإزالتها.

ما تستحق أسطورة وو فينغ تذكره حقًا، ليس إعادة تتويج نسخة معينة، بل رؤية كيف أُعيدت كتابتها في عصور مختلفة. تركت سجلات تشينغ المحلية قصة معقدة تحمل الدمى الورقية، والأرواح الغاضبة، والأقسام المحلية؛ حولتها حكومة الحاكم العام اليابانية إلى مثل للتهذيب؛ مددت الكتب المدرسية اللاحقة هذا المثل إلى ذاكرة قومية؛ وأعادت حركة السكان الأصليين في 1988–1989 الأسئلة المضغوطة إلى الفضاء العام. وو فينغ ليس شخصًا بلا قصة، بل شخص لديه قصة محلية، لكن الإمبراطورية اختارته نهاية لقصته..

مصادر الصور

يستخدم هذا المقال أربع صور بروابط خارجية مباشرة، جميعها من ويكيميديا كومنز، وجميعها تحمل ترخيص Creative Commons Attribution-ShareAlike (CC BY-SA)؛ لا يقوم هذا المقال بتنزيل الصور أو تخزينها مؤقتًا. لوحة معبد وو فينغ التقطها Outlookxp، بترخيص CC BY-SA 4.0؛ مظهر معبد وو فينغ في تشياي بترخيص CC BY-SA 3.0؛ قاعة معبد وو فينغ الأمامية بترخيص CC BY-SA 4.0؛ تمثال وو فينغ في حديقة تشياي التقطها "آ داو"، بترخيص CC BY-SA 4.0. كل صورة مرفقة بصفحة الملف على ويكيميديا كومنز، واسم المصور، ومعلومات الترخيص.

المراجع

قراءة موسعة

• الفترة الاستعمارية اليابانية — أنظمة، تعليم، وسياسات التيمين (皇民化) في الحكم الاستعماري الياباني
• تاريخ شعوب تايوان الأصلية وحركة تصحيح الأسماء — السياق طويل الأمد لذاتية شعوب تايوان الأصلية وحركة تصحيح الأسماء
• آلي شان: مزرعة الإمبراطورية وجبل غاو يي شنغ — خط تاريخي آخر لغابات آلي شان، التطوير الاستعماري، وسياسة السكان الأصليين